Shloka 27
Vidyā–Avidyā and the Twenty-Fifth Principle
Sāṃkhya–Yoga Clarification
जब मनुष्यकी बुद्धि नष्ट हो जाती है, तब वह न्यायको नहीं देख पाता अर्थात् कर्तव्य और अकर्तव्यका निर्णय नहीं कर पाता है। इसलिये सुखका क्षय हो जानेपर प्रत्येक पुरुषको घोर तपस्या करनी चाहिये ।।
yad iṣṭaṃ tat sukhaṃ prāhur dhaiṣyaṃ duḥkham iheṣyate | kṛtākṛtasya tapasaḥ phalaṃ paśyasva yādṛśam ||
Dijo Parāśara: «Lo que se desea se llama felicidad; lo que va contra la mente se tiene aquí por sufrimiento. Por ello, comprende con claridad qué clase de resultado nace de la austeridad (tapas), ya sea que se practique o se descuide. Cuando el discernimiento de una persona se derrumba, ya no puede ver la justicia; es decir, no puede decidir qué debe hacerse y qué no. Por eso, cuando la dicha declina, debe emprenderse una severa disciplina de sí (tapas) para restaurar el recto juicio y el bienestar.»
पराशर उवाच
Educational Q&A
Happiness and suffering are framed in terms of what the mind finds agreeable or disagreeable, and the verse urges one to recognize the concrete consequences of practicing tapas (disciplined austerity) versus neglecting it—especially because loss of discernment makes one unable to judge duty and non-duty.
In Śānti Parva’s didactic setting, the sage Parāśara instructs his listener on ethical psychology: when intellect fails, moral vision is lost; therefore one should adopt rigorous self-discipline to regain clarity and secure well-being.