Mahabharata Adhyaya 19
Drona ParvaAdhyaya 1939 Versesअर्जुन के मोर्चे पर पाण्डव-प्रभुत्व, पर समग्र युद्ध में द्रोण के व्यूह-प्रहार से पाण्डव केन्द्र पर संकट बढ़ता है।

Adhyaya 19

द्रोणस्य सुपर्णव्यूहः — युधिष्ठिरप्रत्यव्यूहः (Droṇa’s Suparṇa Formation and Yudhiṣṭhira’s Counter-array)

Upa-parva: Vyūha-nirmāṇa and Yudhiṣṭhira-abhiprāya (Suparṇa-vyūha episode)

Sañjaya reports that Droṇa, having arranged an operational linkage involving Arjuna and the Saṃśaptaka host, advances in a fully deployed formation against the Pāṇḍava army with the intent of reaching Yudhiṣṭhira (Dharmarāja). Droṇa’s Suparṇa-vyūha is described anatomically—head, eyes, neck, wings, back, and tail—each assigned to prominent Kaurava leaders and allied contingents, producing a detailed schematic of command placement. Yudhiṣṭhira observes the array and counters with a maṇḍala-ardha formation, then communicates concern about being drawn under a brāhmaṇa-warrior’s operational control; Dhṛṣṭadyumna responds by pledging to block Droṇa and engages aggressively. The clash expands into a dense, disorienting melee with vivid similes (clouds, lightning, oceanic surge), emphasizing loss of recognition between friend and foe, the breakdown of visibility, and the mechanical violence of chariots, cavalry, infantry, and elephants. Amid mutual engagements—Dhṛṣṭadyumna checked by Durmukha, Droṇa intermittently impeded yet still effective—Droṇa continues to strike the Yudhiṣṭhira-aligned forces and finally moves directly toward Yudhiṣṭhira during the ongoing confusion.

Chapter Arc: संजय धृतराष्ट्र से कहते हैं—संशप्तकगणों को फिर लौटता देख अर्जुन कृष्ण से रथ हाँकने का आग्रह करता है; वह प्रतिज्ञा-शत्रुओं पर अपना घोर अस्त्रबल दिखाने को उद्यत है। → अर्जुन क्रुद्ध रुद्र-तुल्य होकर संशप्तकों पर बाण-वर्षा करता है। संशप्तक क्षत्रिय ‘कालचोदित’ होकर विविध शरजाल छोड़ते हैं; रथ, गज, अश्व और ध्वजों से भरा रणक्षेत्र घनघोर बन जाता है। → अर्जुन के बाणों से गन्धर्वनगर-सदृश सुसज्जित रथ चूर-चूर होते हैं; पताका-अंकुश-ध्वज से विभूषित गजराज इन्द्र-वज्र से कटे वृक्षों की भाँति गिरते हैं; सारथियों सहित घोड़े धराशायी होते हैं और भूमि महारथियों के शवों से आच्छादित हो ‘प्रेतीभूत’ सी प्रतीत होती है। → संशप्तक-समूह अर्जुन के सामने क्षीण पड़ता दिखता है, पर इसी बीच रण की दिशा बदलती है—अर्जुन के इस मोर्चे पर उलझे रहने से पाण्डव-सेना का केन्द्र असुरक्षित हो जाता है। → उधर व्यूढानीक द्रोण, अर्जुन के प्रमत्त/व्यस्त होने का अवसर पाकर, युधिष्ठिर पर संगठित आक्रमण के लिए बढ़ता है—पाण्डव-धर्मराज को घेरने की घड़ी आ पहुँचती है।

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २६ श्लोक मिलाकर कुल ३३३ “लोक हैं।) न२्््स्नितास्स श््यु नी नल एकोनविशो< ध्याय: संशप्तकगणोंके साथ अर्जुनका घोर युद्ध संजय उवाच दृष्टवा तु संनिवृत्तांस्तान्‌ संशप्तकगणान्‌ पुनः । वासुदेवं महात्मानमर्जुन: समभाषत

Dijo Sañjaya: Al ver que aquellas huestes de los Saṁśaptakas volvían a formarse y regresaban al combate, Arjuna se dirigió al magnánimo Vāsudeva (Kṛṣṇa).

Verse 2

संजय कहते हैं--राजन्‌! उन संशप्तकगणोंको पुनः लौटा हुआ देख अर्जुनने महात्मा श्रीकृष्णसे कहा-- ।।

Dijo Sañjaya: Oh rey, al ver que los guerreros Saṃśaptaka regresaban una vez más, Arjuna habló al magnánimo Śrī Kṛṣṇa: «Hṛṣīkeśa, azuza los caballos hacia delante—directo contra los Saṃśaptakas. Estoy convencido de que no abandonarán la batalla mientras sigan con vida».

Verse 3

पश्य मे<स्त्रबलं घोर बाह्वदोरिष्वसनस्य च | अद्यैतान्‌ पातयिष्यामि क्रुद्धो रुद्रः पशूनिव

Dijo Sañjaya: «Contemplad el terrible poder de mis armas, y la fuerza de mis brazos y de mi arco. Hoy, en mi ira, los abatiré—como Rudra derriba a las bestias».

Verse 4

“आज आप मेरे अस्त्र, भुजाओं और धनुषका बल देखिये। क्रोधमें भरे हुए रुद्रदेव जैसे पशुओं (जगतके जीवों) का संहार करते हैं, उसी प्रकार मैं भी इन्हें मार गिराऊँगा' ।।

Dijo Sañjaya: «Hoy contemplad la fuerza de mis armas, de mis brazos y de mi arco. Como Rudra, colmado de ira, destruye a los seres, así también yo los abatiré». Entonces Kṛṣṇa, sonriendo, lo aprobó con palabras auspiciosas; y el Señor irresistible condujo a Arjuna adondequiera que Arjuna quiso ir.

Verse 5

तब श्रीकृष्णने मुसकराकर अर्जुनकी मंगलकामना करते हुए उनका अभिनन्दन किया और दुर्धर्ष वीर अर्जुनने जहाँ-जहाँ जानेकी इच्छा की, वहीं-वहीं उस रथको पहुँचाया ।।

Dijo Sañjaya: En aquella batalla, el carro resplandecía con tal fulgor que apenas podía abarcarse toda su magnificencia. Arrastrado por el campo por caballos de blanco pálido, parecía un vimāna, un carro celeste que surca el cielo; imagen que subraya cómo la guía firme y auspiciosa de Kṛṣṇa permitió que Arjuna fuese llevado adondequiera que lo deseara, aun bajo la tensión moral de la guerra.

Verse 6

मण्डलानि ततक्षुक्रे गतप्रत्यागतानि च । यथा शक्ररथो राजन्‌ युद्धे देवासुरे पुरा

Dijo Sañjaya: «Oh rey, el carro de Arjuna comenzó a girar en cursos circulares: ora avanzando, ora retrocediendo, tal como en tiempos antiguos se movía el carro de Indra en la guerra entre los dioses y los asuras.»

Verse 7

अथ नारायणा: क्रुद्धा विविधायुधपाणय: । छादयन्त: शरव्रातै: परिवद्रुर्धन॑जयम्‌

Dijo Sañjaya: Entonces los Nārāyaṇas, enfurecidos y empuñando armas de muchas clases, se precipitaron en torno a Dhanañjaya (Arjuna), abrumándolo al cubrirlo con densas descargas de flechas. La escena subraya cómo, en la guerra, la ira y la fuerza colectiva pueden eclipsar por un instante incluso a un guerrero eminente, poniendo a prueba la firmeza y la recta conducta en medio del caos.

Verse 8

तब क्रोधमें भरे हुए नारायणीसेनाके गोपोंने हाथोंमें नाना प्रकारके अस्त्र-शस्त्र लेकर अर्जुनको अपने बाण-समूहोंसे आच्छादित करते हुए उन्हें चारों ओरसे घेर लिया ।।

Dijo Sañjaya: Entonces, encendidos de ira, los vaqueros del ejército Nārāyaṇī empuñaron armas y proyectiles de muchas clases y, cubriendo a Arjuna con densas lluvias de flechas, lo cercaron por todos lados. En un instante, oh toro de los Bhāratas, lo hicieron invisible a la vista. Oh el mejor de los Bhāratas, en poco tiempo cubrieron de tal modo a Dhanañjaya, el hijo de Kuntī—que combatía junto a Kṛṣṇa—que en la batalla ya no podía ser visto.

Verse 9

क्रुद्धस्तु फाल्गुन: संख्ये द्विगुणीकृतविक्रम: । गाण्डीवं धनुरामृज्य तूर्ण जग्राह संयुगे

Dijo Sañjaya: Enfurecido, Arjuna (Phalguna), en lo más recio del combate, desplegó un brío redoblado. Tras limpiar su arco Gāṇḍīva, lo empuñó con presteza para la lucha—señal de un retorno deliberado y disciplinado a la acción, donde la ira se encauza como deber marcial concentrado y no como violencia temeraria.

Verse 10

बद्ध्वा च भ्रुकुटिं वक्रे क्रोधस्य प्रतिलक्षणम्‌ । देवदत्तं महाशड्खं पूरयामास पाण्डव:

Sañjaya dijo: Con las cejas fruncidas en un gesto torcido—señal inconfundible de la ira que se alza—el Pāṇḍava llenó con un bramido sonoro la gran caracola Devadatta. En el clima moral de la guerra, ese ademán exterior revela una resolución interior: la cólera está presente, pero se la sujeta y se la encauza en acción disciplinada, conforme a las exigencias del combate y del deber.

Verse 11

फिर पाण्डुकुमारने भौंहें टेढ़ी करके क्रोधको सूचित करनेवाले अपने महान्‌ शंख देवदत्तको बजाया ।।

Sañjaya dijo: Entonces Arjuna puso en movimiento el arma de Tvaṣṭṛ, un proyectil astral célebre por destruir masas de enemigos. Al instante, de aquella fuerza astrica se manifestaron miles de formas distintas, cada una por separado: una exhibición abrumadora del poder bélico que anuncia que la batalla ya no avanza sólo por el valor humano, sino por la peligrosa escalada de medios sobrenaturales.

Verse 12

आत्मन: प्रतिरूपैस्तैर्नानारूपैरविमोहिता: । अन्योन्येनार्जुनं मत्वा स्वमात्मानं च जध्निरे

Sañjaya dijo: Desconcertados por aquellas múltiples formas que se asemejaban al propio Arjuna, se tomaron unos a otros por Arjuna y, en esa ilusión, hirieron y abatieron a los suyos—e incluso a sí mismos. El episodio muestra cómo, en la guerra, la confusión y la falsa percepción pueden volver la violencia hacia adentro, derrumbar el discernimiento (viveka) y corroer los lazos de lealtad y deber de los que dependen los ejércitos.

Verse 13

अयमर्जुनो<यं गोविन्द इमौ पाण्डवयादवौ । इति ब्रुवाणा: सम्मूढा जध्नुरन्योन्यमाहवे

Sañjaya dijo: «Éste es Arjuna; éste es Govinda; éstos dos son el Pāṇḍava y el Yādava». Diciendo tales cosas, los guerreros—con la mente nublada por el engaño—se arrojaron unos contra otros en la batalla, hiriéndose mutuamente. La escena recalca cómo la confusión y la falsa percepción en la guerra pueden derribar el discernimiento y empujar a los hombres a una violencia autodestructiva.

Verse 14

मोहिता: परमास्त्रेण क्षयं जग्मु: परस्परम्‌ । अशोभन्त रणे योधा: पुष्पिता इव किंशुका:

Sañjaya dijo: Deslumbrados por aquel arma suprema, los guerreros, al golpearse unos a otros, comenzaron a consumirse camino de la destrucción. Y, sin embargo, en aquel campo de batalla se veían espléndidos—como árboles kiṃśuka en plena floración—terribles en su belleza mientras avanzaba la matanza mutua.

Verse 15

तत:ः शरसहस्राणि तैरविमुक्तानि भस्मसात्‌ । कृत्वा तदस्त्रं तान्‌ वीराननयद्‌ यमसादनम्‌,तत्पश्चात्‌ उस दिव्यास्त्रने संशप्तकोंके छोड़े हुए सहस्रों बाणोंको भस्म करके बहुसंख्यक वीरोंको यमलोक पहुँचा दिया

Dijo Sañjaya: Entonces, reduciendo a cenizas los miles de flechas que ellos habían soltado, empleó aquella arma y envió a esos guerreros a la morada de Yama—convirtiendo su asalto en su tránsito final, según la sombría contabilidad de la guerra, regida por el destino y sus consecuencias.

Verse 16

अथ प्रहस्य बीभत्सुर्ललित्थान्‌ मालवानपि | मावेल्लकांस्त्रिगर्ताश्न॒ यौधेयांक्षार्दयच्छरै:,इसके बाद अर्जुनने हँसकर ललित्थ, मालव, मावेल्लक, त्रिगर्त तथा यौधेय सैनिकोंको बाणोंद्वारा गहरी पीड़ा पहुँचायी

Dijo Sañjaya: Entonces Arjuna, el Terrible en la batalla, sonriendo, hirió con sus flechas a los guerreros Lalittha, Mālava, Māvellaka, Trigarta y Yaudheya, causándoles un dolor agudo. La escena subraya la áspera ética de la guerra kṣatriya: aun un instante de aparente calma o confianza en el campo se trueca de inmediato en violencia decisiva y disciplinada contra adversarios armados.

Verse 17

ते हन्यमाना वीरेण क्षत्रिया: कालचोदिता: । व्यसृजज्छरजालानि पार्थ नानाविधानि च,वीर अर्जुनके द्वारा मारे जाते हुए क्षत्रियगण कालसे प्रेरित हो अर्जुनके ऊपर नाना प्रकारके बाणसमूहोंकी वर्षा करने लगे

Dijo Sañjaya: Heridos por aquel héroe, los guerreros kṣatriya—impulsados como por el propio Tiempo—derramaron sobre Arjuna, oh Pārtha, andanadas de flechas de muchas clases. Aun mientras caían, respondían con un contraataque implacable, mostrando la dura ética del deber en el campo de batalla, donde el valor persiste bajo la coacción del destino.

Verse 18

न ध्वजो नार्जुनस्तत्र न रथो न च केशव: । प्रत्यदृश्यत घोरेण शरवर्षेण संवृत:,उस भयंकर बाण-वर्षासे ढक जानेके कारण वहाँ न ध्वज दिखायी देता था, न रथ; न अर्जुन दृष्टिगोचर हो रहे थे, न भगवान्‌ श्रीकृष्ण

Dijo Sañjaya: Allí no se veía ni el estandarte ni a Arjuna—ni el carro ni a Keśava. Cubiertos por una terrible lluvia de flechas, desaparecieron de la vista, como si los signos de la justa determinación y de la guía divina hubiesen quedado velados por la violencia de la guerra.

Verse 19

ततस्ते लब्धलक्षत्वादन्योन्यमभिचुक्रुशु: हतौ कृष्णाविति प्रीत्या वासांस्यादुधुवुस्तदा

Dijo Sañjaya: Entonces, creyendo haber alcanzado su objetivo, se gritaron unos a otros con grandes clamores. Convencidos con júbilo de que Kṛṣṇa y Arjuna habían sido muertos, agitaron alegremente sus vestiduras en aquel instante: una exultación nacida del engaño de la guerra y de la prisa por reclamar la victoria antes de conocer la verdad.

Verse 20

भेरीमृदड्शशड्खांश्व दध्मुर्वीरा: सहस्रश: । सिंहनादरवांक्षोग्रांक्ष॒क्रिरे तत्र मारिष,आर्य! वे सहस्रों वीर वहाँ भेरी, मृदंग और शंख बजाने तथा भयानक सिंहनाद करने लगे

Sañjaya dijo: Allí, miles de guerreros soplaron caracolas y batieron timbales y otros tambores de guerra, y alzaron feroces rugidos de león, terribles y estremecedores: un estruendo destinado a proclamar su fuerza, a reunir sus propias filas y a infundir pavor en el ejército enemigo, mientras la violencia de la batalla cobraba ímpetu.

Verse 21

ततः प्रसिष्विदे कृष्ण: खिन्नश्नार्जुनमब्रवीत्‌ । क्वासि पार्थ न पश्ये त्वां कच्चिज्जीवसि शत्रुहन्‌

Entonces Kṛṣṇa rompió a sudar; angustiado, llamó a Arjuna: «¿Dónde estás, Pārtha? No logro verte. Oh matador de enemigos, ¿sigues con vida?»

Verse 22

तस्य तद्‌ भाषितं श्रुत्वा त्वरमाणो धनंजय: । वायव्यास्त्रेण तैरस्तां शरवृष्टिमपाहरत्‌

Sañjaya dijo: Al oír aquellas palabras, Dhanañjaya (Arjuna), con apremiante determinación, empleó el arma Vāyavya y barrió la lluvia de flechas que los enemigos habían desatado.

Verse 23

ततः संशप्तकव्रातान्‌ साश्वद्विपरथायुधान्‌ । उवाह भगवान्‌ वायु: शुष्कपर्णचयानिव

Sañjaya dijo: Entonces el divino dios del Viento barrió a las huestes de los Saṃśaptakas—con sus caballos, elefantes, carros y armas—y las dispersó con la misma facilidad con que se esparcen montones de hojas secas.

Verse 24

न्क्हा पट प्टतचत, ह्च्प्ट्ण्स्प्प पता / बन हर के "23 ८: न्टाप्यत- ५ ५ ३७ “ले ६३७. जी उह्मानास्तु ते राजन्‌ बह्नबशोभन्त वायुना | प्रडीना: पक्षिण: काले वृक्षेभ्य इव मारिष,माननीय महाराज! वायुके द्वारा उड़ाये जाते हुए वे सैनिक समय-समयपर वृक्षोंसे उड़नेवाले पक्षियोंके समान शोभा पा रहे थे

Sañjaya dijo: Oh Rey, aquellos guerreros, llevados y esparcidos por el viento, parecían espléndidos, como aves que, en la estación propicia, alzan el vuelo desde los árboles, oh venerable.

Verse 25

तांस्तथा व्याकुलीकृत्य त्वरमाणो धनंजय: । जघान निशितैर्बाणै: सहस्राणि शतानि च,उन सबको व्याकुल करके अर्जुन अपने पैने बाणोंसे शीघ्रतापूर्वक उनके सौ-सौ और हजार-हजार योद्धाओंका एक साथ संहार करने लगे

Sañjaya said: Having thus thrown them into confusion, Dhanañjaya (Arjuna), acting with swift resolve, struck them down with his razor-sharp arrows—slaying warriors by the hundreds and by the thousands. The verse underscores the grim momentum of battle: tactical prowess and urgency drive mass destruction, raising the ethical weight of violence even when performed in a sanctioned war.

Verse 26

शिरांसि भल्लैरहरद्‌ बाहूनपि च सायुधान्‌ । हस्तिहस्तोपमां श्लोरून्‌ शरैरुव्यामपातयत्‌

Sañjaya said: With razor-headed arrows he sheared off their heads; he also cut down their arms even as they still held their weapons, and with his shafts he felled to the earth their thighs—thick like an elephant’s trunk. The verse underscores the brutal efficiency of battlefield skill, where martial prowess, though admired, manifests as relentless violence within the tragic compulsion of war.

Verse 27

पृष्ठच्छिन्नान्‌ विचरणान्‌ बाहुपाश्वेक्षणाकुलान्‌ । नानाड्ावयवैहीनांश्वकारारीन्‌ धनंजय:

Sañjaya said: Dhanañjaya (Arjuna) reduced the enemy warriors to a pitiable state—some with their backs cleft, some still staggering about, others frantic from the loss of arms, ribs, or eyes, and many deprived of various limbs and bodily parts. The narration underscores the grim, dehumanizing reality of battle even when waged in the name of duty, where victory is purchased through terrible bodily harm.

Verse 28

गन्धर्वनगराकारान्‌ विधिवत्कल्पितान्‌ रथान्‌ | शरैविशकलीकुर्वश्रक्रे व्यश्वरथद्विपान्‌

Sañjaya said: With his arrows he shattered into fragments the duly arrayed chariots that looked like the wondrous cities of the Gandharvas, and he stripped the enemy of their chariots and elephants—breaking their martial pride and the very supports of their power in battle.

Verse 29

मुण्डतालवनानीव तत्र तत्र चकाशिरे । छिन्ना रथध्वजव्राता: केचित्तत्र क्वचित्‌ क्वचित्‌,वहाँ कहीं-कहीं रथवर्ती ध्वजोंके समूह ऊपरसे कट जानेके कारण मुण्डित तालवनोंके समान प्रकाशित हो रहे थे

Sañjaya said: Here and there on the battlefield, some chariots—whose clusters of banners had been cut off—stood out conspicuously, resembling groves of palmyra trees with their tops shorn. The image underscores the relentless destructiveness of war: even the proud emblems of warriors are reduced to mutilated remnants, revealing the fragility of martial glory.

Verse 30

सोत्तरायुधिनो नागा: सपताकाड्कुशध्वजा: । पेतु: शक्राशनिहता द्रुमवन्त इवाचला:

Dijo Sañjaya: Los grandes elefantes de guerra, con guerreros armados sobre el lomo y engalanados con estandartes, aguijones y enseñas, cayeron a tierra—abatidos como por el rayo de Indra—igual que macizos de montaña cubiertos de árboles que se desploman.

Verse 31

चामरापीडकवचा: स्रस्तान्त्रनयनास्तथा । सारोहास्तुरगा: पेतु: पार्थबाणहता: क्षितौ

Dijo Sañjaya: Los guerreros, revestidos de armadura y adornados con abanicos de cola de yak, con los ojos y el cuerpo desfallecidos en la caída, se desplomaron en la tierra—junto con sus caballos y aurigas—abatidos por las flechas de Pārtha (Arjuna).

Verse 32

चामर, माला और कवचोंसे युक्त बहुत-से घोड़े अर्जुनके बाणोंसे मारे जाकर सवारोंसहित धरतीपर पड़े थे। उनकी आँतें और आँखें बाहर निकल आयी थीं ।।

Dijo Sañjaya: Los infantes yacían muertos sobre la tierra—unos con las espadas y las uñas (garras) hechas añicos por el golpe de las flechas; otros con la armadura cercenada, y sus lanzas y jabalinas rotas en pedazos. Despojados de protección y reducidos a total indefensión, cayeron en la muerte, testimonio severo del ímpetu implacable de la batalla.

Verse 33

तैर्हतैर्हन्यमानैश्व पतद्धिः पतितैरपि । भ्रमद्धिर्निष्टनद्धिश्व क्र्रमायोधनं बभौ

Dijo Sañjaya: El campo de batalla se mostraba cada vez más terrible—sembrado de los ya muertos y de los que aún eran abatidos; de los que caían y de los caídos; y de hombres que, tambaleándose, clamaban y golpeaban en medio del caos. Con tales visiones y sonidos, la escena se volvía más cruel a cada instante.

Verse 34

रजश्व सुमहज्जातं शान्तं रुधिरवृष्टिभि: । मही चाप्यभवद्‌ दुर्गा कबन्धशतसंकुला

Dijo Sañjaya: La inmensa nube de polvo que se había alzado en la batalla se apaciguó, abatida y aquietada por lluvias de sangre. Y la tierra misma se volvió difícil de transitar, atestada de cientos de troncos decapitados, de modo que el campo de batalla se transformó en un terreno peligroso.

Verse 35

तद्‌ बभौ रौद्रबी भत्सं बीभत्सोर्यानमाहवे । आक्रीडमिव रुद्रस्य घ्नत: कालात्यये पशून्‌

Sañjaya dijo: En aquella batalla, el carro de Arjuna—terrible y espantoso en su furia—parecía el mismo campo de juego de Rudra, como al fin de los tiempos cuando él abate a los seres vivientes. La escena no expresa sólo destreza, sino el costo pavoroso y estremecedor de la guerra, donde aun el combate justo adquiere un cariz apocalíptico.

Verse 36

ते वध्यमाना: पार्थेन व्याकुलाश्न रथद्विपा: । तमेवाभिमुखा: क्षीणा: शक्रस्यातिथितां गता:

Sañjaya dijo: Mientras eran abatidos por Pārtha (Arjuna), los guerreros de los carros y los cuerpos de elefantes, sumidos en confusión, volvieron el rostro sólo hacia él; y, exhaustos, entregaron la vida mirándolo de frente—y así se convirtieron en huéspedes de Śakra (Indra) en el cielo. El verso subraya la áspera ética del campo de batalla: morir en combate sin dar la espalda se presenta como camino a un destino celeste.

Verse 37

सा भूमिर्भरतश्रेष्ठ निहतैस्तैर्महारथै: । आस्तीर्णा सम्बभौ सर्वा प्रेतीभूते: समन्‍तत:,भरतश्रेष्ठ! वहाँ मारे गये महारथियोंसे आच्छादित हुई वह सारी भूमि सब ओरसे प्रेतोंद्ारा घिरी हुई-सी जान पड़ती थी

Sañjaya dijo: Oh, el mejor de los Bharatas, toda aquella extensión de tierra, cubierta por esos grandes guerreros de carro abatidos, parecía por doquier como si estuviera cercada por los espíritus de los muertos: una imagen de la ruina moral del campo de batalla y del terrible costo de la guerra de los kṣatriyas.

Verse 38

एतस्मिन्नन्तरे चैव प्रमत्ते सव्यसाचिनि । व्यूढानीकस्ततो द्रोणो युधिष्ठिरमुपाद्रवत्‌

Sañjaya dijo: En ese mismo instante, mientras Savyasācin (Arjuna) estaba absorto en la lucha, como si hubiera quedado descuidado, Droṇa—tras disponer sus fuerzas en una formación de batalla—lanzó un asalto contra Yudhiṣṭhira. El episodio muestra cómo, en la guerra, un comandante explota las brechas que se abren cuando un protector clave está comprometido en otra parte, y suscita una aguda tensión ética entre la necesidad estratégica y el ataque a un rey inclinado al dharma.

Verse 39

त॑ प्रत्यगृह्लंस्त्वरिता व्यूढानीका: प्रहारिण: । युधिष्टिरं परीप्सन्तस्तदासीत्‌ तुमुलं महत्‌

Los guerreros, diestros en golpear tras ordenar la formación, se precipitaron de inmediato contra Yudhiṣṭhira con el deseo de capturarlo; y entonces la batalla se volvió inmensa, tumultuosa y terrible.

Frequently Asked Questions

Yudhiṣṭhira’s concern reflects the tension between maintaining sovereign agency and being tactically constrained by an opponent who is also a brāhmaṇa-teacher figure; the chapter frames this as an anxiety about falling under another’s ‘vaśa’ (operational control) while still fulfilling kṣātra obligations.

The text illustrates how formations and diversions can decisively shape outcomes, but also how large-scale violence produces moha (confusion) that erodes discrimination and increases unintended harm—an implicit caution about the limits of control in complex systems.

No explicit phalaśruti appears in this chapter segment; its significance is primarily narrative-analytic, supplying tactical schematics (vyūha mapping) and a moral psychology of confusion that contextualize Droṇa’s approach toward Yudhiṣṭhira.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App