
Śāṃtanu’s Ideal Rule; Devavrata’s Return; The Satyavatī Marriage Condition and Bhīṣma’s Vow (आदि पर्व, अध्याय ९४)
Upa-parva: Śāṃtanu–Satyavatī–Bhīṣma-pratijñā Episode (Ādi-parva)
Vaiśaṃpāyana characterizes Śāṃtanu as a paradigmatic king marked by self-control, generosity, forbearance, and truthfulness, under whom social order is portrayed as regulated and harmonious. The narrative then shifts to Devavrata’s emergence: Gaṅgā returns the eighth son, trained in Vedas, śāstras, and divine weaponry, after which Śāṃtanu installs him as heir apparent. Subsequently, Śāṃtanu encounters Satyavatī, a ferryman’s daughter, and seeks marriage; her father (Dāśarāja) stipulates that Satyavatī’s son must inherit the throne. Śāṃtanu refuses, returns sorrowful, and confides to Devavrata his anxiety about lineage continuity and the vulnerability of a single heir. Devavrata approaches Dāśarāja and first concedes succession to Satyavatī’s future son; when concerns remain about Devavrata’s potential descendants, he makes a public vow of lifelong brahmacarya and renunciation of progeny. The assembly acclaims the severity of the vow, naming him “Bhīṣma,” and Śāṃtanu grants him the boon of choosing the time of his death (icchā-mṛtyu), formalizing the vow’s exceptional status within the epic’s moral economy.
Chapter Arc: स्वर्गलोक में राजा ययाति का तेजस्वी प्राकट्य—परन्तु उनके भीतर एक असाधारण संकल्प: ‘प्रतिग्रह’ (पराया दान/उपहार) स्वीकार न करना, चाहे वह स्वर्ग-लोकों का ही क्यों न हो। → वसुमान् ययाति को अपने अर्जित स्वर्ग-लोक देने का प्रस्ताव करता है—‘मेरे लोक तुम्हारे हों; तृण के समान मूल्य देकर भी इन्हें ले लो।’ ययाति का मन धर्म-संकट में पड़ता है: क्या परोपकार के नाम पर पराया पुण्य लेना उचित है? इसी बीच शिबि के अद्वितीय राजधर्म—दान, तप, सत्य, क्षमा, लज्जा, श्री—का स्मरण कराया जाता है, जिससे ययाति का आदर्श और कठोर हो उठता है। → ययाति का निर्णायक वचन—सत्य और धर्म के आधार पर प्रतिग्रह-अस्वीकार: ‘सत्य से ही द्यौ और पृथ्वी टिके हैं; मेरा वचन व्यर्थ नहीं—सत्पुरुष सत्य का ही पूजन करते हैं।’ वे अष्टक, प्रतर्दन, वसुमान्, उषदर्शि आदि से भी सत्य-प्रतिज्ञा में स्थिर रहने की घोषणा करते हैं और स्वर्ग-प्राप्ति का मार्ग ईर्ष्या-रहित सत्य-निवेदन में बताते हैं। → ययाति अपने कर्मों की महिमा से पृथ्वी को व्याप्त कर, प्रतिग्रह त्यागकर, अपने ही पुण्यबल से स्वर्गगमन करते हैं; उनके वंशज/दौहित्र (अष्टक आदि) सत्य और निष्कपटता के द्वारा उन्हें ‘तार’ देते हैं—ययाति की कीर्ति और धर्म-प्रतिष्ठा स्थापित होती है।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २ श्लोक मिलाकर कुल २१ श्लोक हैं) त्रिनवतितमो<ध्याय: राजा ययातिका वसुमान् और शिबिके प्रतिग्रहको अस्वीकार करना तथा अष्टक आदि चारों राजाओंके साथ स्वर्गमें जाना वसुमानुवाच पृच्छामि त्वां वसुमानौषदद्रि- यद्यस्ति लोको दिवि मे नरेन्द्र | यद्यन्तरिक्षे प्रथितो महात्मन् क्षेत्रज्ञ त्वां तस्य धर्मस्य मन्ये
Vasumān dijo: «Oh rey, te pregunto: yo soy Vasumān, hijo de Auṣadadri. Si hay para mí un reino célebre en el cielo, o si hay uno afamado en la región intermedia (antarikṣa), dímelo. Oh magnánimo, te tengo por conocedor del dharma del más allá; a mis ojos, eres un verdadero kṣetrajña, un “conocedor del campo” de ese dharma.»
Verse 2
ययातिरुवाच यदन्तरिक्षं पृथिवी दिशश्व यत्तेजसा तपते भानुमांश्व । लोकास्तावन्न्तो दिवि संस्थिता वै ते नान्तवन्तः प्रतिपालयन्ति
Yayāti dijo: «Oh rey, hasta donde se extienden la tierra, el espacio intermedio y las direcciones—hasta donde el radiante Sol calienta e ilumina con su esplendor—hasta allí están establecidos para ti tantos mundos en el cielo. No son de duración limitada; permanecen perdurables, aguardándote.»
Verse 3
वसुमानुवाच तांस््ते ददानि मा प्रपत प्रपात॑ ये मे लोकास्तव ते वै भवन्तु | क्रीणीष्वैतांस्तृणकेनापि राजन् प्रतिग्रहस्ते यदि धीमन् प्रदुष्ट:
Vasumān dijo: «Te entrego esos mundos: no caigas en la ruina. Que todos los reinos meritorios que son míos se vuelvan, en verdad, tuyos. Oh rey, si tú, sabio, consideras que aceptar un don está manchado en lo moral, entonces compra estos mundos de mí aunque sea por una sola brizna de hierba, tomándola como precio».
Verse 4
ययातिरु्वाच न भिथ्याहं विक्रयं वै स्मरामि वृथा गृहीतं शिशुकाच्छडकमान: । कुर्या न चैवाकृतपूर्वमन्यै- विधित्समान: किमु तत्र साधु
Yayāti dijo: «No recuerdo haber incurrido jamás en una compra y venta falsa como esa, ni recuerdo haber tomado nada en vano mediante engaño, ni siquiera a un niño. Tampoco emprendería un acto que los grandes hombres de antaño no hayan hecho. Pues busco obrar conforme a lo recto: ¿qué bien podría haber en tal acción?»
Verse 5
वसुमानुवाच तांस्त्वं लोकान् प्रतिपद्यस्व राजन् मया दत्तान् यदि नेष्ट: क्रयस्ते । अहं न तान् वै प्रतिगन्ता नरेन्द्र सर्वे लोकास्तव ते वै भवन्तु
Vasumān dijo: «Oh rey, si no deseas ‘comprarlos’, acepta entonces esos mundos que yo te he otorgado. Oh señor de los hombres, sábelo con certeza: yo no iré a esos mundos. Que todos esos mundos sean, en verdad, tuyos».
Verse 6
शिबिरुवाच पृच्छामि त्वां शिबिरौशीनरोडहं ममापि लोका यदि सन््तीह तात । यद्यन्तरिक्षे यदि वा दिवि श्रिता: क्षेत्रज्ञ त्वां तस्य धर्मस्य मनन््ये
Śibi dijo: «Te pregunto, venerable señor: yo soy Śibi, hijo de Uśīnara. Si hay mundos meritorios reservados para mí en lo venidero, dímelo: ya sea que estén en la región intermedia (antarikṣa) o establecidos en el cielo. Pues te considero conocedor verdadero de ese dharma».
Verse 7
ययातिरुवाच यत् त्वं वाचा हृदयेनापि साधून् परीप्समानान् नावमंस्था नरेन्द्र । तेनानन्ता दिवि लोका: श्रितास्ते विद्युद्रपा: स्वनवन्तो महान्त:
Yayāti dijo: «Oh rey, porque nunca insultaste —ni con la palabra ni siquiera en tu corazón— a los virtuosos que acudían a ti en busca de ayuda, por eso te están asegurados en el cielo reinos sin fin: vastos mundos radiantes como el relámpago y colmados de sonidos resonantes y deleitosos».
Verse 8
शिबिरुवाच तांस्त्वं लोकान् प्रतिपद्यस्व राजन् मया दत्तान् यदि नेष्ट: क्रयस्ते । नचाहं तान् प्रतिपत्स्ये ह दत्त्वा यत्र गत्वा नानुशोचन्ति धीरा:
Śibi dijo: «¡Oh rey! Si no deseas comprarlos, acepta entonces esos mundos de mérito que yo mismo te he ofrecido. Habiéndolos entregado, ciertamente no tomaré esos mundos para mí. Son reinos tales que, una vez alcanzados, los firmes no se afligen».
Verse 9
ययातिरुवाच यथा त्वमिन्द्रप्रतिमप्रभाव- स्ते चाप्यनन्ता नरदेव लोका: । तथाद्य लोके न रमे<न्यदत्ते तस्माच्छिबे नाभिनन्दामि देयम्
Yayāti dijo: «Oh Śibi, rey entre los hombres: así como posees un poder comparable al de Indra, así también se dice que los mundos que ofreces son infinitos. Sin embargo, no puedo deleitarme en un mundo concedido por otro; por eso, oh Śibi, no acepto con elogios el don que propones».
Verse 10
अष्टक उवाच न चेदेकैकशो राजल्लोकान् नः प्रतिनन्दसि । सर्वे प्रदाय भवते गन्तारो नरकं वयम्
Aṣṭaka dijo: «¡Oh rey! Si no aceptas con agrado, uno por uno, los mundos que cada cual de nosotros te ofrece, entonces todos nosotros te entregaremos nuestros mundos de mérito y estaremos dispuestos a ir al infierno (al mundo de los mortales)».
Verse 11
ययातिरुवाच यदर्हों5हं तद् यतध्व॑ं सन्त: सत्याभिनन्दिन: । अहं तन्नाभिजानामि यत् कृतं न मया पुरा
Yayāti dijo: «Vosotros, hombres santos que honráis la verdad, esforzaos por aquello que me corresponde. Lo que no hice en tiempos pasados, tampoco lo considero digno de hacerse ahora».
Verse 12
अष्टक उवाच कस्यैते प्रतिदृश्यन्ते रथा: पठच हिरण्मया: । यानारुह्मु नरो लोकानभिवाऊ्छति शाश्वतान्
Aṣṭaka dijo: «¿De quién son estos cinco carros de oro que aquí se ven, carros que, al montarlos, un hombre anhela alcanzar los mundos eternos?»
Verse 13
ययातिरुवाच युष्मानेते वहिष्यन्ति रथा: पञ्च हिरण्मया: । उच्चै: सन्त: प्रकाशन्ते ज्वलन्तो5ग्निशिखा इव
Dijo Yayāti: «Estos cinco carros de oro os llevarán. Altos en el cielo, resplandecen con fulgor, ardiendo como lenguas de fuego».
Verse 14
(वैशग्पायन उवाच) (एतस्मिन्नन्तरे चैव माधवी तु तपोधना । मृगचर्मपरीताड़्ी परिणामे मृगव्रतम् ।।
Aṣṭaka dijo: «Oh rey, sube a estos carros y asciende al cielo. Cuando llegue el tiempo debido, nosotros también te seguiremos.»
Verse 15
ययातिरुवाच सर्वैरिदानीं गन्तव्यं सह स्वर्गजितो वयम् | एष नो विरजा: पन्था दृश्यते देवसझन:
Dijo Yayāti: «Ahora debemos ir todos juntos. Hemos conquistado el cielo como una sola compañía; por eso es tiempo de partir. Mirad: este sendero sin mancha, sin polvo, hacia la morada de los dioses se muestra con claridad ante nosotros.»
Verse 16
वैशम्पायन उवाच तेडधिरुहय रथान् सर्वे प्रयाता नृपसत्तमा: । आक्रमन्तो दिवं भाभिर्धमेणावृत्य रोदसी
Dijo Vaiśampāyana: Entonces todos aquellos reyes eminentes subieron a sus carros y partieron para alcanzar el cielo. Al avanzar hacia lo alto, colmaron de resplandor la tierra y el firmamento, como si el poder del dharma hubiera extendido su manto sobre ambos mundos.
Verse 17
(अष्टकश्न शिबिश्वैव काशिराज: प्रतर्दन: । ऐक्ष्वाकवो वसुमनाश्षत्वारो भूमिपाश्च ह ।।
Aṣṭaka dijo: «Creí que yo llegaría primero, pues Indra, el magnánimo, es en todo mi íntimo amigo. ¿Cómo, entonces, este Śibi, hijo de Uśīnara, él solo, ha superado a todos nuestros vehículos a toda velocidad y se ha adelantado?»
Verse 18
ययातिरुवाच अददद् देवयानाय यावद् वित्तमविन्दत । उशीनरस्य पुत्रो5यं तस्माच्छेष्ठो हि व: शिबि:
Dijo Yayāti: «Siguió dando a Devayānī tanta riqueza como podía obtener. Este Śibi es hijo de Uśīnara; por ello, entre todos vosotros, Śibi es en verdad el más preeminente». La afirmación subraya la generosidad ejemplar de Śibi—renunciar incluso a lo más querido por un fin superior—presentada como modelo ético de dāna (dar desinteresadamente) conforme al dharma.
Verse 19
दानं तपः सत्यमथापि धर्मो ह्वी: श्री: क्षमा सौम्यमथो विधित्सा । राजन्नेतान्यप्रमेयाणि राज्ञ: शिबे: स्थितान्यप्रतिमस्य बुद्धा
Aṣṭaka dijo: «Oh rey, en el rey Śibi—sin igual—habitan virtudes inconmensurables: generosidad, austeridad, veracidad, rectitud, modestia, esplendor, paciencia, mansedumbre y la firme resolución de guardar votos y la conducta justa. Nadie lo iguala en sabiduría, oh señor de los hombres.»
Verse 20
एवंवृत्तो ह्वीनिषेवश्च॒ यस्मात् तस्माच्छिबिरत्यगाद् वै रथेन । राजा शिबि ऐसे सदाचारसम्पन्न और लज्जाशील हैं! (इनमें अभिमानकी मात्रा छू भी नहीं गयी है।) इसीलिये शिबि हम सबसे आगे बढ़ गये हैं। वैशम्पायन उवाच अथाष्टक: पुनरेवान्वपृच्छ- न्मातामहं कौतुकेनेन्द्रकल्पम्
Dijo Vaiśampāyana: «Porque Śibi es de tal conducta—vive en modestia y es naturalmente pudoroso—por eso se adelantó a todos nosotros, montado en su carro. Entonces Aṣṭaka, movido por la curiosidad, volvió a interrogar a su abuelo materno, el rey Yayāti, resplandeciente como Indra.»
Verse 21
पृच्छामि त्वां नृपते ब्रूहि सत्यं कुतश्च कश्नचासि सुतश्न॒ कस्य । कृतं॑ त्वया यद्धि न तस्य कर्ता लोके त्वदन्य: क्षत्रियो ब्राह्मणों वा
Dijo Vaiśaṃpāyana: «Te lo pregunto, oh rey: di la verdad. ¿De dónde has venido, quién eres y de quién eres hijo? Pues lo que has hecho, no hay en este mundo otro que pueda hacerlo además de ti, ya sea entre los kṣatriyas o incluso entre los brāhmaṇas.»
Verse 22
ययातिरुवाच ययातिरस्मि नहुषस्य पुत्र: पूरो: पिता सार्वभौमस्त्विहासम् । गुहां चार्थ मामकेभ्यो ब्रवीमि मातामहो<हं भवतां प्रकाशम्
Yayāti dijo: «Soy Yayāti, hijo de Nahuṣa y padre de Pūru. En este mismo mundo fui en otro tiempo soberano universal. Vosotros sois de los míos; por eso os revelaré incluso lo que debe guardarse en secreto. Que quede dicho con claridad: soy vuestro abuelo materno.»
Verse 23
सर्वामिमां पृथिवीं निर्जिगाय प्रादामहं छादन ब्राह्मणेभ्य: । मेध्यानश्वानेकशतान् सुरूपां- स्तदा देवा: पुण्यभाजो भवन्ति
Dijo Vaiśampāyana: «Tras conquistar toda esta tierra, solía dar alimento y vestiduras a los brāhmaṇas. Cuando alguien dona cien caballos hermosos y ritualmente puros, los dioses participan de ese mérito; por tal dádiva conforme al dharma, uno se hace digno de la bienaventuranza divina».
Verse 24
अदामहं पृथिवी ब्राह्मणे भ्य: पूर्णामिमामखिलां वाहनेन । गोभि: सुवर्णेन धनैश्व मुख्यै- स््तदाददं गा: शतमर्बुदानि
Dijo Vaiśampāyana: «He otorgado a los brāhmaṇas toda esta tierra, colmada de vehículos, junto con ganado, oro y otras riquezas excelsas; y también entregué cien arbuda (diez mil millones) de vacas.» La afirmación subraya el ideal de la generosidad regia: la riqueza y la soberanía se tratan como instrumentos para el dar conforme al dharma, especialmente hacia quienes son tenidos por custodios del saber sagrado.
Verse 25
सत्येन वै द्यौश्व वसुन्धरा च तथैवाग्निज्वलते मानुषेषु । न मे वृथा व्याहृतमेव वाक््यं सत्यं हि सन्त: प्रतिपूजयन्ति
Por la verdad, en efecto, se sostienen el cielo y la tierra; y por la verdad, asimismo, arde el fuego entre los hombres. Jamás salió de mi boca palabra vana, pues los buenos y virtuosos honran siempre la verdad.
Verse 26
यदष्टक प्रब्रवीमीह सत्यं प्रतर्दन॑ चौषदर्शिंव तथैव । सर्वे च लोका मुनयश्न देवा: सत्येन पूज्या इति मे मनोगतम्
Dijo Vaiśampāyana: «¡Oh Aṣṭaka!, lo que aquí declaro es la verdad; y lo mismo (digo) a Pratardana y al hijo de Uṣadarśin. Esta es mi convicción asentada: todos los mundos, los sabios y aun los dioses son dignos de honor por la verdad.»
Verse 27
यो नः स्वर्गजित: सर्वान् यथा वृत्तं निवेदयेत् अनसूयुर्दधिजाग्र्ये भ्य: स लभेन्न: सलोकताम्
Dijo Vaiśampāyana: Quien, libre de envidia, relate verazmente ante los más eminentes de los dos veces nacidos toda esta historia acerca de nosotros —que hemos conquistado el cielo— alcanzará el mismo mundo bienaventurado que el nuestro.
Verse 28
वैशम्पायन उवाच एवं राजा स महात्मा हाृतीव स्वैर्दौह्वित्रैस्तारितो$मित्रसाह: । त्यक्त्वा महीं परमोदारकर्मा स्वर्ग गत: कर्मभिव्याप्य पृथ्वीम्
Dijo Vaiśampāyana: “Así, aquel rey—magnánimo y firme ante los enemigos—fue, por decirlo así, rescatado por sus propios nietos. Renunciando a la tierra, y siendo autor de obras de suprema generosidad, partió al cielo, después de que sus acciones hubieran difundido su fama e influencia por todo el mundo.”
Verse 93
इति श्रीमहा भारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि उत्तरयायातसमाप्तौ त्रिनवतितमो<ध्याय:
Así, en el venerado Mahābhārata, dentro del Ādi Parva y, en particular, del Sambhava Parva, llega a su término la sección que consuma el relato de “Uttara-yayāta” (la partida de Uttara); aquí concluye el capítulo nonagésimo tercero. Este colofón señala una pausa formal en la narración, marcando el cierre de una unidad temática y recordando al oyente la cuidadosa organización y transmisión del texto.
A conflict arises between established heirship (Devavrata’s position) and a new marital alliance conditioned on future succession, forcing a choice between personal desire, dynastic continuity, and public legitimacy.
The chapter models how satya and public vows can function as stabilizing ethical instruments in governance, while also implying that extreme self-sacrifice may secure short-term order yet generate complex long-term consequences.
Rather than a formal phalaśruti, the narrative provides meta-valuation through communal acclaim (“Bhīṣma”) and the boon of icchā-mṛtyu, signaling that the vow is treated as an extraordinary dharmic act with enduring epic significance.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.