Adhyaya 32

Verse 1

दानफ लान्यदेहप्रवेशादिनिरूपणं नामै कत्रिंशो ऽध्यायः तार्क्ष्य उवाच / कथमुत्पद्यते जन्तुर्भूतग्रामे चतुर्विधे / त्वचा रक्तं तथा मांसं मेदो मज्जास्थि जीवितम्

Este es el capítulo llamado “Exposición sobre los frutos de la caridad y sobre la entrada en un cuerpo”. Dijo Tārkṣya (Garuda): «¿Cómo nace un ser viviente dentro del conjunto de los seres, que es cuádruple? ¿Cómo surgen la piel, la sangre, la carne, la grasa, la médula, el hueso y la fuerza vital?»

Verse 2

पादौ पाणी तथा गुह्यं जिह्वा-केश-नखाः शिरः / सन्धिमार्गाश्च बहुशो रेखा नैकविधास्तथा

Los pies y las manos, así como el órgano secreto, la lengua, el cabello y las uñas, y la cabeza; del mismo modo, los muchos conductos en las articulaciones y las numerosas líneas y marcas, de diversas clases.

Verse 3

कामः क्रोधो भयं लज्जा मनो हर्षः सुखासुखम् / चित्रितं छिद्रितञ्चापि नानाजालेन वेष्टितम्

Deseo, ira, temor, vergüenza, la mente, el júbilo y los pares de placer y dolor: este ser interior está como pintado y cubierto, lleno de aberturas, y envuelto y enredado en muchas clases de redes.

Verse 4

इन्द्रजालमिदं मन्ये संसारे ऽसारसागरे / कर्ता को ऽत्र हृषीकेश संसारे दुः खसंकुले

Considero esta existencia mundana como una ilusión de prestidigitación—un océano de saṃsāra sin verdadera esencia. Oh Hṛṣīkeśa, en este mundo atestado de sufrimiento, ¿quién es en verdad el auténtico hacedor aquí?

Verse 5

श्रीविष्णुरुवाच / कथयामि परं गोप्यं कोशस्यास्य विनिर्णयम् / यस्य विज्ञानमात्रेण सर्वज्ञत्वं प्रज्यते

Śrī Viṣṇu dijo: Expondré el secreto supremo: la determinación decisiva de esta envoltura (kośa). Con solo conocerla, despierta la omnisciencia.

Verse 6

साधु पृष्टं त्वया लोके सदयं जीवकारणम् / वैनतेय शृणुष्व त्वमेकाग्रकृतमानसः

Has preguntado bien en este mundo, con compasión, acerca de la causa y condición de los seres encarnados. Oh Vainateya (Garuda), escucha: mantén la mente unificada y atenta.

Verse 7

ऋतुकाले च नारीणां वर्ज्यं दिनचतुष्टयम् / यतस्तस्मिन् ब्रह्महत्यां पुरा वृत्रसमुत्थिताम्

Durante el período menstrual de la mujer, deben observarse como restringidos cuatro días. Pues en ese tiempo, se dice, estuvo presente antiguamente el pecado de brahmahatyā, surgido de Vṛtra.

Verse 8

ब्रह्मा शक्रात् समुत्तार्य चतुर्थांशेन दत्तवान् / तावन्नालोक्यते वक्त्रं पापं यावद्वपुः स्थितम्

Brahmā lo rescató de Indra (Śakra) y le concedió sólo la cuarta parte de la porción debida. Mientras permaneció la condición corporal pecaminosa, el rostro no se dejaba ver.

Verse 9

प्रथमे ऽहनि चाण्डाली द्वितीये ब्रह्मघातिनी / तृतीये रजकी ज्ञेया चतुर्थे ऽहनि शुध्यति

El primer día ha de considerársela una caṇḍālī; el segundo día, culpable de matar a un brahmán; el tercer día, se la conoce como lavandera; y el cuarto día, queda purificada.

Verse 10

सप्ताहात् पितृदेवानां भवेद्योग्या कृतार्चने / सप्ताहमध्ये यो गर्भस्तत्संम्भूतिर्मलिम्लुचा

Tras siete días, el culto y las ofrendas a los Pitṛ-devas (deidades ancestrales) se vuelven aptos y eficaces. Pero si hay concepción (garbha) dentro de ese lapso de siete días, ese nacimiento se llama “malimluca”, una descendencia impura e infausta.

Verse 11

निषकसमये पित्रोर्यादृक् चित्तविकल्पना / तादृग्गर्भसमुत्पत्तिर्जायते नात्र संशयः

En el momento de la concepción, según sea la disposición mental y la intención que surjan en el padre y la madre, así nace un feto de naturaleza correspondiente; de ello no hay duda.

Verse 12

युग्मासु पुत्त्रा जायन्ते स्त्रियो ऽयुग्मासु रात्रिषु / पूर्वसप्तममुत्सृज्य तस्माद्युग्मासु संविशेत्

En las noches pares se dice que se conciben hijos varones; en las noches impares, hijas. Por ello, dejando pasar las primeras siete noches, debe unirse en noches pares.

Verse 13

षोडशर्तुर्निशाः स्त्रीणां सामान्यात् समुदाहृतः / या चतुर्दशमी रात्रिर्गर्भस्तिष्ठति तत्र चेत्

En general, se declara que dieciséis noches constituyen la estación fértil de la mujer. Mas si en la decimocuarta noche la concepción prende y el embrión permanece allí, entonces, según la enseñanza, se insinúa un fruto particular.

Verse 14

गुणभाग्यनिधिः पुत्रस्तत्र जायेत धार्मिकः / सा निशा तत्र सामान्यैर्न लभ्येत खगाधिप

Allí nacerá un hijo, tesoro de virtudes y buena fortuna, consagrado al dharma. Tal noche auspiciosa no la alcanzan los hombres comunes, oh Señor de las aves.

Verse 15

प्रायशः सम्भवत्यत्र गर्भस्त्वष्टाहमध्यतः / पञ्चमे ऽहनि नारीणां कार्यं माधुर्यभोजनम्

Por lo común, en este asunto la concepción acontece hacia la mitad del período de ocho días; y en el quinto día se aconseja a las mujeres tomar alimentos dulces y nutritivos.

Verse 16

कटुक्षारञ्च तीक्ष्णञ्च त्याज्यमुष्णञ्च दूरतः / तत्क्षेत्रमोषधीपात्रं बीजञ्चाप्यमृतायितम्

Deben evitarse las sustancias picantes, alcalinas y excesivamente agudas (irritantes), y mantener lejos los alimentos calientes. Entonces el campo del cuerpo se vuelve un vaso apto para las hierbas sanadoras, y aun la semilla de la vida se torna, por así decir, como amrita, néctar.

Verse 17

तस्मिन्नुप्त्वा नरः स्वामी सम्यक् फलमवाप्नुयात् / तस्याश्चैवातपो वर्ज्य शीतलं केवलं चरेत्

Habiendo sembrado en ese campo adecuado, el hombre—cabeza de familia—obtendrá debidamente el fruto correcto. Y en cuanto a ella, debe evitarse el calor y seguir únicamente un régimen refrescante.

Verse 18

ताम्बूलपुष्पश्रीखण्डैः संयुक्तः शुचिवस्त्रभृत् / धर्ममादाय मनसि सुतल्पं संविशेत् पुमान्

El hombre, adornado con betel, flores y fragante pasta de sándalo, vestido con ropas limpias, debe recostarse en un buen lecho, sosteniendo firmemente el dharma en su mente.

Verse 19

निषेकसमये यादृङ्नरचित्तविकल्पना / तादृक्स्वभावसम्भूतिर्जन्तुर्विशति कुक्षिगः

En el momento de la concepción, según sea la disposición mental y la intención que surjan en el hombre, así entra al vientre un ser, con una naturaleza formada de acuerdo con ello.

Verse 20

शुक्रसोणितसंयोगे पिण्डोत्पत्तिः प्रजायते / वर्धते जठरे जन्तुस्तारापतिरिवाम्बरे

De la unión del semen y la sangre nace un embrión como un pequeño bulto; y el ser crece en el vientre, como el señor de las estrellas que aumenta en el firmamento.

Verse 21

चैतन्यं बीजरूपं हि शुक्रे नित्यं व्यवस्थितम् / कामश्चित्तञ्च शुक्रञ्च यदा ह्येकत्वमाप्नुयुः

La conciencia, en verdad, mora siempre en el semen en forma de semilla. Y cuando deseo, mente y semen alcanzan una sola unidad, entonces se pone en marcha la concepción.

Verse 22

तदा द्रावमवाप्नोति योषागर्भाशये नरः / रक्ताधिक्ये भवेन्नारी शुक्राधिक्ये भवेत् पुमान्

Entonces, dentro del útero de la mujer, el ser encarnado alcanza un estado fluido. Si predomina la sangre de la madre, nace hembra; si predomina el semen del padre, nace varón.

Verse 23

शुक्रसोणितयो साम्ये गर्भाः षण्डत्वमाप्नुयुः / अहोरात्रेण कलिलं बुद्वदं पञ्चभिदिनैः

Cuando la semilla del varón y la sangre de la mujer son iguales en medida, el embrión alcanza un sexo neutro (intermedio). En un día y una noche se vuelve una masa gelatinosa llamada kalila, y en cinco días se torna como una burbuja, budbuda.

Verse 24

चतुर्दशे भवेन्मांसं मिश्रधातुसमन्वितम् / घनं मांसञ्च विंशाहे गर्भस्थो वर्धते क्रमात्

En el día decimocuarto surge la carne, dotada de una mezcla de constituyentes corporales; y hacia el día vigésimo esa carne se vuelve compacta y densa. Así, el embrión en el vientre crece gradualmente, paso a paso.

Verse 25

पञ्चविंशतिमे चाह्नि बलं पुष्टिश्च जायते / तथा मासे तु सम्पूर्णे पञ्चतत्त्वं निधारयेत्

En el día vigésimo quinto surgen la fuerza y el sustento. Asimismo, al completarse un mes, queda firmemente establecida la constitución de los cinco elementos (pañca-tattva).

Verse 26

मासद्वये तु सञ्जाते त्वचा मेदश्च जायते / मज्जास्थीनि त्रिभिर्मासैः केशाङ्गुल्यश्चतुर्थके

Al completarse el segundo mes, se forman la piel y la grasa. Para el tercer mes se desarrollan la médula y los huesos, y en el cuarto mes aparecen el cabello y los dedos (de manos y pies).

Verse 27

कर्णौ च नासिके वक्षो जायेरन् मासि पञ्चमे / कण्ठरन्ध्रोदरं षष्ठे गुह्यादिर्मासि सप्तमे

En el quinto mes se forman los oídos, las fosas nasales y el pecho. En el sexto mes se desarrollan la abertura de la garganta y el abdomen; y en el séptimo mes surgen los órganos genitales y las demás partes restantes.

Verse 28

अङ्गप्रत्यङ्गसम्पूर्णो गर्भो मासैरथाष्टभिः / अष्टमे चलते जीवो धात्रीगर्भे पुनः पुनः / नवमेमासि सम्प्राप्ते गर्भस्थौजौ दृढं भवेत्

Al cumplirse ocho meses, el embrión queda plenamente formado, con todos los miembros mayores y menores. En el octavo mes, el jīva (alma individual) se agita y se mueve una y otra vez en el seno materno. Al llegar el noveno mes, la vitalidad y la fuerza presentes en el vientre se afirman con firmeza.

Verse 29

चिकित्सा जायते तस्य गर्भवासपरिक्षये / नारी वाथ नरो वाथ नपुंस्त्वं वाभिजायते

Cuando llega a su fin aquel tiempo de morada en el vientre, surge en él el impulso de buscar remedio y preservarse. Entonces nace—ya como mujer, ya como varón, o bien con sexo indeterminado.

Verse 30

शक्तित्रयं विशालाक्षं षाट्कौशिकसमायुतम् / पञ्चेन्द्रियसमोपेतं दशनाडीविभूषितम्

Posee el triple poder, una percepción de amplio alcance, está unido a las seis envolturas (kośa), dotado de los cinco sentidos, y adornado con las diez nāḍīs (canales sutiles).

Verse 31

दशप्राणगुणोपेतं यो जानाति स योगवित् / मज्जास्थिशुक्रमांसानि रोम रक्तं बलं तथा

Quien comprende (el cuerpo) como dotado de las cualidades de los diez prāṇas (aires vitales) es, en verdad, conocedor del yoga; y conoce también sus componentes: médula, hueso, semen, carne, vello/cabello, sangre y asimismo la fuerza.

Verse 32

षाट्कौशिकमिदं पिण्डं स्याज्जन्तोः पाञ्चभौतिकम् / नवमे दशमे मासि जायते पाञ्चभौतिकः

Este cuerpo en masa (piṇḍa) del ser viviente se dice “de seis capas” y constituido por los cinco grandes elementos. En el noveno o décimo mes, el ser—hecho de esos cinco elementos—viene al nacimiento.

Verse 33

सूतिवातैः समाकृष्टः पीडया विह्वलीकृतः / पुष्टो नाड्याः सुषुम्णाया योषिद्गर्भस्थितस्त्वरन्

Arrastrado por los vientos del parto, abatido por el dolor y la aflicción, y nutrido por la nāḍī suṣumṇā, el jīva—morador en el vientre de la mujer—se agita con premura.

Verse 34

क्षितिर्वारि हविर्भोक्ता पवनाकाशमेव च / एभिर्भूतैः पीडितस्तु निबद्धः स्नायुबन्धनैः

Tierra, agua, fuego—consumidor de las oblaciones (havis), viento y espacio: por estos elementos el ser es afligido; y, atado firmemente por las ligaduras de los tendones, permanece constreñido.

Verse 35

मूलभूता इमे प्रोक्ताः सप्त नाड्यन्तरे स्थिताः / त्वचास्थिनाड्यो रोमाणि मांसञ्चैवात्र पञ्चमम्

Estos son declarados como los siete constituyentes fundamentales, situados en la red de nāḍīs: piel, hueso, nāḍīs (canales), vellos, y aquí, como el quinto, la carne.

Verse 36

एते पञ्च गुणाः प्रोक्ता मया भूमेः खगेश्वर / यथा पञ्च गुणाश्चापस्तथा तच्छृणु काश्यप

Oh señor de las aves, ya te he expuesto las cinco cualidades de la tierra. Ahora, del mismo modo, escucha—oh Kāśyapa—las cinco cualidades del agua.

Verse 37

लाला मूत्रं तथा शुक्रं मज्जार रक्तञ्च पञ्चमम् / आपः पञ्चगुणाः प्रोक्ता ज्ञातव्यास्ते प्रयत्नतः

Saliva, orina, semen, médula y, como quinto, sangre: estas son declaradas las cinco formas de las ‘aguas’ del cuerpo; deben comprenderse con esmero y atención.

Verse 38

क्षुधा तृषा तथा निद्रा आलस्यं कान्तिरेव च / तेजः पञ्चगुणं प्रोक्तं तार्क्ष्य सर्वत्रयोगिभिः

Hambre, sed, sueño, pereza y también resplandor: estos cinco son declarados por los yoguis en todas partes como el quíntuple «tejas» (potencia vital), oh Tārkṣya (Garuda).

Verse 39

रागद्वेषौ तथा लज्जा भयं मोहस्तथैव च / इत्येतत् कथितं तार्क्ष्य वायुजं गुणपञ्चकम्

Apego y aversión, así como vergüenza, miedo y engaño: esto, oh Tārkṣya (Garuda), se declara como el conjunto de cinco cualidades nacidas de vāyu (el principio del viento).

Verse 40

आकुञ्चनं धावनञ्च लङ्घनञ्च प्रसारणम् / निरोधः पञ्चमः प्रोक्तो वायोः पञ्च गुणाः स्मृताः

Contracción, carrera (movimiento veloz), salto y expansión: la contención se declara como la quinta. Estos son recordados como los cinco atributos de vāyu (el aliento vital).

Verse 41

घोषश्चिन्ता च गाम्भीर्यं श्रवणं सत्यसंक्रमः / आकाशस्य गुणाः पञ्च ज्ञात व्यास्तार्क्ष्य यत्नतः

Sonido, reflexión, profundidad, capacidad de oír y transmisión veraz: estas son las cinco cualidades de ākāśa (éter/espacio). Oh Tārkṣya (Garuda), han de comprenderse con esmero.

Verse 42

श्रोत्रं त्वक् चक्षुषी जिह्वा नासा बुद्धीन्द्रियाणि च / पाणी पादौ गुदं प्राक् च गुह्यं कर्मेन्द्रियाणि च

El oído, la piel, los dos ojos, la lengua y la nariz son los órganos de percepción; y las manos, los pies, el ano, la salida anterior de la excreción (uretra) y los genitales son los órganos de acción.

Verse 43

इडाच पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका / गान्धारी गजजिह्वा च पूषा चैव यसा तथा

Idā y Piṅgalā, y Suṣumṇā como la tercera; asimismo están Gāndhārī, Gajajihvā, Pūṣā y también Yaśā.

Verse 44

अलम्वुशा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता / पिण्ड मध्ये स्थिता ह्येताः प्रधाना दश नाडयः

Alambuśā, Kuhū y Śaṅkhinī—recordada como la décima—éstas son las diez nāḍīs principales, situadas dentro del piṇḍa, el cuerpo encarnado.

Verse 45

प्राणापानौ समानश्च उदानो व्यान एव च / नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः

Prāṇa y Apāna, Samāna, Udāna y también Vyāna; junto con Nāga, Kūrma, Kṛkara, Devadatta y Dhanañjaya: éstos son los aires vitales que obran en el ser.

Verse 46

इत्येते वायवः प्रोक्ता दश देहेषु सुस्थिताः / केवलं भुक्तमन्नञ्च पुष्टिदं सर्वदेहिनाम्

Así han sido descritos estos diez vāyus, firmemente establecidos en los cuerpos. Y sólo el alimento realmente ingerido llega a ser fuente de nutrición para todos los seres encarnados.

Verse 47

नयते प्राणदो वायुः शरीरे सर्वसन्धिषु / आहारो भुक्तमात्रस्तु वायुना क्रियते द्विधा

El viento dador de vida (vāyu) recorre el cuerpo por todas sus articulaciones y conductos. El alimento que sólo ha sido comido, por obra del vāyu, se transforma en dos formas.

Verse 48

स प्रविश्य गुहे सम्यक् पृथगन्नं पृथग्जलम् / ऊर्ध्वमग्नेर्जलं कृत्वा तदन्नञ्च जलोपरि

Entrando debidamente en el recinto (ritual), debe mantener separado el alimento y separada el agua; poniendo el agua por encima del fuego, coloque luego ese alimento sobre el agua.

Verse 49

अग्नेश्चाधः स्वयं प्राणस्तमग्निञ्च धमेच्छनैः / वायुना धम्यमानो ऽग्निः पृथक्किट्टं पृथग्रसम्

Por debajo del fuego digestivo, el propio prāṇa aviva con constancia ese fuego, soplándolo poco a poco. Cuando el fuego es así impulsado por el viento vital, separa por un lado la escoria (kitta) y por otro la esencia nutritiva (rasa).

Verse 50

मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहात् पृथग्भवेत् / कर्णाक्षिनासिका जिह्वा दन्तनाभिवपुर्गुदम्

El residuo impuro (kitta) llega a separarse del cuerpo por doce clases de inmundicia; y se distinguen aparte: los oídos, los ojos, la nariz, la lengua, los dientes, el ombligo, la piel/el cuerpo y el ano.

Verse 51

नखा मलाश्रया ह्येते विण्मूत्रञ्चेत्यनन्तकम् / शुक्रशोणितसंयोगादेतत् षाट्कौशिकं स्मृतम्

Las uñas, en verdad, se sostienen en las impurezas del cuerpo; asimismo, las heces y la orina se producen sin término. De la unión del semen (śukra) y la sangre (śoṇita) surge este cuerpo; esta enseñanza se recuerda como la doctrina Ṣāṭkauśika.

Verse 52

रोम्णां कोट्यस्तथा तिस्रो ऽप्यर्धकोटि समन्विताः / द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ताः सामान्याद्विनतासुत

Oh hijo de Vinatā (Garuda), en términos generales se declara que los vellos del cuerpo suman tres crores con un medio crore adicional, y que los dientes se dicen treinta y dos.

Verse 53

सप्त लक्षाणि केशाः स्युर्नखाः प्रोक्तास्तु विंशतिः / मांसं पलसहस्रैकं सामान्याद्देहसंस्थितम्

Se dice que hay siete lakhs de cabellos, y que las uñas se declaran veinte. La carne, en un cuerpo promedio, se afirma que asciende a mil y un palas, según la constitución ordinaria del cuerpo humano.

Verse 54

रक्तं पलशतं तार्क्ष्यं बुद्धमेव पुरातनैः / पलानि दश मेदश्च त्वचा चैव तु तत्समा

Oh Tārkṣya (Garuda), los antiguos han declarado en verdad que la cantidad de sangre es de cien palas; la grasa es de diez palas, y la piel es de la misma medida (igual a la grasa).

Verse 55

पलद्वादशकं मज्जा महारक्तं पलत्रयम् / शुक्रं द्विकुडवं ज्ञेयं शोणितं कुडवं स्मृतम्

La médula se dice que mide doce palas; la gran sangre (vital) mide tres palas. El semen debe conocerse como dos kuḍavas, mientras que la sangre (śoṇita) se recuerda como un kuḍava.

Verse 56

श्लेष्माणश्च षडूर्ध्वञ्च विण्मूत्रं तत्प्रमाणतः / अस्थ्नां हि ह्यधिकं प्रोक्तं षष्ट्युत्तरशतत्रयात्

La flema, y las seis sustancias situadas arriba (en la región superior del cuerpo), junto con las heces y la orina: todo ello se describe según sus medidas. Pero la cantidad de huesos se dice que es mayor que trescientos sesenta.

Verse 57

एवं पिण्डः समाख्यातो वैभवं सम्प्रचक्ष्महे / सुखं दुः खं भयं क्षेमं कर्मणैव हि प्राप्यते

Así, ha sido explicada la naturaleza del piṇḍa (el agregado encarnado); ahora declaramos sus condiciones consecuentes. Placer y dolor, temor y amparo: todo ello se alcanza, en verdad, únicamente por el propio karma.

Verse 58

अधोमुखं चोर्ध्वपादं गर्भाद्वायुः प्रकर्षति / तले तु करयोर्न्यस्य वर्धते जानुपार्श्वयोः

Dentro del vientre, el viento vital (vāyu) apremia al feto a una postura con el rostro hacia abajo y los pies hacia arriba; poniendo las palmas sobre las plantas, crece con las rodillas recogidas hacia los costados.

Verse 59

अङ्गुष्ठौ चोपरि न्यस्तौ जान्वारेथ कराङ्गुली / जानुपृष्ठे तथा नेत्रे जानुमध्ये च नासिका

Coloca ambos pulgares arriba y apoya los dedos de las manos sobre las rodillas; dirige los ojos hacia la parte posterior (la cresta) de las rodillas, y alinea la nariz hacia el espacio entre ambas rodillas.

Verse 60

एवं वृद्धिं क्रमाद्याति जन्तुः स्त्रीगर्भसंस्थितः / काठिन्यमस्थीन्यायान्ति भुक्तपीतेन जीवति

Así, el ser encarnado, asentado en el vientre de una mujer, va alcanzando el crecimiento paso a paso; los huesos se endurecen, y vive sostenido por lo que la madre come y bebe.

Verse 61

नाडी वाप्यायनी नाम नाभ्यां तत्र निबध्यते / स्त्रीणां तथान्त्रसुषिरे स निबद्धः प्रजायते

Hay un conducto (nāḍī) llamado Vāpyāyanī, que allí queda atado al ombligo. En las mujeres igualmente, está ligado dentro de la cavidad de los intestinos, y de esa unión el embrión llega a ser.

Verse 62

क्रामन्ति भुक्तपीतानि स्त्रीणां गर्भोदरे तथा / तैराप्यायितदेहो ऽसौ जन्तुर्वृद्धिमुपैति च

Asimismo, en el vientre de la mujer, los alimentos y bebidas que ella toma pasan (al feto). Nutriendo y fortaleciendo su cuerpo, ese ser viviente crece y aumenta de tamaño.

Verse 63

स्मृत्यस्तत्र प्रयान्त्यस्य बह्व्यः संसारभूतयः / ततो निर्वेदमायाति पीड्यमान इतस्ततः

Allí, muchas memorias ligadas a la existencia mundana en el saṃsāra se precipitan sobre él. Luego, atormentado por todas partes, cae en nirveda: desapego y honda repulsión hacia el saṃsāra.

Verse 64

पुनर्नैवं करिष्यामि भुक्तमात्र इहोदरात् / तथातथा यतिष्यामि गर्भं नाप्नोम्यहं यथा

«Nunca más obraré así: vivir aquí sólo para llenar el vientre. Me esforzaré de todas las maneras, para no entrar de nuevo en un vientre.»

Verse 65

यानि पूर्वानुभूतानि देवभूतात्मजानि वै

Cualesquiera experiencias vividas anteriormente—nacidas en verdad de los devas, de los seres y de las impresiones mentales autoengendradas—

Verse 66

ततः कालक्रमाज्जन्तुः परिवर्त्यत्वधोमुखः / नवमे दशमे वापि मासि संजायते ततः

Luego, con el debido transcurrir del tiempo, el ser encarnado se vuelve y queda con la cabeza hacia abajo; después, en el noveno o incluso en el décimo mes, nace.

Verse 67

निष्क्रम्यमाणो वातेन प्राजापत्येन पीड्यते / निष्क्रमते च विलपंस्तदा दुःखनिपीडितः

Cuando el ser está saliendo, es atormentado por el viento prājāpatya; y al salir, entonces gime y llora, aplastado por el sufrimiento.

Verse 68

निष्क्रामंश्चोदरान्मूर्छामसह्यां प्रतिपद्यते / प्राप्नोति चेतनां चासौ वायुस्पर्शसुखान्वितः

Al salir del vientre materno, es presa de un desmayo insoportable; y luego recobra la conciencia, gozando del deleite que trae el contacto del aire fresco.

Verse 69

ततस्तं वैष्णवी माया समास्कन्दति मोहिनी / तया विमोहितात्मासौ ज्ञानभ्रंशमवाप्नुते

Entonces la seductora Vaiṣṇavī Māyā lo sobrecoge; engañada por ella, el alma cae en la pérdida del verdadero conocimiento y del discernimiento.

Verse 70

भ्रष्टज्ञानं बालभावे ततो जन्तुः प्रपद्यते / ततः कौमारकावस्थां यौवनं वृद्धतामपि

Con el conocimiento oscurecido, el ser encarnado entra primero en la condición de la infancia; después pasa a la niñez, a la juventud y, por último, también a la vejez.

Verse 71

पुनश्च तद्वन्मरणं जन्म प्राप्नोति मानवः / ततः संसारचक्रे ऽस्मिन् भ्राम्यते घटयन्त्रवत्

Y de nuevo, del mismo modo, el ser humano alcanza la muerte y luego el nacimiento; después, en esta rueda del saṃsāra, gira sin cesar como un mecanismo de noria.

Verse 72

कदाचित्स्वर्गमाप्नोति कदाचिन्निरयं नरः / स्वर्गं च निरयं चैव स्वकर्मफलमश्नुते

A veces el hombre alcanza el cielo, y a veces cae al infierno; en verdad, tanto cielo como infierno los experimenta como frutos de sus propias acciones.

Verse 73

कदाचिद्भुक्तकर्मा च भुवं स्वल्पेन गच्छति / स्वर्लोके नरके चैव भुक्तप्राये द्विजोत्तमाः

A veces, tras haber gozado los frutos de las acciones pasadas, el ser atraviesa con rapidez el ámbito terrenal; y del mismo modo pasa por el cielo y por el infierno, oh el mejor de los dos veces nacidos, cuando el karma está casi por completo agotado.

Verse 74

नरकेषु महद्दुःखमेतद्यत्स्वर्गवासिनः / दृश्यते नात्र मोदन्ते पात्यमानास्तु नारकैः

En los infiernos hay un gran tormento: incluso a los moradores del cielo se les ve allí. En ese lugar no se regocijan; antes bien, al ser arrojados hacia abajo, se vuelven como los habitantes del infierno.

Verse 75

स्वर्गे ऽपि दुः खमतुलं यदारोहणकालतः / प्रभृत्यहं पतिष्यामीत्येतन्मनसि वर्तते

Aun en el cielo hay una tristeza incomparable, pues desde el mismo instante en que se asciende allí, surge en la mente este pensamiento: «Desde aquí, sin duda, habré de caer».

Verse 76

नार कांश्चैव सम्प्रेक्ष्य महद्दुः खमवाप्यते / एवं गतिमहं गन्तेत्यहर्निशमनिर्वृतः

Al ver a ciertos hombres en tal condición, se es presa de un gran dolor. Pensando: «Yo también habré de ir a ese destino», permanece día y noche sin sosiego.

Verse 77

गर्भवासे महद्दुः खं जायमानस्य योनिजम् / जातस्य बालभावे ऽपि वृद्धत्वे दुःखमेव च

En la morada del vientre hay un gran sufrimiento; y al nacer, es severo el dolor que surge del seno materno. Tras nacer, aun en la niñez hay sufrimiento, y en la vejez también no hay sino sufrimiento.

Verse 78

कामेर्ष्याक्रोधसम्बन्धाद्यौवने ऽपि च दुः सहम् / दुःस्वप्नं या वृद्धता च मरणे दुः खमुत्कटम्

Aun en la juventud, el sufrimiento es difícil de soportar por el enredo con el deseo, los celos y la ira. Hay sueños angustiosos; hay vejez; y en la muerte, el dolor se vuelve sumamente intenso.

Verse 79

कृष्यमाणश्च याम्यैः स नरके ऽपि च यात्यधः / पुनश्च गर्भाज्जन्म स्यान्मरणं दुष्करं तथा

Arrastrado por los mensajeros de Yama, cae hacia abajo en el infierno. Luego, una vez más, debe nacer de un vientre, y del mismo modo la muerte se vuelve difícil de soportar.

Verse 80

एवं संसारचक्रे ऽस्मिज्जन्तवो घटयन्त्रवत् / भ्राम्यन्ते प्राक्तनैर्बधैर्बद्धा विध्यन्ति चासकृत्

Así, en esta rueda del saṃsāra, los seres giran como una noria, atados por las cadenas de sus actos pasados, y son golpeados una y otra vez (por el sufrimiento y sus consecuencias).

Verse 81

नास्ति पक्षिन्सुखं किञ्चित्क्षेत्रे दुः खशताकुले / विनतासुत मोक्षाय यतितव्यं ततो नरैः

Oh Ave (Garuda), en este ámbito—colmado de cientos de sufrimientos—no existe ni la más mínima felicidad. Por ello, oh hijo de Vinatā, los seres humanos deben esforzarse con fervor por la liberación (mokṣa).

Verse 82

एतत्ते सर्वमाख्यातं यथा गर्भस्य संस्थितिः / कथयामि क्रमप्रश्रं पृष्टं वा वर्तते स्पृहा

Así, te he expuesto todo acerca de cómo el embrión llega a estar situado. Ahora explicaré, en el debido orden, cuanto preguntes—según las cuestiones planteadas y el anhelo que surja.

Verse 83

गरुड उवाच / मध्ये कृतमहाप्रश्रद्वयस्याप्तं मयोत्तरम् / प्रश्रस्यापि तृतीयस्य उत्तरं च विधीयताम्

Garuḍa dijo: «En medio de nuestro diálogo, ya he recibido de Ti la respuesta a las dos grandes preguntas. Ahora, expón también la respuesta a la tercera.»

Verse 84

श्रीकृष्ण उवाच / म्रियमाणस्य किं कृत्यमिति त्वं पृष्टवानसि / शृणु तत्रोत्तरं तूक्तं कथयामि समासतः

Śrī Kṛṣṇa dijo: «Has preguntado: “¿Qué debe hacerse por quien está muriendo?” Escucha: te diré esa respuesta, de manera concisa.»

Verse 85

आसन्नमरणं ज्ञात्वा पुरुषं स्नापयेत्ततः / गोमूत्रगोमयसुमृत्तीर्थोदककुशोदकैः

Sabiendo que la muerte de un hombre está cercana, debe entonces bañársele: con orina de vaca, agua mezclada con estiércol de vaca, tierra bien purificada (arcilla), agua sagrada de tīrtha y agua infusionada con hierba kuśa.

Verse 86

वाससी परिधार्याथ धौते तु शुचि नी शुभे / दर्भाण्यादौ समास्तीर्य दक्षिणाग्रान्विकीर्य च

Luego, tras vestir dos prendas lavadas—puras y auspiciosas—debe primero extenderse la hierba darbha y esparcirla con las puntas orientadas hacia el sur.

Verse 87

तिलान् गोमयलिप्तायां भूमौ तत्र निवेशयेत्

Allí deben colocarse semillas de sésamo, sobre el suelo untado con estiércol de vaca.

Verse 88

प्रागुदक्शिरसं वापि मुखे स्वर्णं विनिः क्षेपेत् / शालग्रामशिला तत्र तुलसी च खगेश्वर

Oh Khageśvara (Garuda), tras colocar al moribundo con la cabeza orientada al este o al norte, debe ponerse oro en su boca; y allí mismo también una piedra de Śālagrāma y hojas de tulasī.

Verse 89

विधेया सन्निधौ सर्पिर्दीपं प्रज्वालयेत्पुनः / नमो भगवते वासुदेवायेति जपस्तथा

Luego, en la presencia prescrita del rito, debe encenderse de nuevo una lámpara de ghee; y asimismo repetirse el japa: «Oṁ, namo bhagavate vāsudevāya».

Verse 90

आदौ तु प्रणवं कृत्वा पूजादाने ततः स्मृते / समभ्यर्च्य हृषीकेशं पुष्पधूपादिभिस्ततः

Primero debe pronunciarse el Praṇava, «Oṁ». Luego, conforme a lo prescrito para la adoración y la dádiva, ha de honrarse debidamente a Hṛṣīkeśa (Viṣṇu), adorándolo después con flores, incienso y ofrendas semejantes.

Verse 91

प्रणिपातैः स्तवैः पुण्यैर्ध्या नयोगेन पूजयेत् / दत्त्वा दानं च विप्रेभ्यो दीनानाथेभ्य एव च

Debe adorarse (al Señor) con postraciones, con himnos santos y mediante la disciplina de la meditación; y también dar caridad— a los brāhmaṇas eruditos y, asimismo, a los pobres y desamparados.

Verse 92

पुत्त्रे मित्रे कलत्रे च क्षेत्रधान्यधनादिषु / निवर्तयेन्ममत्वं च विष्णोः पादौ हृदि स्मरन्

Recordando en el corazón los pies de Viṣṇu, debe retirarse el sentimiento de «mío» respecto del hijo, los amigos, el cónyuge, los campos, el grano, la riqueza y demás posesiones.

Verse 93

उच्चैः पुरुषसूक्तं च यदि श्रेष्ठापदस्तदा / पुत्त्राद्याः प्रपठेयुस्ते म्रियमाणे निजे जने

Si el moribundo puede pronunciar las palabras sagradas, entonces debe recitarse en voz alta el Puruṣa Sūkta; en ese momento, cuando muere un pariente propio, los hijos y demás familiares han de recitarlo por él.

Verse 94

एतत्ते सर्वमाख्यातं कृत्यं मृत्यावुपस्थिते / फलमप्यस्य कृत्स्नस्य समासात्ते वदाम्यहम्

Así te he expuesto por completo lo que debe hacerse cuando la muerte está próxima; ahora te diré, en breve, el fruto total de todos estos ritos.

Verse 95

स्नानेन शुचिताप्राप्तिरपावित्र्यहृतिस्ततः / ततो विष्णोः स्मृतिस्तस्य ज्ञानात्सर्वफलप्रदा

Por el baño se alcanza la pureza y se disipa la impureza. De ello nace el recuerdo de Viṣṇu; y de ese recuerdo surge el conocimiento verdadero, que otorga todo fruto espiritual.

Verse 96

दर्भतूली नयेत्स्वर्गमातुरं तु न संशयः / तिलैर्दर्भैश्च निः क्षिप्तैः स्नानं क्रतुमयं भवेत्

Un lecho o soporte hecho de hierba kuśa (darbha) conduce sin duda al moribundo al cielo. Y cuando el baño se realiza con semillas de sésamo y hierba kuśa esparcidas en el agua, ese baño se vuelve equivalente a un rito sacrificial (yajña).

Verse 97

ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च श्रीर्हुताशस्तथैव च / मण्डले चोपतिष्ठन्ति तस्मात्कुर्वीत मण्डलम्

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Śrī (Lakṣmī) y Hutāśa (Agni) toman su lugar dentro del maṇḍala ritual; por ello debe prepararse y establecerse un maṇḍala.

Verse 98

प्रागुदग्वा कृतेनेह शिरसा लोकमुत्तमम् / व्रजते यदि पापस्याल्पत्वं पुंसो भवेत्खग

Oh Khaga (Garuda), si aquí se hace recostar a una persona con la cabeza orientada al este o al norte, va al mundo supremo; así, el pecado de ese hombre se vuelve leve y queda grandemente disminuido.

Verse 99

पञ्चरत्ने मुखे मुक्ते जिवे ज्ञानं प्ररोहति / तुलसी ब्राह्मणा गावो विष्णुरेकादशी खग

En el momento de la partida, cuando se colocan en la boca las cinco sagradas “joyas”, el conocimiento brota en el alma que se va. Esos apoyos son: Tulasi, los brahmanes, las vacas, el Señor Vishnu y Ekadashi—oh ave (Garuda).

Verse 100

पञ्च प्रवहणान्येव भवाब्धौ मज्जतां नृणाम् / विष्णुरेकादशी गीता तुलसी विप्रधेनवः

Para quienes se hunden en el océano de la existencia mundana, hay en verdad cinco medios para cruzarlo: devoción al Señor Vishnu, observancia de Ekadashi, recitación de la Gita, veneración de Tulasi y servicio a los brahmanes y a las vacas.

Verse 101

असारे दुर्गसंसारे षट्पदी भक्तिदायिनी / नमो भगवते वासुदेवायेति जपन्नरः

En este samsara sin sustancia y difícil de cruzar, el mantra de seis palabras otorga devoción: quien repite “Namo Bhagavate Vāsudevāya” —«Obeisancia al Bienaventurado Señor Vāsudeva»— es conducido hacia la liberación.

Verse 102

ओङ्कारपूर्वं सायुज्यं प्राप्नुयान्नात्र संशयः / पूजयापि च मल्लोकप्राप्तिराराद्दिवं व्रजेत्

Comenzando con la sílaba sagrada Oṁ, se alcanza sāyujya (la unión); de ello no hay duda. Y aun mediante la adoración, se obtiene entrada en Mi mundo y rápidamente se va al cielo.

Verse 103

बन्धाभावे ममत्वेतु ज्ञानं पुरुषसूक्ततः / यस्ययस्याधिकत्वं तु साधनेष्वेषु काश्यप

Cuando no hay atadura, también se desvanece el sentido de “lo mío”; entonces surge el conocimiento verdadero a partir de la enseñanza del Puruṣa Supremo. Oh Kāśyapa, entre estos medios espirituales, aquello que predomina en cada persona se vuelve su auxilio principal.

Verse 104

तत्तत्फलस्याप्याधिक्यं भवतीत्यवधारय / दातव्यानि यथाशक्त्या प्रीतो ऽसौ सर्वदा भवेत्

Ten por cierto que el fruto de cada acto así se vuelve aún mayor. Por ello, debe darse según la propia capacidad; al hacerlo, (Él/el receptor) permanece siempre complacido.

Verse 105

एतत्ते सर्वमाख्यातं स्नानादिषु फलं मया / ब्रह्माण्डे ये गुणाः सन्ति शरीरे ते व्यवस्थिताः

Así te he expuesto por completo los frutos del baño ritual y de las observancias afines. Cualesquiera cualidades que existen en el Brahmāṇḍa (el universo) están igualmente dispuestas y presentes en el cuerpo.

Verse 106

पातालभूधरा लोकास्तथान्ये द्वीपसागराः / आदित्यादिग्रहाः सर्वे पिण्डमध्ये व्यवस्थिताः

Las regiones infernales de Pātāla y las montañas que sostienen, los mundos, y asimismo los demás continentes y océanos—junto con todos los astros que comienzan con el Sol—se dicen dispuestos dentro del piṇḍa, el microcosmos encarnado.

Verse 107

पादाधस्तु तलं ज्ञेयं पादोर्ध्वं वितलं तथा / जानुभ्यां सुतलं विद्धि सक्थिदेशे महातलम्

Sabe que Tala está por debajo de los pies, y Vitala justo por encima de los pies. Entiende que Sutala se halla en las rodillas, y Mahātala en la región de los muslos.

Verse 108

तथा तलातलञ्चोरौ गुह्यदेशे रसातलम् / पातालं कटिसंस्थन्तु पादादौ लक्षयेद्बुधः

Asimismo, el sabio debe comprender que Talātala se halla en los muslos; Rasātala en la región secreta (genital); y Pātāla está asentado en las caderas, discerniendo así estos reinos inferiores en las partes bajas del cuerpo.

Verse 109

भूर्लोकं नाभिमध्ये तु भुवर्लोकं तदूर्ध्वतः / स्वर्गलोकं हृदये विद्यात् कण्ठदेशे महस्तथा

Sabe que Bhūrloka está en la región del ombligo; por encima de ella se halla Bhuvarloka. Entiende que Svargaloka mora en el corazón, y asimismo Maharloka en la región de la garganta.

Verse 110

जनलोकं वक्त्रदेशे तपोलोकं ललाटके / सत्यलोकं महारन्ध्रे भुवनानि चतुर्दश

Janaloka está situado en la región de la boca; Tapoloka en la frente; y Satyaloka en la gran abertura (en la coronilla). Así quedan dispuestos los catorce mundos (bhuvanas) dentro del cuerpo cósmico o sutil.

Verse 111

त्रिकोणे संस्थितो मेरुरधः कोणे च मन्दरः / दक्षिणे चेव कैलासो वामभागे हिमाचलः

En el cuadrante triangular (del norte) se alza el monte Meru; en el ángulo inferior está el monte Mandara. Al sur se halla el monte Kailāsa, y en el lado izquierdo yace Himācala (la cordillera del Himalaya).

Verse 112

निषधश्चोर्ध्वभागे च दक्षिणे गन्धमादनः / मलयो (रमणो) वामरेखायां सप्तैते कुलपर्वताः

Niṣadha yace en la región superior, y al sur está Gandhamādana. Malaya (también llamado Ramaṇa) se halla en la línea limítrofe izquierda. Estos son siete, conocidos como los montes del linaje (kulaparvatas).

Verse 113

अस्थिस्थाने स्थितो जम्बूः शाको मज्जासु संस्थितः / कुशद्वीपः स्थितो मांसे क्रौञ्चद्वीपः शिरास्थितः

En la región de los huesos se halla Jambū-dvīpa; en la médula se establece Śāka-dvīpa. Kuśa-dvīpa mora en la carne, y Krauñca-dvīpa se sitúa en las venas (nāḍīs).

Verse 114

त्वचायां शाल्मलिद्वापो प्लक्षः रोम्णां च सञ्चये / नखस्थः पुष्करद्वीपः सागरास्तदनन्तरम्

En la piel se asemeja Śālmalī-dvīpa; y en el conjunto de los vellos del cuerpo, Plakṣa-dvīpa. En las uñas está Puṣkara-dvīpa; e inmediatamente después se hallan los océanos que circundan.

Verse 115

क्षारोदश्च तथा मूत्रे क्षारे क्षीरोदसागरः / सुरोदधिश्च श्लेष्मस्थः मज्जायां घृतसागरः

En la orina hay asimismo un ‘océano de sal’; en la bilis está el Océano de Leche. En la flema mora el océano de surā (licor embriagante), y en la médula se halla el océano de ghee.

Verse 116

रसोदधिं रसे विद्याच्छोणिते दधिसगरम् / स्वादुलं लम्बिकास्थाने गर्भोदं शुक्रसंस्थितम्

Debe entenderse que el «océano de rasa» está presente en los jugos del cuerpo; y en la sangre, el «mar de cuajada». En la región de la lambikā (úvula) se halla la esencia de sabor dulce; y el «agua del vientre» se sitúa en el semen.

Verse 117

नादचक्रे स्थितः सूर्यो बिन्दुचक्रे च चन्द्रमाः / लोचनस्थः कुजो ज्ञेयो हृदये च बुधः स्मृतः

El Sol está asentado en el Nāda-cakra, y la Luna en el Bindu-cakra. Marte debe conocerse como morador en los ojos, y Mercurio es recordado como residente en el corazón.

Verse 118

विष्णुस्थाने गुरुं विद्याच्छ्रुक्रे शुक्रो व्यवस्थितः / नाभिस्थाने स्थितो मन्दो मुखे राहुः स्थितः सदा

Sabe que Júpiter (Guru) mora en el lugar de Viṣṇu; Venus (Śukra) está asentado en el semen; Saturno (Manda) se halla en la región del ombligo; y Rāhu permanece siempre en la boca.

Verse 119

पायु (द) स्थाने स्थितः केतुः शरीरे ग्रहमण्डलम् / विभक्तञ्च समाख्यातमापादतलमस्तकम्

Ketu se sitúa en la región del ano; así, toda la esfera de los planetas se describe como distribuida en el cuerpo, desde las plantas de los pies hasta la coronilla.

Verse 120

उत्पन्ना ये हि संसारे म्रियन्ते ते न संशयः / बुभुक्षा च तृषा रौद्रा दाहोद्भूता च मूर्छना

En verdad, todos los que nacen en este mundo mueren sin duda. Junto a ello surgen el hambre feroz y la sed abrasadora, y también el desmayo provocado por el calor que quema.

Verse 121

यत्र पीडास्त्विमा रौद्रास्ता वै वृश्चिकदंशजाः / विनाशः पूर्णकाले च जायते सर्वदेहिनाम्

Allí, estos tormentos feroces nacen en verdad de las picaduras de escorpiones; y cuando se cumple el tiempo señalado, la disolución (la muerte) sobreviene a todos los seres encarnados.

Verse 122

अग्रे अग्रे हि धावन्ति यमलोकगतस्यवै / तप्तवालुकमध्येन प्रज्वलद्वह्निमध्यतः

En verdad, quienes han ido al reino de Yama siguen corriendo una y otra vez hacia delante, por en medio de arenas ardientes y en medio de fuegos llameantes.

Verse 123

केशग्राहैः समाक्रान्ता नीयन्ते यमकिङ्करैः / पापिष्ठास्त्वधमास्तार्क्ष्य दयाधर्मविविर्जिताः

Asidos por el cabello, son arrastrados por los servidores de Yama. ¡Oh Tārkṣya (Garuda)!, éstos son los más pecadores y los más viles de los hombres, privados de compasión y de dharma.

Verse 124

यमलोके वसन्त्येते कुट्यां जन्म न विद्यते / एवं सञ्जायते तार्क्ष्य मर्त्ये जन्तुः स्वकर्मभिः

Esos seres moran en el reino de Yama; allí no hay nuevo nacimiento. Así, oh Tārkṣya (Garuda), la criatura vuelve a nacer en el mundo mortal, impulsada por sus propias acciones (karma).

Verse 125

उत्पन्ना ये हि संसारे म्रियन्ते ते न संशयः / आयुः कर्म च वित्तञ्च विद्या निधनमेव च

Todos los que nacen en este mundo mueren sin duda. La vida, las acciones (y sus frutos), la riqueza e incluso el saber, todo inevitablemente llega a su fin.

Verse 126

पञ्चैतानि हि सृज्यन्ते गर्भस्थस्यैव देहिनः / कर्मणा जायते जन्तुः कर्मणैव प्रलीयते

En verdad, estas cinco cosas se producen para el ser encarnado aun estando en el vientre. La criatura nace por el karma, y por el karma solamente llega a la disolución.

Verse 127

सुखं दुः खं भयं क्षेमं कर्मणैवाभिपद्यते / अधोमुखं चोर्ध्वपादं गर्भाद्वायुः प्रकर्षति

Felicidad y dolor, temor y amparo: todo se alcanza únicamente por el propio karma. Y desde el vientre, el soplo vital arrastra con fuerza al feto, con el rostro hacia abajo y los pies hacia arriba, hacia el nacimiento.

Verse 128

जन्मतो वैष्णवी माया संमोहयति सत्वरम् / स्वकर्मकृतसम्बन्धो जन्तुर्जन्म प्रपद्यते

Desde el mismo instante del nacimiento, la māyā vaiṣṇavī del Señor engaña con rapidez al ser; atado por los vínculos forjados por sus propios actos pasados, el viviente entra en otro nacimiento.

Verse 129

सुकृतादुत्तमो भोगभोग्यवान् सुकुले भवेत् / यथायथा दुष्कृतं तत् कुले हीने प्रजायते

Por las obras meritorias (sukṛta), una persona se vuelve excelente—dotada de goces y de los medios para gozarlos—y nace en una buena familia. Pero según la medida de sus malas obras (duṣkṛta), nace en un linaje inferior.

Verse 130

दरिद्रो व्याधितो मूर्खः पापकृद्दुः खभाजनम् / अतः परं किमर्थं ते कथयामि खगेश्वर

Tal persona se vuelve pobre, enferma, necia, hacedora de pecado y receptáculo de sufrimiento. Más allá de esto, ¿con qué propósito habría de decirte algo más, oh Señor de las aves?