Adhyaya 7

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुध: । प्रीणयन्निव भारत्या विदुर: प्रत्यभाषत ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh rey, mientras el gran sabio Maitreya hablaba así, Vidura, el erudito hijo de Dvaipāyana Vyāsa, le respondió con palabras gratas y le planteó su pregunta.

Verse 2

विदुर उवाच ब्रह्मन् कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिण: । लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणा: क्रिया: ॥ २ ॥

Vidura dijo: Oh brāhmaṇa, si Bhagavān es pura conciencia, inmutable y nirguṇa, ¿cómo pueden vincularse con Él los guṇa de la naturaleza material y sus actividades? Si esto es Su līlā, ¿cómo se manifiesta la acción en Aquel que no cambia?

Verse 3

क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यत: । स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यत: ॥ ३ ॥

Los niños se entusiasman por jugar con otros niños o con diversas diversiones porque los impulsa el deseo. Pero el Señor, siempre satisfecho en Sí mismo y eternamente desapegado, ¿cómo podría albergar tal deseo?

Verse 4

अस्राक्षीद्भगवान् विश्वं गुणमय्यात्ममायया । तया संस्थापयत्येतद्भूय: प्रत्यपिधास्यति ॥ ४ ॥

Con Su propia ātmamāyā, compuesta de los tres guṇa, el Señor creó este universo. Con esa misma potencia lo establece y lo sostiene, y una y otra vez lo disuelve de nuevo.

Verse 5

देशत: कालतो योऽसाववस्थात: स्वतोऽन्यत: । अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥ ५ ॥

El alma pura es conciencia inmaculada y su lucidez nunca se pierde por lugar, tiempo, condición, sueño u otra causa. Entonces, ¿cómo llega a vincularse con ajā, la avidyā (ignorancia)?

Verse 6

भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थित: । अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभि: कुत: ॥ ६ ॥

El Señor, como Paramātmā, está situado en el corazón de todo ser viviente. Entonces, ¿por qué las acciones de los seres producen infortunio y sufrimiento?

Verse 7

एतस्मिन्मे मनो विद्वन् खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे । तन्न: पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥ ७ ॥

Oh sabio, mi mente se aflige en este trance de ignorancia. Oh Poderoso, disipa esta gran impureza mental.

Verse 8

श्रीशुक उवाच स इत्थं चोदित: क्षत्‍त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनि: । प्रत्याह भगवच्चित्त: स्मयन्निव गतस्मय: ॥ ८ ॥

Dijo Śrī Śukadeva Gosvāmī: Oh Rey, así incitado por Vidura, ansioso de conocer la verdad, el sabio Maitreya pareció al principio sorprendido; pero, con la conciencia fija en Bhagavān, le respondió sin vacilar.

Verse 9

मैत्रेय उवाच सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते । ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥ ९ ॥

Śrī Maitreya dijo: Esto es māyā del Señor: algunos afirman que el Supremo es libre, y al mismo tiempo le atribuyen abatimiento y cautiverio. Eso va contra toda lógica.

Verse 10

यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्यय: । प्रतीयत उपद्रष्टु: स्वशिरश्छेदनादिक: ॥ १० ॥

Sin un fundamento real, el ser vivo padece confusión sobre su identidad, como quien sueña que ve su propia cabeza cortada y cosas semejantes.

Verse 11

यथा जले चन्द्रमस: कम्पादिस्तत्कृतो गुण: । द‍ृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुण: ॥ ११ ॥

Así como la luna reflejada en el agua parece temblar por asociarse con la cualidad del agua, así el ātman del que ve, al asociarse con lo no-yo material, parece poseer cualidades materiales, aunque en verdad no las tiene.

Verse 12

स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया । भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥ १२ ॥

Pero esa falsa identificación del yo se desvanece aquí gradualmente, por el dharma de la renuncia (nivṛtti), gracias a la misericordia de Bhagavān Vāsudeva, mediante el bhakti-yoga, el servicio devocional al Señor.

Verse 13

यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ । विलीयन्ते तदा क्लेशा: संसुप्तस्येव कृत्‍स्‍नश: ॥ १३ ॥

Cuando los sentidos se aquietan en el Supremo Vidente, Hari, el Paramātmā, y se funden en Él, entonces todas las aflicciones se desvanecen por completo, como después de un sueño profundo.

Verse 14

अशेषसंक्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारे: । किं वा पुनस्तच्चरणारविन्दपरागसेवारतिरात्मलब्धा ॥ १४ ॥

El solo oír y cantar las glorias de Murāri apacigua sufrimientos sin límite; ¡cuánto más, entonces, aquellos que han alcanzado deleite en servir el polvillo de los pies de loto del Señor y han hallado la realización del ātman!

Verse 15

विदुर उवाच संछिन्न: संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो । उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥ १५ ॥

Vidura dijo: Oh poderoso, la espada de tus nobles palabras ha cercenado mis dudas. Oh Bhagavān, ahora mi mente se adentra plenamente en ambas verdades: el Señor y las almas vivientes.

Verse 16

साध्वेतद् व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरे: । आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहि: ॥ १६ ॥

Oh sabio, tu explicación es justa y hermosa. Las perturbaciones del alma condicionada no tienen otra base que el movimiento de la energía externa, la māyā, del Señor Hari.

Verse 17

यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धे: परं गत: । तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जन: ॥ १७ ॥

El más necio del mundo y quien ha trascendido toda inteligencia—ambos viven felices. Pero el hombre intermedio, velado por la ilusión, padece los dolores materiales.

Verse 18

अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मन: । तां चापि युष्मच्चरणसेवयाहं पराणुदे ॥ १८ ॥

Ahora comprendo con certeza que esta manifestación material, aunque parezca real, carece de sustancia y no pertenece al ātman. Sirviendo tus pies, podré abandonar por completo esa idea falsa.

Verse 19

यत्सेवया भगवत: कूटस्थस्य मधुद्विष: । रतिरासो भवेत्तीव्र: पादयोर्व्यसनार्दन: ॥ १९ ॥

Al servir los pies del maestro espiritual, nace un éxtasis de amor intenso en el servicio del Bhagavān inmutable, Madhudviṣa; y ese mismo servicio vence las aflicciones materiales.

Verse 20

दुरापा ह्यल्पतपस: सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु । यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दन: ॥ २० ॥

Quienes tienen poca austeridad difícilmente obtienen el servicio de los devotos puros que avanzan por el sendero hacia Vaikuṇṭha. Esos devotos, con entrega total, glorifican sin cesar a Janārdana, Señor de los devas y regente de todos los seres.

Verse 21

सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् । तेभ्यो विराजमुद्‍धृत्य तमनु प्राविशद्विभु: ॥ २१ ॥

Al principio, el Señor creó en orden el mahat-tattva y los elementos materiales con sus transformaciones; de ellos manifestó la forma cósmica virāṭ y, siendo el Omnipresente, entró en su interior.

Verse 22

यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्‌घ्र्‌यूरुबाहुकम् । यत्र विश्व इमे लोका: सविकाशं त आसते ॥ २२ ॥

La encarnación puruṣa que yace en el Océano Causal es llamada el puruṣa original de la creación material; en Su forma virāṭ, donde moran todos los planetas y sus habitantes, posee miles de pies y manos.

Verse 23

यस्मिन् दशविध: प्राण: सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् । त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व न: ॥ २३ ॥

Oh gran brāhmaṇa, has dicho que en la forma virāṭ existen los diez aires vitales, los sentidos, sus objetos y el triple vigor de la vida. Ahora, por favor, explícanos las diversas potencias de esas divisiones específicas.

Verse 24

यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभि: सह गोत्रजै: । प्रजा विचित्राकृतय आसन् याभिरिदं ततम् ॥ २४ ॥

Oh mi señor, pienso que el proceso de la prole, manifestado como hijos, nietos, bisnietos y parientes del linaje, se ha extendido por todo el universo en múltiples formas y especies.

Verse 25

प्रजापतीनां स पतिश्चक्लृपे कान् प्रजापतीन् । सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥ २५ ॥

Oh brāhmaṇa erudito, describe, por favor, cómo el líder de los semidioses, Prajāpati Brahmā, dispuso establecer a los diversos Prajāpatis, las creaciones y recreaciones, y a los Manus, señores de cada manvantara. Describe también a esos Manus y a sus descendientes.

Verse 26

उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते । तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥ २६ ॥

Oh hijo de Mitrā, por favor describe cómo están situados los mundos por encima y por debajo de la tierra, y menciona también sus medidas, así como la extensión de Bhūloka.

Verse 27

तिर्यङ्‌मानुषदेवानां सरीसृपपतत्‍त्रिणाम् । वद न: सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्‍‌भिदाम् ॥ २७ ॥

Describe también, por favor, el orden de la creación y sus subdivisiones: los seres subhumanos, los humanos, los devas, los reptiles y las aves; y los nacidos del vientre, del sudor, los “dos veces nacidos” (aves) y las plantas.

Verse 28

गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् । सृजत: श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥ २८ ॥

Describe, por favor, a los avatāras de las modalidades—Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara—como sostén de la creación, mantenimiento y disolución del universo; y describe también el avatāra de Śrīnivāsa y Sus magnánimas hazañas.

Verse 29

वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावत: । ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥ २९ ॥

Oh gran sabio, describe las divisiones de varṇa y āśrama según sus signos, conducta y naturaleza; y describe también los nacimientos y obras de los grandes ṛṣis, así como las divisiones categóricas de los Vedas.

Verse 30

यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथ: प्रभो । नैष्कर्म्यस्य च सांख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥ ३० ॥

Oh Señor, describe las expansiones de los distintos sacrificios, los senderos del yoga, el niṣkarmya, el sāṅkhya y el tantra de la devoción conocido como bhagavat-smṛti, todo ello con sus respectivas normas.

Verse 31

पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् । जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजा: ॥ ३१ ॥

Describe también las faltas y contradicciones del camino de los pāṣaṇḍa incrédulos, la condición del praṭiloma (mezcla de varṇas), y los movimientos de las jīvas por diversas especies según sus guṇas y su karma.

Verse 32

धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधत: । वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥ ३२ ॥

Describe también las causas, sin contradicción entre sí, de dharma, artha, kāma y mokṣa; y asimismo los diversos medios de sustento, los procesos de dandanīti (ley y orden) y las normas distintas mencionadas en la śruti.

Verse 33

श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन् पितृणां सर्गमेव च । ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥ ३३ ॥

Oh brāhmaṇa, explica la norma del śrāddha, la creación de Pitṛloka, y la disposición de las partes del tiempo en planetas, constelaciones y estrellas, junto con la situación propia de cada una.

Verse 34

दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयो: फलम् । प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥ ३४ ॥

Describe también los frutos de la caridad (dāna), de la penitencia (tapas) y del iṣṭāpūrta (como cavar depósitos de agua); y explica el dharma de quien está lejos del hogar y el deber del hombre en una situación apremiante.

Verse 35

येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दन: । सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥ ३५ ॥

Oh impecable, explícamelo: ¿de qué modo puede quedar plenamente satisfecho Bhagavān Janārdana, fuente del dharma y señor de todas las jīvas, o a quiénes concede Él Su completa benevolencia?

Verse 36

अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम । अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सला: ॥ ३६ ॥

Oh, el mejor de los brāhmaṇas: los maestros espirituales son muy compasivos con los necesitados. Siempre son bondadosos con sus seguidores, discípulos e hijos, y aun sin ser preguntados revelan todo el conocimiento.

Verse 37

तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसंक्रम: । तत्रेमं क उपासीरन् क उ स्विदनुशेरते ॥ ३७ ॥

Oh Bhagavān, ¿de cuántas maneras ocurre la disolución de los elementos de la naturaleza material? Y tras esas disoluciones, cuando Hari reposa como dormido en yoga-nidrā, ¿quién permanece para adorarlo y servirlo?

Verse 38

पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च । ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥ ३८ ॥

¿Cuáles son las verdades acerca de las almas vivientes y de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān? ¿Cuál es su identidad y condición? ¿Qué valores específicos encierra el conocimiento védico, y cuáles son las necesidades del maestro espiritual y de sus discípulos?

Verse 39

निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभि: । स्वतो ज्ञानं कुत: पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥ ३९ ॥

Los devotos inmaculados han señalado las causas de ese conocimiento. Sin su ayuda, ¿cómo podría el ser humano obtener por sí mismo conocimiento, bhakti y desapego?

Verse 40

एतान्मे पृच्छत: प्रश्नान् हरे: कर्मविवित्सया । ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुष: ॥ ४० ॥

Oh sabio, he presentado todas estas preguntas deseando conocer los pasatiempos sagrados de Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres amigo de todos; por ello, ten a bien explicármelos a mí, ignorante cuya visión ha sido oscurecida por la māyā.

Verse 41

सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ । जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन् कलामपि ॥ ४१ ॥

Oh intachable, tus respuestas a todas estas preguntas otorgarán protección contra todas las miserias materiales. Esta caridad de conceder “abhaya”, la ausencia de temor, a los seres vivos es superior a todas las dádivas védicas, sacrificios, penitencias y limosnas; ni una fracción pueden igualar.

Verse 42

श्रीशुक उवाच स इत्थमापृष्टपुराणकल्प: कुरुप्रधानेन मुनिप्रधान: । प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥ ४२ ॥

Dijo Śrī Śukadeva Gosvāmī: Así interrogado por Vidura, el principal entre los Kuru, el más eminente de los sabios (Maitreya) comenzó a exponer la explicación al modo de los Purāṇas. Su júbilo creció en la bhagavat-kathā; impulsado por Vidura, como sonriendo, narró las lílās trascendentales del Señor.