Adhyaya 6

Verse 1

ऋषिरुवाच इति तासां स्वशक्तीनां सतीनामसमेत्य स: । प्रसुप्तलोकतन्त्राणां निशाम्य गतिमीश्वर: ॥ १ ॥

Dijo el sabio Maitreya: Al no unirse Sus propias potencias, las funciones creadoras del universo quedaron suspendidas, como si el orden del mundo durmiera; al verlo, el Señor dispuso el remedio.

Verse 2

कालसंज्ञां तदा देवीं बिभ्रच्छक्तिमुरुक्रम: । त्रयोविंशतितत्त्वानां गणं युगपदाविशत् ॥ २ ॥

Entonces el Señor de poder inconmensurable, llevando consigo a la diosa llamada Kāla—Su energía externa (māyā)—entró simultáneamente en el conjunto de los veintitrés tattvas.

Verse 3

सोऽनुप्रविष्टो भगवांश्चेष्टारूपेण तं गणम् । भिन्नं संयोजयमास सुप्तं कर्म प्रबोधयन् ॥ ३ ॥

Así, cuando Bhagavān entró en los elementos como fuerza de acción (ceṣṭā) por medio de Su energía, unió lo que estaba separado y despertó el karma dormido.

Verse 4

प्रबुद्धकर्मा दैवेन त्रयोविंशतिको गण: । प्रेरितोऽजनयत्स्वाभिर्मात्राभिरधिपूरुषम् ॥ ४ ॥

Cuando los veintitrés elementos principales fueron puestos en acción por la voluntad del Supremo, con sus propias medidas engendraron al Adhipuruṣa: el cuerpo cósmico (virāṭ/viśvarūpa) del Señor.

Verse 5

परेण विशता स्वस्मिन्मात्रया विश्वसृग्गण: । चुक्षोभान्योन्यमासाद्य यस्मिन्लोकाश्चराचरा: ॥ ५ ॥

Cuando el Señor, en Su porción plenaria, entró en los elementos de la creación, éstos se agitaron mutuamente y se transformaron en la forma gigantesca en la que reposan todos los mundos y todo lo móvil e inmóvil.

Verse 6

हिरण्मय: स पुरुष: सहस्रपरिवत्सरान् । आण्डकोश उवासाप्सु सर्वसत्त्वोपबृंहित: ॥ ६ ॥

El gigantesco virāṭ-puruṣa, llamado Hiraṇmaya, habitó durante mil años celestiales en las aguas del universo, dentro del cascarón cósmico, y todos los seres vivientes yacían junto a Él.

Verse 7

स वै विश्वसृजां गर्भो देवकर्मात्मशक्तिमान् । विबभाजात्मनात्मानमेकधा दशधा त्रिधा ॥ ७ ॥

Él, el germen de los creadores del universo, dotado de la potencia para las obras de los devas, se dividió a Sí mismo por Sí mismo en uno, en diez y en tres.

Verse 8

एष ह्यशेषसत्त्वानामात्मांश: परमात्मन: । आद्योऽवतारो यत्रासौ भूतग्रामो विभाव्यते ॥ ८ ॥

Esta forma universal gigantesca es la porción plena del Paramātmā y Su primera encarnación. Él es el Ser de innumerables entidades vivientes, y en Él reposa la creación total, que así prospera.

Verse 9

साध्यात्म: साधिदैवश्च साधिभूत इति त्रिधा । विराट् प्राणो दशविध एकधा हृदयेन च ॥ ९ ॥

La forma universal se representa como triple—adhyātmika, adhidaivika y adhibhautika—; la fuerza del prāṇa es de diez clases, y el corazón es uno, donde nace el prāṇa.

Verse 10

स्मरन् विश्वसृजामीशो विज्ञापितमधोक्षज: । विराजमतपत्स्वेन तेजसैषां विवृत्तये ॥ १० ॥

El Señor Supremo, Adhokṣaja, como Alma Suprema de los devas encargados de edificar la manifestación cósmica, al ser invocado recordó su ruego, meditó en Su interior y, con Su propio fulgor, manifestó la forma virāṭ para que ellos comprendieran.

Verse 11

अथ तस्याभितप्तस्य कतिधायतनानि ह । निरभिद्यन्त देवानां तानि मे गदत: श‍ृणु ॥ ११ ॥

Maitreya dijo: Ahora escucha de mí cómo, tras manifestarse la gigantesca forma universal, el Señor Supremo Se separó en las diversas formas de los semidioses regentes.

Verse 12

तस्याग्निरास्यं निर्भिन्नं लोकपालोऽविशत्पदम् । वाचा स्वांशेन वक्तव्यं ययासौ प्रतिपद्यते ॥ १२ ॥

De Su boca se separó Agni, el calor, y los directores de los asuntos materiales entraron allí en sus respectivos puestos. Por esa energía, el ser viviente se expresa mediante palabras.

Verse 13

निर्भिन्नं तालु वरुणो लोकपालोऽविशद्धरे: । जिह्वयांशेन च रसं ययासौ प्रतिपद्यते ॥ १३ ॥

Cuando el paladar de la forma gigantesca se manifestó por separado, Varuṇa, regente de las aguas en los sistemas planetarios, entró allí; y por la energía de la lengua el ser viviente puede saborear todos los gustos.

Verse 14

निर्भिन्ने अश्विनौ नासे विष्णोराविशतां पदम् । घ्राणेनांशेन गन्धस्य प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥ १४ ॥

Cuando las dos fosas nasales del Señor se manifestaron por separado, los dos Aśvinī-kumāras entraron en ellas en sus debidas posiciones; y por la porción del olfato los seres vivientes perciben todos los aromas.

Verse 15

निर्भिन्ने अक्षिणी त्वष्टा लोकपालोऽविशद्विभो: । चक्षुषांशेन रूपाणां प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥ १५ ॥

Después, los dos ojos de la forma gigantesca del Señor se manifestaron por separado. El sol, director de la luz (Tvasta), entró en ellos; y por la porción de la vista los seres vivientes pueden ver las formas.

Verse 16

निर्भिन्नान्यस्य चर्माणि लोकपालोऽनिलोऽविशत् । प्राणेनांशेन संस्पर्शं येनासौ प्रतिपद्यते ॥ १६ ॥

Cuando la piel del cuerpo cósmico se manifestó separadamente, Anila, deidad regente del viento, entró en ella con una porción del poder del tacto; por ese prāṇa los seres adquieren el conocimiento táctil.

Verse 17

कर्णावस्य विनिर्भिन्नौ धिष्ण्यं स्वं विविशुर्दिश: । श्रोत्रेणांशेन शब्दस्य सिद्धिं येन प्रपद्यते ॥ १७ ॥

Cuando se manifestaron los oídos del cuerpo cósmico, las deidades rectoras de las direcciones entraron en su propia morada allí. Con una porción del principio de la audición se perfeccionó el sonido, y así los seres oyen.

Verse 18

त्वचमस्य विनिर्भिन्नां विविशुर्धिष्ण्यमोषधी: । अंशेन रोमभि: कण्डूं यैरसौ प्रतिपद्यते ॥ १८ ॥

Cuando la piel se manifestó por separado, las deidades rectoras de las plantas medicinales (oṣadhi) entraron en su morada allí. Por la porción de los vellos surge la comezón y el placer del tacto, que los seres experimentan.

Verse 19

मेढ्रं तस्य विनिर्भिन्नं स्वधिष्ण्यं क उपाविशत् । रेतसांशेन येनासावानन्दं प्रतिपद्यते ॥ १९ ॥

Cuando los genitales del cuerpo cósmico se manifestaron por separado, Prajāpati “Ka” (Kaśyapa) entró en ellos con su propia sede. Por una porción del poder del semen (retas), los seres experimentan el gozo del coito.

Verse 20

गुदं पुंसो विनिर्भिन्नं मित्रो लोकेश आविशत् । पायुनांशेन येनासौ विसर्गं प्रतिपद्यते ॥ २० ॥

Cuando el conducto de evacuación se manifestó por separado, Mitra, señor regente del mundo, entró en él con su propia sede. Por una porción del poder excretor, los seres pueden expulsar heces y orina.

Verse 21

हस्तावस्य विनिर्भिन्नाविन्द्र: स्वर्पतिराविशत् । वार्तयांशेन पुरुषो यया वृत्तिं प्रपद्यते ॥ २१ ॥

Después, cuando las manos de la forma gigantesca se manifestaron por separado, Indra, señor de los planetas celestiales, entró en ellas; así el ser viviente puede realizar sus labores y transacciones para su sustento.

Verse 22

पादावस्य विनिर्भिन्नौ लोकेशो विष्णुराविशत् । गत्या स्वांशेन पुरुषो यया प्राप्यं प्रपद्यते ॥ २२ ॥

Después, cuando las piernas de la forma gigantesca se manifestaron por separado, el semidiós llamado Viṣṇu (no la Suprema Personalidad) entró con una porción del poder del movimiento; así el ser viviente puede avanzar hasta su destino.

Verse 23

बुद्धिं चास्य विनिर्भिन्नां वागीशो धिष्ण्यमाविशत् । बोधेनांशेन बोद्धव्यम् प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥ २३ ॥

Cuando la inteligencia de la forma gigantesca se manifestó por separado, Brahmā, señor de los Vedas y de la palabra, entró en ella con una porción del poder de comprensión; así los seres vivientes perciben el objeto que ha de ser entendido.

Verse 24

हृदयं चास्य निर्भिन्नं चन्द्रमा धिष्ण्यमाविशत् । मनसांशेन येनासौ विक्रियां प्रतिपद्यते ॥ २४ ॥

Después, el corazón de la forma gigantesca se manifestó por separado, y en él entró el dios Luna con una porción de actividad mental; así el ser viviente puede realizar sus especulaciones y reflexiones internas.

Verse 25

आत्मानं चास्य निर्भिन्नमभिमानोऽविशत्पदम् । कर्मणांशेन येनासौ कर्तव्यं प्रतिपद्यते ॥ २५ ॥

Luego, el ego materialista de la forma gigantesca se manifestó por separado, y en él entró Rudra, controlador del falso ego, con una porción de sus propias actividades; así el ser viviente emprende las acciones que considera su deber y objetivo.

Verse 26

सत्त्वं चास्य विनिर्भिन्नं महान्धिष्ण्यमुपाविशत् । चित्तेनांशेन येनासौ विज्ञानं प्रतिपद्यते ॥ २६ ॥

Después, cuando Su conciencia se manifestó por separado, el mahattattva entró junto con Su porción consciente; así el ser viviente puede concebir un conocimiento específico.

Verse 27

शीर्ष्णोऽस्य द्यौर्धरा पद्‍भ्यां खं नाभेरुदपद्यत । गुणानां वृत्तयो येषु प्रतीयन्ते सुरादय: ॥ २७ ॥

Luego, de la cabeza de la forma gigantesca se manifestaron los planetas celestiales, de Sus pies los planetas terrenales y de Su ombligo el cielo por separado; en ellos surgieron también los semidioses y otros según las modalidades de la naturaleza.

Verse 28

आत्यन्तिकेन सत्त्वेन दिवं देवा: प्रपेदिरे । धरां रज:स्वभावेन पणयो ये च ताननु ॥ २८ ॥

Los semidioses, calificados por la excelencia del modo de la bondad, se establecieron en los planetas celestiales; en cambio los seres humanos, por su naturaleza en el modo de la pasión, viven en la tierra con sus subordinados.

Verse 29

तार्तीयेन स्वभावेन भगवन्नाभिमाश्रिता: । उभयोरन्तरं व्योम ये रुद्रपार्षदां गणा: ॥ २९ ॥

Los seres que son asociados de Rudra se desarrollan en la tercera modalidad, la ignorancia (tamas). Amparados en el ombligo del Señor, se sitúan en el cielo entre los planetas terrenales y los celestiales.

Verse 30

मुखतोऽवर्तत ब्रह्म पुरुषस्य कुरूद्वह । यस्तून्मुखत्वाद्वर्णानां मुख्योऽभूद्ब्राह्मणो गुरु: ॥ ३० ॥

Oh jefe de la dinastía Kuru, la sabiduría védica se manifestó de la boca del virāṭ, la forma gigantesca. Quienes se inclinan a ese conocimiento védico se llaman brāhmaṇas, y son los maestros naturales de todos los órdenes sociales.

Verse 31

बाहुभ्योऽवर्तत क्षत्रं क्षत्रियस्तदनुव्रत: । यो जातस्त्रायते वर्णान् पौरुष: कण्टकक्षतात् ॥ ३१ ॥

Después, de los brazos de la forma virāṭ surgió el poder de protección; siguiendo ese principio nacieron los kṣatriyas, para resguardar a la sociedad de ladrones y malhechores.

Verse 32

विशोऽवर्तन्त तस्योर्वोर्लोकवृत्तिकरीर्विभो: । वैश्यस्तदुद्भवो वार्तां नृणां य: समवर्तयत् ॥ ३२ ॥

Los medios de sustento surgieron de los muslos de la forma virāṭ del Señor; de allí nacieron los vaiśyas, que ejecutan la vārta: producir granos y distribuirlos entre el pueblo.

Verse 33

पद्‍भ्यां भगवतो जज्ञे शुश्रूषा धर्मसिद्धये । तस्यां जात: पुरा शूद्रो यद्‌वृत्त्या तुष्यते हरि: ॥ ३३ ॥

Luego, para la perfección del dharma, de los pies del Bhagavān se manifestó el espíritu de servicio; de allí nació el śūdra, que complace a Hari mediante la servidumbre devocional.

Verse 34

एते वर्णा: स्वधर्मेण यजन्ति स्वगुरुं हरिम् । श्रद्धयात्मविशुद्ध्यर्थं यज्जाता: सह वृत्तिभि: ॥ ३४ ॥

Todas estas divisiones sociales, con su propio svadharma, adoran a Hari como su maestro; nacen del mismo Bhagavān junto con sus deberes y condiciones de vida, por lo cual, para la purificación del ser, se debe venerar al Señor con fe bajo la guía del maestro espiritual.

Verse 35

एतत्क्षत्तर्भगवतो दैवकर्मात्मरूपिण: । क: श्रद्दध्यादुपाकर्तुं योगमायाबलोदयम् ॥ ३५ ॥

Oh Vidura, ¿quién puede estimar o medir el tiempo trascendental, la obra y la potencia de la forma virāṭ, manifestada por la fuerza de la yogamāyā interna del Bhagavān?

Verse 36

तथापि कीर्तयाम्यङ्ग यथामति यथाश्रुतम् । कीर्तिं हरे: स्वां सत्कर्तुं गिरमन्याभिधासतीम् ॥ ३६ ॥

Aun así, oh querido, según mi capacidad y según lo oído, describo con palabra pura la gloria de Śrī Hari; de otro modo, mi facultad de hablar quedaría impura.

Verse 37

एकान्तलाभं वचसो नु पुंसां सुश्लोकमौलेर्गुणवादमाहु: । श्रुतेश्च विद्वद्‍‌भिरुपाकृतायां कथासुधायामुपसम्प्रयोगम् ॥ ३७ ॥

La ganancia suprema de la palabra humana es hablar de las cualidades y obras de Śrī Hari, corona de los bellos himnos. El néctar de esas narraciones, dispuesto según la śruti por sabios rishis, cumple el propósito del oído con solo acercarse a él.

Verse 38

आत्मनोऽवसितो वत्स महिमा कविनादिना । संवत्सरसहस्रान्ते धिया योगविपक्‍कया ॥ ३८ ॥

Oh hijo, Brahmā, el poeta primordial, tras una meditación madura durante mil años celestiales, solo concluyó esto: la gloria del Paramātmā es inconcebible (acintya).

Verse 39

अतो भगवतो माया मायिनामपि मोहिनी । यत्स्वयं चात्मवर्त्मात्मा न वेद किमुतापरे ॥ ३९ ॥

Por eso, la māyā del Bhagavān confunde incluso a los maestros del engaño. Esa potencia, desconocida aun para el Señor autosuficiente que mora en Su propio sendero, ¿cómo habría de ser conocida por otros?

Verse 40

यतोऽप्राप्य न्यवर्तन्त वाचश्च मनसा सह । अहं चान्य इमे देवास्तस्मै भगवते नम: ॥ ४० ॥

La palabra, la mente y el ego—junto con los devas que los rigen—han fracasado en conocer al Bhagavān. Por eso, yo y estos otros dioses solo podemos ofrecerle reverentes salutaciones.