
The Lord’s Apology to the Kumāras and the Fall of Jaya and Vijaya
En la puerta de Vaikuṇṭha, después de que los Cuatro Kumāras maldicen a los porteros Jaya y Vijaya, Brahmā y el Señor aparecen para resolver la crisis. El Señor Supremo asume la responsabilidad por la ofensa de Sus servidores y pide perdón, proclamando la excelsa posición de los brāhmaṇas, las vacas y los desamparados como partes integrantes de Su propio cuerpo. Revela Su bhakta-vātsalya: se complace más en las ofrendas dadas a brāhmaṇas santos que en las oblaciones rituales, y honra el polvo de los pies de los Vaiṣṇavas. Los sabios, aunque al principio airados, se ablandan ante Su palabra semejante a los Vedas, pero no alcanzan a comprender Su intención más profunda. Lo alaban como fuente y protector del dharma y se someten a cualquier consecuencia que Él disponga. El Señor explica que la maldición fue sancionada por Él: Jaya y Vijaya tomarán nacimientos demoníacos, pero regresarán pronto mediante una intensa absorción en Él, aun impulsada por la ira. Al partir de Vaikuṇṭha, los semidioses se lamentan y se recuerda la antigua predicción de Lakṣmī. El relato se encamina hacia su encarnación en el vientre de Diti como antagonistas cósmicos, preparando el escenario para futuras intervenciones divinas y la restauración del equilibrio.
Verse 1
ब्रह्मोवाच इति तद् गृणतां तेषां मुनीनां योगधर्मिणाम् । प्रतिनन्द्य जगादेदं विकुण्ठनिलयो विभु: ॥ १ ॥
Brahmā dijo: Tras felicitar las palabras de aquellos sabios establecidos en el dharma del yoga, el Señor Supremo, morador de Vaikuṇṭha, habló así.
Verse 2
श्रीभगवानुवाच एतौ तौ पार्षदौ मह्यं जयो विजय एव च । कदर्थीकृत्य मां यद्वो बह्वक्रातामतिक्रमम् ॥ २ ॥
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Estos dos son Mis asistentes, Jaya y Vijaya; al ignorarme, han cometido una gran ofensa contra vosotros.
Verse 3
यस्त्वेतयोर्धृतो दण्डो भवद्भिर्मामनुव्रतै: । स एवानुमतोऽस्माभिर्मुनयो देवहेलनात् ॥ ३ ॥
Oh grandes sabios, vosotros que sois devotos Míos: apruebo el castigo que les habéis impuesto; por haber menospreciado a los devas, también Nosotros lo consentimos.
Verse 4
तद्व: प्रसादयाम्यद्य ब्रह्म दैवं परं हि मे । तद्धीत्यात्मकृतं मन्ये यत्स्वपुम्भिरसत्कृता: ॥ ४ ॥
Hoy busco vuestra benevolencia; para Mí, el brāhmaṇa es la deidad suprema y más querida. El desprecio mostrado por Mis servidores lo considero como falta Mía; por ello os pido perdón por este incidente.
Verse 5
यन्नामानि च गृह्णाति लोको भृत्ये कृतागसि । सोऽसाधुवादस्तत्कीर्तिं हन्ति त्वचमिवामय: ॥ ५ ॥
Cuando un sirviente comete una falta, la gente culpa al amo; esa mala fama hiere su gloria como la lepra blanca mancha toda la piel.
Verse 6
यस्यामृतामलयश:श्रवणावगाह: सद्य: पुनाति जगदाश्वपचाद्विकुण्ठ: । सोऽहं भवद्भय उपलब्धसुतीर्थकीर्ति- श्छिन्द्यां स्वबाहुमपि व: प्रतिकूलवृत्तिम् ॥ ६ ॥
Sumergirse por el oído en la audición de la gloria de Mi nombre y fama, pura como néctar, purifica al mundo de inmediato, incluso al śvapaca caṇḍāla. Ahora me habéis reconocido sin duda; por eso, si aun Mi propio brazo actuara contra vosotros, no vacilaría en cortarlo.
Verse 7
यत्सेवया चरणपद्मपवित्ररेणुं सद्य:क्षताखिलमलं प्रतिलब्धशीलम् । न श्रीर्विरक्तमपि मां विजहाति यस्या: प्रेक्षालवार्थ इतरे नियमान् वहन्ति ॥ ७ ॥
El Señor dijo: Yo soy servidor de Mis devotos; por eso el polvo purísimo de Mis pies de loto borra al instante toda mancha de pecado. Por ese servicio Mi disposición se ha vuelto tal que Śrī Lakṣmī no Me abandona aunque Yo no esté apegado a ella; mientras que otros, alabando su hermosura, observan votos y reglas sagradas para obtener de ella siquiera un leve favor.
Verse 8
नाहं तथाद्मि यजमानहविर्विताने श्च्योतद्घृतप्लुतमदन् हुतभुङ्मुखेन । यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोऽनुघासं तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकै: ॥ ८ ॥
No disfruto con igual deleite las oblaciones que los sacrificadores vierten en el fuego del yajña —que es una de Mis bocas— como disfruto los bocados exquisitos rebosantes de ghee que se ofrecen a la boca de los brāhmaṇas, quienes Me han dedicado los frutos de sus actos y permanecen siempre satisfechos con Mi prasāda.
Verse 9
येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग- मायाविभूतिरमलाङ्घ्रि रज: किरीटै: । विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भ: सद्य: पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥ ९ ॥
Yo soy el señor de Mi energía interna, ininterrumpida como el yoga-māyā de Vaikuṇṭha; el agua del Ganges es el remanente que queda tras lavar Mis pies. Esa agua santifica al instante los tres mundos, junto con Śiva, el de la luna por adorno, que la lleva en su cabeza. Si Yo mismo llevo sobre Mi cabeza, como corona, el polvo de los pies de un vaiṣṇava, ¿quién se negará a hacer lo mismo?
Verse 10
ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या । द्रक्ष्यन्त्यघक्षतदृशो ह्यहिमन्यवस्तान् गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतु: ॥ १० ॥
Los brāhmaṇas, las vacas y las criaturas indefensas son Mi propio cuerpo. Quienes, con la vista dañada por su propio pecado, los contemplan como distintos de Mí por una mente divisoria, son como serpientes furiosas; y los mensajeros de Yamarāja, semejantes a buitres, los desgarran con ira con sus picos, pues él es el castigador de los pecadores.
Verse 11
ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्त- स्तुष्यद्धृद: स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्रा: । वाण्यानुरागकलयात्मजवद् गृणन्त: सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तै: ॥ ११ ॥
En cambio, cautivan Mi corazón quienes, considerando con su inteligencia a los brāhmaṇas como a Mí mismo, los respetan aunque ellos profieran palabras ásperas. Con el corazón jubiloso y el rostro de loto iluminado por sonrisas de néctar, los apaciguan con palabras amorosas, como un hijo calma a un padre airado; así, es como si a Mí mismo me estuvieran serenando.
Verse 12
तन्मे स्वभर्तुरवसायमलक्षमाणौ युष्मद्वयतिक्रमगतिं प्रतिपद्य सद्य: । भूयो ममान्तिकमितां तदनुग्रहो मे यत्कल्पतामचिरतो भृतयोर्विवास: ॥ १२ ॥
Estos siervos Míos os han ofendido sin conocer la intención de su Señor. Por eso tendré por favor hecho a Mí que ordenéis que, aun cosechando el fruto de su falta, regresen pronto a Mi presencia y que el tiempo de su destierro de Mi morada se cumpla sin tardanza.
Verse 13
बह्मोवाच अथ तस्योशतीं देवीमृषिकुल्यां सरस्वतीम् । नास्वाद्य मन्युदष्टानां तेषामात्माप्यतृप्यत ॥ १३ ॥
Brahmā continuó: Aunque aquellos sabios habían sido mordidos por la serpiente de la ira, sus almas no se saciaban al escuchar la palabra hermosa y luminosa del Señor, semejante a una sucesión de himnos védicos.
Verse 14
सतीं व्यादाय शृण्वन्तो लघ्वीं गुर्वर्थगह्वराम् । विगाह्यागाधगम्भीरां न विदुस्तच्चिकीर्षितम् ॥ १४ ॥
La excelsa palabra del Señor parecía breve al oído, pero era un abismo de sentido, grave y profundo. Los sabios la escucharon con los oídos bien abiertos y la meditaron; sin embargo, aun sumergiéndose en su hondura, no comprendieron lo que Él se proponía hacer.
Verse 15
ते योगमाययारब्धपारमेष्ठ्यमहोदयम् । प्रोचु: प्राञ्जलयो विप्रा: प्रहृष्टा: क्षुभितत्वच: ॥ १५ ॥
Los cuatro sabios brāhmaṇas, aun así, se llenaron de júbilo al contemplarlo, y un estremecimiento recorrió sus cuerpos. Entonces, con las manos juntas, hablaron al Señor, quien por Su potencia interna, yoga-māyā, había revelado las múltiples glorias de la Suprema Personalidad, diciendo:
Verse 16
ऋषय ऊचु: न वयं भगवन् विद्मस्तव देव चिकीर्षितम् । कृतो मेऽनुग्रहश्चेति यदध्यक्ष: प्रभाषसे ॥ १६ ॥
Los sabios dijeron: Oh Bhagavān, oh Señor divino, no podemos conocer lo que deseas hacer. Pues aunque eres el supremo regente de todo, hablas en nuestro favor diciendo: «Me habéis hecho una gracia», como si nosotros te hubiéramos prestado algún servicio.
Verse 17
ब्रह्मण्यस्य परं दैवं ब्राह्मणा: किल ते प्रभो । विप्राणां देवदेवानां भगवानात्मदैवतम् ॥ १७ ॥
Oh Señor, Tú eres el supremo rector de la cultura brāhmánica. Al colocar a los brāhmaṇas en la posición más elevada, das ejemplo para instruir a todos. En verdad, Tú eres la Deidad suprema digna de adoración, tanto para los dioses como para los brāhmaṇas.
Verse 18
त्वत्त: सनातनो धर्मो रक्ष्यते तनुभिस्तव । धर्मस्य परमो गुह्यो निर्विकारो भवान्मत: ॥ १८ ॥
De Ti procede el dharma eterno de todos los seres, y mediante Tus múltiples manifestaciones divinas siempre has protegido la religión. Tú eres el objetivo supremo y más secreto de los principios religiosos; a nuestro entender, eres eternamente inagotable e inmutable.
Verse 19
तरन्ति ह्यञ्जसा मृत्युं निवृत्ता यदनुग्रहात् । योगिन: स भवान् किंस्विदनुगृह्येत यत्परै: ॥ १९ ॥
Por Tu misericordia, los yoguis y trascendentalistas, al cesar todo deseo material, cruzan fácilmente más allá de la muerte (la ignorancia). Por ello, es imposible que el Señor Supremo pueda ser favorecido por otros; Tú eres la fuente de toda gracia.
Verse 20
यं वै विभूतिरुपयात्यनुवेलमन्यै- रर्थार्थिभि: स्वशिरसा धृतपादरेणु: । धन्यार्पिताङ्घ्रितुलसीनवदामधाम्नो लोकं मधुव्रतपतेरिव कामयाना ॥ २० ॥
Lakṣmī, la diosa de la fortuna—cuyo polvo de los pies otros, ávidos de bienes, llevan sobre la cabeza—te sirve puntualmente. Ella anhela un lugar en Tu morada, como el rey de las abejas que revolotea sobre la fresca guirnalda de tulasī ofrecida a Tus pies por un devoto bendito.
Verse 21
यस्तां विविक्तचरितैरनुवर्तमानां नात्याद्रियत्परमभागवतप्रसङ्ग: । स त्वं द्विजानुपथपुण्यरज: पुनीत: श्रीवत्सलक्ष्म किमगा भगभाजनस्त्वम् ॥ २१ ॥
Oh Señor, adornado con el signo de Śrīvatsa y amado de Lakṣmī: estás sumamente apegado a la compañía y a las obras de Tus puros bhāgavatas, y sin embargo no te apegas ni siquiera a las diosas de la fortuna que te sirven sin cesar con amor trascendental. ¿Cómo, entonces, podría purificarte el polvo del camino recorrido por los brāhmaṇas, y cómo podría el emblema de Śrīvatsa en Tu pecho hacerte ‘afortunado’?
Verse 22
धर्मस्य ते भगवतस्त्रियुग त्रिभि: स्वै: पद्भिश्चराचरमिदं द्विजदेवतार्थम् । नूनं भृतं तदभिघाति रजस्तमश्च सत्त्वेन नो वरदया तनुवा निरस्य ॥ २२ ॥
Oh Bhagaván, Tú eres la personificación del dharma. En tres yugas Te manifiestas con Tus tres pasos y proteges este universo de seres móviles e inmóviles para el bien de los devas y de los dvijas. Por Tu gracia, pura en sattva y dadora de bendiciones, aparta rajas y tamas.
Verse 23
न त्वं द्विजोत्तमकुलं यदिहात्मगोपं गोप्ता वृष: स्वर्हणेन ससूनृतेन । तर्ह्येव नङ्क्ष्यति शिवस्तव देव पन्था लोकोऽग्रहीष्यदृषभस्य हितत्प्रमाणम् ॥ २३ ॥
Oh Señor, si no proteges aquí al más excelso linaje de los dvijas, que está bajo Tu amparo, mediante la adoración y palabras suaves, entonces el sendero auspicioso del culto a Ti se perderá. Y la gente, apoyándose en Tu autoridad, rechazará ese camino.
Verse 24
तत्तेऽनभीष्टमिव सत्त्वनिधेर्विधित्सो: क्षेमं जनाय निजशक्तिभिरुद्धृतारे: । नैतावता त्र्यधिपतेर्बत विश्वभर्तु- स्तेज: क्षतं त्ववनतस्य स ते विनोद: ॥ २४ ॥
Amado Señor, tesoro de toda bondad, para el bienestar de los seres destruyes el elemento maligno con Tu propia potencia, como si fuera algo que no deseas. Pero Tú, dueño de las tres creaciones y sustentador del universo, no ves menguado Tu esplendor por esa actitud sumisa; más bien, con ella revelas Tus pasatiempos trascendentales.
Verse 25
यं वानयोर्दममधीश भवान् विधत्ते वृत्तिं नु वा तदनुमन्महि निर्व्यलीकम् । अस्मासु वा य उचितो ध्रियतां स दण्डो येऽनागसौ वयमयुङ्क्ष्महि किल्बिषेण ॥ २५ ॥
Oh Señor, cualquier castigo que quieras imponer a estos dos inocentes, o también a nosotros, lo aceptaremos sin doblez. Comprendemos que hemos maldecido a quienes no tenían culpa.
Verse 26
श्रीभगवानुवाच एतौ सुरेतरगतिं प्रतिपद्य सद्य: संरम्भसम्भृतसमाध्यनुबद्धयोगौ । भूय: सकाशमुपयास्यत आशु यो व: शापो मयैव निमितस्तदवेत विप्रा: ॥ २६ ॥
El Señor dijo: Oh brāhmaṇas, sabed que el castigo que les impusisteis fue ordenado por Mí desde el principio. Por eso caerán de inmediato en un nacimiento en una familia de asuras; pero, con samādhi intensificada por la ira, quedarán firmemente unidos a Mí en la mente y pronto volverán a Mi presencia.
Verse 27
ब्रह्मोवाच अथ ते मुनयो दृष्ट्वा नयनानन्दभाजनम् । वैकुण्ठं तदधिष्ठानं विकुण्ठं च स्वयंप्रभम् ॥ २७ ॥
Dijo Brahmā: Tras ver al Señor de Vaikuṇṭha, la Suprema Personalidad de Dios, en el planeta Vaikuṇṭha que resplandece por sí mismo, los sabios abandonaron aquella morada trascendental.
Verse 28
भगवन्तं परिक्रम्य प्रणिपत्यानुमान्य च । प्रतिजग्मु: प्रमुदिता: शंसन्तो वैष्णवीं श्रियम् ॥ २८ ॥
Los sabios circunvalaron al Señor Supremo, se postraron con reverencia y regresaron muy gozosos, alabando la divina opulencia de la gloria vaiṣṇava.
Verse 29
भगवाननुगावाह यातं मा भैष्टमस्तु शम् । ब्रह्मतेज: समर्थोऽपि हन्तुं नेच्छे मतं तु मे ॥ २९ ॥
Entonces el Señor dijo a Sus asistentes: Partid de aquí, pero no temáis; que haya bienestar para vosotros. Aunque puedo anular la maldición de los brāhmaṇas, no lo haré; al contrario, cuenta con Mi aprobación.
Verse 30
एतत्पुरैव निर्दिष्टं रमया क्रुद्धया यदा । पुरापवारिता द्वारि विशन्ती मय्युपारते ॥ ३० ॥
Esta partida de Vaikuṇṭha fue anunciada antes por Ramā (Lakṣmī), airada: cuando Yo dormía, ella salió de Mi morada y al regresar, vosotros la detuvisteis en la puerta.
Verse 31
मयि संरम्भयोगेन निस्तीर्य ब्रह्महेलनम् । प्रत्येष्यतं निकाशं मे कालेनाल्पीयसा पुन: ॥ ३१ ॥
Practicando el yoga en la ira, quedaréis purificados del pecado de desobedecer a los brāhmaṇas, y en muy poco tiempo regresaréis de nuevo a Mí.
Verse 32
द्वा:स्थावादिश्य भगवान् विमानश्रेणिभूषणम् । सर्वातिशयया लक्ष्म्या जुष्टं स्वं धिष्ण्यमाविशत् ॥ ३२ ॥
Así, tras hablar en la puerta de Vaikuṇṭha, el Señor volvió a Su propia morada, adornada con hileras de vimānas celestiales y colmada de una opulencia y esplendor de Lakṣmī sin igual.
Verse 33
तौ तु गीर्वाणऋषभौ दुस्तराद्धरिलोकत: । हतश्रियौ ब्रह्मशापादभूतां विगतस्मयौ ॥ ३३ ॥
Pero aquellos dos guardianes, los mejores entre los semidioses, por la maldición de los brāhmaṇas vieron menguar su belleza y fulgor; sin orgullo y abatidos, cayeron de Hari-loka, Vaikuṇṭha.
Verse 34
तदा विकुण्ठधिषणात्तयोर्निपतमानयो: । हाहाकारो महानासीद्विमानाग्र्येषु पुत्रका: ॥ ३४ ॥
Entonces, cuando Jaya y Vijaya caían de la morada del Señor, se alzó un gran clamor de desconsuelo entre todos los semidioses sentados en sus espléndidos vimānas.
Verse 35
तावेव ह्यधुना प्राप्तौ पार्षदप्रवरौ हरे: । दितेर्जठरनिर्विष्टं काश्यपं तेज उल्बणम् ॥ ३५ ॥
Brahmā continuó: Esos dos principales servidores y guardianes de Hari han entrado ahora en el vientre de Diti; el poderoso y resplandeciente semen del sabio Kaśyapa los ha cubierto.
Verse 36
तयोरसुरयोरद्य तेजसा यमयोर्हि व: । आक्षिप्तं तेज एतर्हि भगवांस्तद्विधित्सति ॥ ३६ ॥
Hoy, el poder de esos dos asuras gemelos os ha perturbado, pues ha menguado vuestra fuerza. Sin embargo, no hay remedio en mi alcance, porque es el propio Bhagavān quien desea disponer todo esto.
Verse 37
विश्वस्य य: स्थितिलयोद्भवहेतुराद्यो योगेश्वरैरपि दुरत्यययोगमाय: । क्षेमं विधास्यति स नो भगवांस्त्र्यधीश- स्तत्रास्मदीयविमृशेन कियानिहार्थ: ॥ ३७ ॥
Hijos míos, el Señor es el regente de las tres cualidades y la causa primera de la creación, conservación y disolución del universo. Su maravillosa yoga-māyā es difícil de comprender aun para los grandes yoguis. Sólo ese Purusha primordial, la Suprema Personalidad de Dios, nos dará amparo; ¿qué propósito cumplimos nosotros deliberando sobre esto?
Because the doorkeepers act as His representatives, their misconduct reflects upon the master, and the Lord models dharma by accepting moral accountability. In bhāgavata theology, humility before devotees and brāhmaṇas is not a limitation of God but a līlā that establishes the authority of saintly persons and protects the social-spiritual order (poṣaṇa). The Lord’s apology also reveals bhakta-vātsalya: He places the honor of His devotees above His own majesty.
The text presents the episode as divinely sanctioned (ordained by the Lord) and mediated by yoga-māyā, meaning it serves a purposeful līlā rather than indicating material contamination of Vaikuṇṭha. The sages’ anger functions as a catalyst within the Lord’s plan to manifest formidable opponents and thereby display protective incarnations and restore balance in the worlds. Thus, the “fall” is a controlled descent for cosmic narrative and theological instruction.
This chapter states they enter Diti’s womb through Kaśyapa’s seed, initiating their demoniac incarnations. The purpose is twofold: (1) to fulfill the curse approved by the Lord, preserving the inviolability of saintly words, and (2) to intensify their absorption in the Lord through hostility, enabling a swift return to His presence while also generating the cosmic antagonists necessary for the Lord’s protective līlās.
It prioritizes personalist devotion and saintly service over ritual formalism. Although the Lord is the ultimate enjoyer of sacrifice, He declares greater “relish” in offerings given to realized brāhmaṇas who dedicate results to Him, teaching that yajña reaches perfection when it culminates in bhakti, humility, and honoring the Lord’s devotees—an applied ethic that safeguards dharma in society.