Adhyaya 11
Tritiya SkandhaAdhyaya 1142 Verses

Adhyaya 11

Kāla-vibhāga: The Divisions of Time from Atom to Brahmā, and the Lord Beyond Time

Continuando la indagación de Vidura sobre cómo se administra el cosmos bajo el Supremo, Maitreya pasa de la cosmología descriptiva a su principio regulador: kāla (el tiempo). Comienza en el nivel más sutil, definiendo el paramāṇu (átomo) como la base indivisible de la manifestación material, y explica que el tiempo se infiere por el movimiento dentro de las combinaciones atómicas. El capítulo construye luego una escala gradual de unidades temporales (de truṭi a muhūrta, día/noche, quincena, mes, estación), y la extiende a los calendarios propios de Pitṛ-loka y deva-loka. A partir de las preguntas de Vidura, se exponen las medidas de los yugas (de Satya a Kali), las yuga-sandhyā y la estructura del día y la noche de Brahmā, incluyendo los manvantaras y la aparición recurrente de los avatāras del Señor para sostener el dharma. La narración culmina en la noche de Brahmā (imágenes de pralaya: el fuego de Saṅkarṣaṇa, la inundación, y el Señor reposando sobre Ananta) y concluye con una cima teológica: el tiempo domina solo a quien se identifica con el cuerpo, mientras que el propio kāla está bajo el control de Śrī Kṛṣṇa, causa de todas las causas, preparando al lector para una instrucción ontológica y devocional más profunda en los capítulos siguientes.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच चरम: सद्विशेषाणामनेकोऽसंयुत: सदा । परमाणु: स विज्ञेयो नृणामैक्यभ्रमो यत: ॥ १ ॥

Maitreya dijo: La partícula última de la manifestación material es el paramāṇu, el átomo; es indivisible, no se integra como un cuerpo y existe siempre como identidad sutil, aun después de la disolución de todas las formas. El cuerpo material no es más que una combinación de tales átomos, pero el hombre común lo malinterpreta como una unidad.

Verse 2

सत एव पदार्थस्य स्वरूपावस्थितस्य यत् । कैवल्यं परममहानविशेषो निरन्तर: ॥ २ ॥

Cuando la entidad existente permanece en su propia forma, sin diferencia y de modo continuo, eso se llama el kaivalya supremo: la unidad ilimitada. Aunque los cuerpos aparezcan diversos, los átomos son el fundamento de la manifestación completa del universo visible.

Verse 3

एवं कालोऽप्यनुमित: सौक्ष्म्ये स्थौल्ये च सत्तम । संस्थानभुक्त्या भगवानव्यक्तो व्यक्तभुग्विभु: ॥ ३ ॥

Oh, el más excelso: el tiempo se infiere midiendo el movimiento de la unión y separación de las estructuras sutiles y densas. Ese tiempo es la potencia de Bhagaván Hari; aunque no se vea en el mundo físico, Él gobierna todo movimiento, es el disfrutador del mundo manifiesto y el Señor omnipenetrante.

Verse 4

स काल: परमाणुर्वै यो भुङ्क्ते परमाणुताम् । सतोऽविशेषभुग्यस्तु स काल: परमो महान् ॥ ४ ॥

El tiempo atómico se mide por cuanto cubre un espacio atómico determinado. Aquel tiempo que abarca el conjunto no manifiesto de átomos, sin distinción, es llamado el Gran Tiempo, mahākāla supremo.

Verse 5

अणुर्द्वौ परमाणु स्यात्त्रसरेणुस्त्रय: स्मृत: । जालार्करश्म्यवगत: खमेवानुपतन्नगात् ॥ ५ ॥

Dos aṇu forman un paramāṇu, y tres paramāṇu se conocen como trasareṇu. Este trasareṇu se percibe en los rayos del sol que entran por los orificios de una celosía, y parece elevarse hacia el cielo.

Verse 6

त्रसरेणुत्रिकं भुङ्क्ते य: काल: स त्रुटि: स्मृत: । शतभागस्तु वेध: स्यात्तैस्त्रिभिस्तु लव: स्मृत: ॥ ६ ॥

El tiempo requerido para la integración de tres trasareṇu se llama truṭi. Cien truṭi constituyen un vedha, y tres vedha se conocen como un lava.

Verse 7

निमेषस्त्रिलवो ज्ञेय आम्नातस्ते त्रय: क्षण: । क्षणान् पञ्च विदु: काष्ठां लघु ता दश पञ्च च ॥ ७ ॥

Tres lavas constituyen un nimeṣa; tres nimeṣas forman un kṣaṇa. Cinco kṣaṇas hacen una kāṣṭhā, y quince kāṣṭhās componen un laghu.

Verse 8

लघूनि वै समाम्नाता दश पञ्च च नाडिका । ते द्वे मुहूर्त: प्रहर: षड्याम: सप्त नृणाम् ॥ ८ ॥

Quince laghus forman una nāḍikā (daṇḍa). Dos daṇḍas constituyen un muhūrta; y, según el cómputo humano, seis o siete daṇḍas hacen un prahara (yāma).

Verse 9

द्वादशार्धपलोन्मानं चतुर्भिश्चतुरङ्गुलै: । स्वर्णमाषै: कृतच्छिद्रं यावत्प्रस्थजलप्लुतम् ॥ ९ ॥

El recipiente para medir una nāḍikā (daṇḍa) se hace con una vasija de cobre de seis palas y medio. Se perfora con una sonda de oro de cuatro māṣas y de cuatro dedos de largo; al ponerla en el agua, el tiempo hasta que el agua llena y rebosa en la vasija se llama un daṇḍa.

Verse 10

यामाश्चत्वारश्चत्वारो मर्त्यानामहनी उभे । पक्ष: पञ्चदशाहानि शुक्ल: कृष्णश्च मानद ॥ १० ॥

Se calcula que para los mortales hay cuatro praharas (yāmas) en el día y cuatro en la noche. Asimismo, quince días y noches forman una quincena (pakṣa); y en el mes hay dos: la clara (śukla) y la oscura (kṛṣṇa).

Verse 11

तयो: समुच्चयो मास: पितृणां तदहर्निशम् । द्वौ तावृतु: षडयनं दक्षिणं चोत्तरं दिवि ॥ ११ ॥

La suma de las dos quincenas, śukla y kṛṣṇa, es un mes; para los Pitṛs, ese lapso equivale a un día y una noche. Dos meses así forman una estación (ṛtu), y seis meses constituyen un ayana: dakṣiṇāyana y uttarāyaṇa.

Verse 12

अयने चाहनी प्राहुर्वत्सरो द्वादश स्मृत: । संवत्सरशतं नृणां परमायुर्निरूपितम् ॥ १२ ॥

Un día y una noche de los devas se componen de dos ayanas; la unión de ese día y esa noche es, para los humanos, un año completo (saṁvatsara). La vida máxima del hombre se fija en cien años.

Verse 13

ग्रहर्क्षताराचक्रस्थ: परमाण्वादिना जगत् । संवत्सरावसानेन पर्येत्यनिमिषो विभु: ॥ १३ ॥

Planetas, constelaciones, estrellas, luminarias e incluso los átomos del universo giran en sus órbitas respectivas; todo ello se mueve bajo la dirección del Supremo, manifestado como el kāla eterno, hasta completar el ciclo del saṁvatsara.

Verse 14

संवत्सर: परिवत्सर इडावत्सर एव च । अनुवत्सरो वत्सरश्च विदुरैवं प्रभाष्यते ॥ १४ ॥

Saṁvatsara, parivatsara, iḍāvatsara, anuvatsara y vatsara: así se mencionan cinco nombres para los ciclos orbitales del sol, la luna, las estrellas y las luminarias en el firmamento, dijo Vidura.

Verse 15

य: सृज्यशक्तिमुरुधोच्छ्‌वसयन् स्वशक्त्या पुंसोऽभ्रमाय दिवि धावति भूतभेद: । कालाख्यया गुणमयं क्रतुभिर्वितन्वं- स्तस्मै बलिं हरत वत्सरपञ्चकाय ॥ १५ ॥

Oh Vidura: el sol vivifica a todos los seres con su calor y luz ilimitados. Para liberarlos del engaño del apego material, va menguando la duración de sus vidas, y mediante sacrificios (yajñas) ensancha el sendero de elevación a los cielos. Por ello, al sol —forma del kāla— que corre por el firmamento con gran velocidad, ofrézcansele reverencias y arghya-bali con todos los elementos de adoración una vez cada cinco años.

Verse 16

विदुर उवाच पितृदेवमनुष्याणामायु: परमिदं स्मृतम् । परेषां गतिमाचक्ष्व ये स्यु:कल्पाद् बहिर्विद: ॥ १६ ॥

Vidura dijo: Ahora comprendo plenamente la duración de la vida de los moradores de los planetas de los Pitṛs, de los planetas celestiales y de los seres humanos. Ahora, por favor, infórmame sobre la duración de la vida de aquellos seres sumamente eruditos que están más allá del alcance de un kalpa.

Verse 17

भगवान् वेद कालस्य गतिं भगवतो ननु । विश्वं विचक्षते धीरा योगराद्धेन चक्षुषा ॥ १७ ॥

Oh poderoso en lo espiritual, comprendes el movimiento del Tiempo eterno, forma regente del Señor Supremo. Con la visión mística del yoga, como alma realizada, contemplas todo el universo.

Verse 18

मैत्रेय उवाच कृतं त्रेता द्वापरं च कलिश्चेति चतुर्युगम् । दिव्यैर्द्वादशभिर्वर्षै: सावधानं निरूपितम् ॥ १८ ॥

Maitreya dijo: Oh Vidura, los cuatro yugas se llaman Satya, Tretā, Dvāpara y Kali; en conjunto forman un caturyuga. Su suma equivale a doce mil años de los semidioses.

Verse 19

चत्वारि त्रीणि द्वै चैकं कृतादिषु यथाक्रमम् । संख्यातानि सहस्राणि द्विगुणानि शतानि च ॥ १९ ॥

En orden: en Satya hay cuatro mil, en Tretā tres mil, en Dvāpara dos mil y en Kali mil; y los cientos son el doble. Así, Satya dura 4.800, Tretā 3.600, Dvāpara 2.400 y Kali 1.200 años de los devas.

Verse 20

सन्ध्यासन्ध्यांशयोरन्तर्य: काल: शतसंख्ययो: । तमेवाहुर्युगं तज्ज्ञा यत्र धर्मो विधीयते ॥ २० ॥

Los periodos de transición antes y después de cada yuga, de unos cientos de años como se dijo, son llamados yuga-sandhyā por los astrónomos expertos. En esos tiempos se realizan diversas prácticas de dharma.

Verse 21

धर्मश्चतुष्पान्मनुजान् कृते समनुवर्तते । स एवान्येष्वधर्मेण व्येति पादेन वर्धता ॥ २१ ॥

Oh Vidura, en Satya-yuga el dharma se mantenía plenamente entre los hombres, sostenido en sus cuatro partes. Pero en los demás yugas, al crecer el adharma, el dharma disminuye gradualmente, una parte cada vez.

Verse 22

त्रिलोक्या युगसाहस्रं बहिराब्रह्मणो दिनम् । तावत्येव निशा तात यन्निमीलति विश्वसृक् ॥ २२ ॥

Fuera de los tres mundos (Svarga, Martya y Pātāla), en Brahmaloka, mil veces el ciclo de los cuatro yugas constituye un día de Brahmā. Un período igual es la noche de Brahmā, cuando el creador del universo cierra los ojos y duerme.

Verse 23

निशावसान आरब्धो लोककल्पोऽनुवर्तते । यावद्दिनं भगवतो मनून् भुञ्जंश्चतुर्दश ॥ २३ ॥

Al terminar la noche de Brahmā, durante el día de Brahmā comienza de nuevo la creación de los mundos (lokakalpa) y continúa mientras, en ese día, catorce Manus consecutivos disfrutan sus respectivos períodos.

Verse 24

स्वं स्वं कालं मनुर्भुङ्क्ते साधिकां ह्येकसप्ततिम् ॥ २४ ॥

Cada Manu disfruta su propio período: un poco más de setenta y un ciclos de los cuatro yugas.

Verse 25

मन्वन्तरेषु मनवस्तद्वंश्या ऋषय: सुरा: । भवन्ति चैव युगपत्सुरेशाश्चानु ये च तान् ॥ २५ ॥

Tras la disolución de cada manvantara, el Manu siguiente llega en orden, junto con sus descendientes que gobiernan los diversos mundos. Pero los siete grandes sabios, los devas como Indra y sus séquitos —como los Gandharvas— aparecen simultáneamente con Manu.

Verse 26

एष दैनन्दिन: सर्गो ब्राह्मस्त्रैलोक्यवर्तन: । तिर्यङ्‌नृपितृदेवानां सम्भवो यत्र कर्मभि: ॥ २६ ॥

Ésta es la creación cotidiana del día de Brahmā, en la que giran los tres mundos (Svarga, Martya y Pātāla). Allí, animales, seres humanos, Pitṛs y devas aparecen y desaparecen conforme a sus actos kármicos.

Verse 27

मन्वन्तरेषु भगवान् बिभ्रत्सत्त्वं स्वमूर्तिभि: । मन्वादिभिरिदं विश्वमवत्युदितपौरुष: ॥ २७ ॥

En cada manvantara, el Bhagavān manifiesta Su potencia interna y desciende en diversas encarnaciones como Manu y otros; así, con Su poder revelado, sostiene y protege el universo.

Verse 28

तमोमात्रामुपादाय प्रतिसंरुद्धविक्रम: । कालेनानुगताशेष आस्ते तूष्णीं दिनात्यये ॥ २८ ॥

Al final del día, por una mínima porción del modo de la oscuridad, la poderosa manifestación del universo queda contenida; bajo la influencia del Tiempo, incontables seres se funden en esa disolución y todo permanece en silencio.

Verse 29

तमेवान्वपिधीयन्ते लोको भूरादयस्त्रय: । निशायामनुवृत्तायां निर्मुक्तशशिभास्करम् ॥ २९ ॥

Cuando sobreviene la noche de Brahmā, los tres mundos —Bhūr y los demás— quedan fuera de la vista, y el sol y la luna pierden su fulgor, como en el curso de una noche ordinaria.

Verse 30

त्रिलोक्यां दह्यमानायां शक्त्या सङ्कर्षणाग्निना । यान्त्यूष्मणा महर्लोकाज्जनं भृग्वादयोऽर्दिता: ॥ ३० ॥

Cuando los tres mundos inferiores arden por el fuego que emana de la boca de Saṅkarṣaṇa, los grandes sabios como Bhṛgu, moradores de Maharloka, afligidos por el calor, se trasladan a Janaloka.

Verse 31

तावत्‍त्रिभुवनं सद्य: कल्पान्तैधितसिन्धव: । प्लावयन्त्युत्कटाटोपचण्डवातेरितोर्मय: ॥ ३१ ॥

Al comenzar la devastación, los mares, hinchados al final del kalpa, se desbordan de inmediato e inundan los tres mundos; olas feroces, impulsadas por vientos huracanados, llenan todo de agua en un instante.

Verse 32

अन्त: स तस्मिन् सलिल आस्तेऽनन्तासनो हरि: । योगनिद्रानिमीलाक्ष: स्तूयमानो जनालयै: ॥ ३२ ॥

El Señor Supremo, Hari, reposa en las aguas sobre el asiento de Ananta, con los ojos cerrados en yoga-nidrā. Los moradores de Janaloka, con las manos juntas, le ofrecen gloriosas oraciones.

Verse 33

एवंविधैरहोरात्रै: कालगत्योपलक्षितै: । अपक्षितमिवास्यापि परमायुर्वय: शतम् ॥ ३३ ॥

Así, por la sucesión de días y noches marcada por el curso del tiempo, la duración de la vida se va agotando en todos los seres. Incluso Brahmā tiene una vida máxima que, según las medidas de los mundos, es de cien años.

Verse 34

यदर्धमायुषस्तस्य परार्धमभिधीयते । पूर्व: परार्धोऽपक्रान्तो ह्यपरोऽद्य प्रवर्तते ॥ ३४ ॥

Los cien años de vida de Brahmā se dividen en dos mitades: la primera parārdha y la segunda. La primera ya ha pasado, y la segunda está en curso ahora.

Verse 35

पूर्वस्यादौ परार्धस्य ब्राह्मो नाम महानभूत् । कल्पो यत्राभवद्ब्रह्मा शब्दब्रह्मेति यं विदु: ॥ ३५ ॥

Al comienzo de la primera mitad hubo un gran milenio llamado Brāhma-kalpa, en el cual apareció Brahmā. Al mismo tiempo, los Vedas surgieron junto con él como śabda-brahma, el Brahman en forma de sonido.

Verse 36

तस्यैव चान्ते कल्पोऽभूद् यं पाद्ममभिचक्षते । यद्धरेर्नाभिसरस आसील्लोकसरोरुहम् ॥ ३६ ॥

Al final de aquel Brāhma-kalpa surgió el milenio llamado Pādma-kalpa. En ese kalpa, del depósito de aguas en el ombligo de Hari brotó el loto universal, el lokapadma.

Verse 37

अयं तु कथित: कल्पो द्वितीयस्यापि भारत । वाराह इति विख्यातो यत्रासीच्छूकरो हरि: ॥ ३७ ॥

Oh descendiente de Bharata, este kalpa también se cuenta en la segunda mitad de la vida de Brahmā; es célebre como el “Kalpa de Vārāha”, pues en él Hari se manifestó como la encarnación del jabalí sagrado.

Verse 38

कालोऽयं द्विपरार्धाख्यो निमेष उपचर्यते । अव्याकृतस्यानन्तस्य ह्यनादेर्जगदात्मन: ॥ ३८ ॥

Este tiempo llamado dvi-parārdha se considera como un solo nimeṣa para el Purusha Supremo, inmanifestado, infinito, sin comienzo y Alma del universo.

Verse 39

कालोऽयं परमाण्वादिर्द्विपरार्धान्त ईश्वर: । नैवेशितुं प्रभुर्भूम्न ईश्वरो धाममानिनाम् ॥ ३९ ॥

El tiempo eterno gobierna todas las dimensiones, desde el átomo hasta el término del dvi-parārdha de la vida de Brahmā; sin embargo, está sometido al Supremo. El tiempo sólo domina a quienes se identifican con el cuerpo, aun hasta Satyaloka y otros mundos elevados.

Verse 40

विकारै: सहितो युक्तैर्विशेषादिभिरावृत: । आण्डकोशो बहिरयं पञ्चाशत्कोटिविस्तृत: ॥ ४० ॥

Este cascarón del universo, formado por las transformaciones de ocho elementos materiales y cubierto por envolturas como viśeṣa y otras, se extiende hacia afuera hasta cincuenta crores de yojanas.

Verse 41

दशोत्तराधिकैर्यत्र प्रविष्ट: परमाणुवत् । लक्ष्यतेऽन्तर्गताश्चान्ये कोटिशो ह्यण्डराशय: ॥ ४१ ॥

Allí, cada capa envolvente es diez veces más gruesa que la anterior, y los innumerables conjuntos de universos en su interior se ven como átomos dentro de una inmensa combinación.

Verse 42

तदाहुरक्षरं ब्रह्म सर्वकारणकारणम् । विष्णोर्धाम परं साक्षात्पुरुषस्य महात्मन: ॥ ४२ ॥

Por ello se dice que Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa original de todas las causas. Así, la morada trascendental de Viṣṇu es sin duda eterna, y es también la morada de Mahā-Viṣṇu, origen de todas las manifestaciones.

Frequently Asked Questions

In 3.11, time is not treated as an independent substance but as the regulating energy by which motion and change in material aggregates are measured. Because all movement—from atomic combination to planetary orbits—operates under divine supervision, kāla is described as Hari’s potency: it coordinates transformation while the Supreme remains transcendental and not materially visible.

The chapter enumerates a hierarchy from subtle to gross: truṭi, vedha, lava, nimeṣa, kṣaṇa, kāṣṭhā, laghu, nāḍikā/daṇḍa, muhūrta, and then day/night, fortnight, month, season, and solar movements. Their purpose is pedagogical and spiritual: to show that embodied life is precisely metered and diminishing, and to connect human timekeeping to cosmic governance under kāla.

Maitreya states that Satya, Tretā, Dvāpara, and Kali together total 12,000 deva-years, with individual spans of 4,800; 3,600; 2,400; and 1,200 deva-years respectively. The junction periods before and after each yuga are called yuga-sandhyās, during which religious practices are emphasized; these transitions frame the gradual decline of dharma across the yugas.

A day of Brahmā is described as 1,000 cycles of the four yugas; Brahmā’s night is of equal length. Within Brahmā’s day, creation proceeds through the reigns of fourteen Manus (manvantaras). Each Manu’s period is said to be a little more than seventy-one sets of four yugas, and with each change the Lord’s avatāras appear to re-establish cosmic order.

The pralaya description illustrates nirodha: the universe’s periodic withdrawal under time. Saṅkarṣaṇa’s fire, the flooding of the worlds, and the silence of dissolution dramatize the fragility of material existence. The Lord lying on Ananta with closed eyes reveals transcendence and sovereignty: even when all forms merge, Bhagavān remains the stable shelter, and higher beings offer prayers, affirming devotion as the ultimate continuity.