Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत । सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Oh Bhārata (Parīkṣit), Viśvarūpa tenía tres cabezas. He oído de autoridades que con una bebía soma-rasa, con otra bebía surā (vino) y con la tercera comía alimento.

Verse 2

स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकै: । अददद्यस्य पितरो देवा: सप्रश्रयं नृप ॥ २ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, en el altar del yajña Viśvarūpa ofrecía visiblemente la porción a los devas, vertiendo ghee en el fuego y recitando en voz alta mantras como “indrāya idaṁ svāhā” e “idam agnaye”. Por estar emparentado con los devas por la línea paterna, entregaba con respeto a cada deidad su parte correspondiente.

Verse 3

स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति । यजमानोऽवहद् भागं मातृस्‍नेहवशानुग: ॥ ३ ॥

Él ofrecía ghee en el fuego del sacrificio en nombre de los semidioses; pero, sin que ellos lo supieran, movido por el afecto de su parentesco materno, ofrecía también una porción a los asuras.

Verse 4

तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वर: । आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥ ४ ॥

Cuando Indra, rey del cielo, comprendió que Viśvarūpa despreciaba a los devas y falseaba el dharma al ofrecer en secreto oblaciones por los asuras, temió intensamente ser vencido; y, colérico, cortó de un tajo las tres cabezas de Viśvarūpa.

Verse 5

सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत् कपिञ्जल: । कलविङ्क: सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरि: ॥ ५ ॥

Después, la cabeza destinada a beber soma-rasa se transformó en un kapiñjala (francolín). La cabeza destinada a beber vino se transformó en un kalaviṅka (gorrión), y la cabeza destinada a comer alimento se volvió un tittiri (perdiz).

Verse 6

ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वर: । संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये । भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्‌भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरि: ॥ ६ ॥

Aunque Indra era tan poderoso que podía neutralizar las reacciones pecaminosas por matar a un brāhmaṇa, con arrepentimiento las aceptó con las manos juntas. Sufrió durante un año y, para purificarse, distribuyó esas reacciones entre la tierra, el agua, los árboles y las mujeres, en cuatro partes.

Verse 7

भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै । ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रद‍ृश्यते ॥ ७ ॥

A cambio de la bendición de Indra de que las zanjas en la tierra se llenarían por sí solas, la tierra aceptó una cuarta parte de las reacciones por matar a un brāhmaṇa. Por esas reacciones, se ven muchos desiertos en la superficie del mundo.

Verse 8

तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमा: । तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रद‍ृश्यते ॥ ८ ॥

A cambio de la bendición de Indra de que las ramas y brotes recortados volverían a crecer, los árboles aceptaron una cuarta parte de las reacciones por matar a un brāhmaṇa. Esa culpa se manifiesta como la savia que fluye de los árboles.

Verse 9

शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहु: स्त्रिय: । रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रद‍ृश्यते ॥ ९ ॥

A cambio de la bendición de Indra de que las mujeres pudieran disfrutar del deseo sensual de manera continua, ellas aceptaron una cuarta parte de las reacciones pecaminosas. Por ello, cada mes se manifiestan los signos de la menstruación.

Verse 10

द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् । तासु बुद्बुदफेनाभ्यां द‍ृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥ १० ॥

Y a cambio de la bendición de Indra de que el agua, al mezclarse con otras sustancias, aumentaría su volumen, el agua aceptó una cuarta parte de la impureza de las reacciones pecaminosas. Por eso hay burbujas y espuma en el agua; al recogerla deben evitarse.

Verse 11

हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे । इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥ ११ ॥

Tras la muerte de Viśvarūpa, su padre Tvaṣṭā realizó ritos para matar a Indra. Ofreció oblaciones en el fuego sacrificial diciendo: «Oh enemigo de Indra, crece en poder; sin demora mata a tu adversario».

Verse 12

अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शन: । कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥ १२ ॥

Luego, desde el lado sur del fuego sacrificial llamado Anvāhārya surgió una figura de aspecto terrible, como Kṛtānta, el destructor de los mundos en el fin de una era.

Verse 13

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Como flechas disparadas hacia los cuatro rumbos, el cuerpo de aquel demonio crecía día tras día. Alto y negruzco, parecía un monte calcinado y resplandecía como un brillante conjunto de nubes al atardecer; su cabello, barba y bigote eran del color del cobre fundido, y sus ojos ardían como el sol del mediodía.

Verse 14

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Parecía invencible, como si sostuviera los dos mundos en las puntas de un tridente de tres filos que ardía en resplandor. Danzando y bramando con estruendo, hacía temblar la tierra con sus pisadas como en un terremoto.

Verse 15

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Con una boca profunda como una caverna, bostezaba una y otra vez, como si quisiera tragarse el cielo entero. Parecía lamer las estrellas con su lengua y devorar los tres mundos con sus largos y afilados colmillos.

Verse 16

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Al ver sus enormes colmillos feroces y sus repetidos bostezos, todos los seres quedaron aterrados. Presos del pánico, huyeron en desbandada hacia las diez direcciones.

Verse 17

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Así, al contemplar a aquel demonio gigantesco, todos temblaron de miedo y huyeron hacia las diez direcciones. Ante su forma terrible, parecía que el mundo entero se estremecía de espanto.

Verse 18

येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना । स वै वृत्र इति प्रोक्त: पाप: परमदारुण: ॥ १८ ॥

Aquel demonio temible, hijo de Tvaṣṭā, por la fuerza de su austeridad cubrió todos los mundos; por eso fue llamado Vṛtra, “el que lo cubre todo”.

Verse 19

तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभा: । स्वै: स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघै: सोऽग्रसत्तानि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

Los semidioses, encabezados por Indra, se lanzaron con sus tropas y lo hirieron con sus armas trascendentales; pero Vṛtrāsura se tragó todas aquellas armas por completo.

Verse 20

ततस्ते विस्मिता: सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजस: । प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थु: समाहिता: ॥ २० ॥

Al ver la fuerza del demonio, todos quedaron asombrados y desalentados, perdiendo su propio vigor; por ello, con mente concentrada, se reunieron para adorar al Ādipuruṣa, el Paramātmā, el Señor Nārāyaṇa.

Verse 21

श्रीदेवा ऊचु: वाय्वम्बराग्‍न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्त: । हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो न: ॥ २१ ॥

Dijeron los semidioses: Los tres mundos están formados por los cinco elementos—éter, aire, fuego, agua y tierra—gobernados por diversos devas, comenzando con Brahmā. Temiendo que el tiempo ponga fin a nuestra existencia, ofrecemos tributo al tiempo cumpliendo nuestro deber según su mandato; pero el propio tiempo teme a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso adoremos ahora a ese Señor supremo, el único que puede otorgarnos plena protección.

Verse 22

अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् । विनोपसर्पत्यपरं हि बालिश: श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥ २२ ॥

El Señor nunca se asombra de nada; es plenamente satisfecho, colmado de todo deseo, y se regocija en Su propia perfección espiritual, sereno y ecuánime. Sin designaciones materiales, permanece firme y desapegado: el único refugio de todos. Quien busca protección en otros es, sin duda, un necio, como quien pretende cruzar el mar agarrándose de la cola de un perro.

Verse 23

यस्योरुश‍ृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् । स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्‌दुरन्तात् त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम् ॥ २३ ॥

Aquel Matsya-avatāra, de gran cuerno, en cuyo cuerno Manu Satyavrata ató la pequeña barca que llevaba al mundo entero y así cruzó el peligro del diluvio, sea Él mismo quien salve a los que nos refugiamos de este temor terrible e ineludible causado por el hijo de Tvaṣṭā.

Verse 24

पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ- स्युदीर्णवातोर्मिरवै: कराले । एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार तस्माद् भयाद्येन स नोऽस्तु पार: ॥ २४ ॥

Al comienzo de la creación, un viento impetuoso levantó en las aguas del pralaya olas feroces y un estruendo terrible; ante ese bramido, incluso Brahmā, el Svayambhū, estuvo a punto de caer de su asiento de loto, pero fue salvado por la ayuda del Señor. Que ese mismo Señor nos haga cruzar también este estado peligroso.

Verse 25

य एक ईशो निजमायया न: ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम् ।

El único Señor, por Su propia māyā, nos creó, y por Su misericordia expandimos la creación del universo. Sin embargo, Él, el Paramātmā que mora en todos, aunque está siempre ante nosotros, no vemos Su forma, porque cada uno se cree un dios separado e independiente.

Verse 26

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

Él es el único Señor que, por Su potencia interna, desciende en múltiples cuerpos trascendentales: como Vāmana entre los devas, Paraśurāma entre los sabios, Nṛsiṁha y Varāha entre los seres animales, y Matsya y Kūrma entre los acuáticos; y, haciéndonos Suyos, protege era tras era a nosotros, los devas, duramente oprimidos por los enemigos.

Verse 27

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

A Él solo—ese Deva que es nuestra Deidad interior, la Causa suprema (pradhāna), el Puruṣa, distinto del universo y, sin embargo, presente como forma cósmica (virāṭ)—acudimos todos en busca de refugio, pues es el Refugio de los refugiados. Ese Señor magnánimo otorgará sin duda bienestar y protección sin temor a los suyos.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् । प्रतीच्यां दिश्यभूदावि: शङ्खचक्रगदाधर: ॥ २८ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh, gran rey, cuando todos los semidioses Le ofrecían sus oraciones, el Señor Supremo, Hari, portando la caracola, el disco y la maza, se manifestó primero en sus corazones y luego, ante ellos, en la dirección occidental.

Verse 29

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Rodeando a Nārāyaṇa, el Señor Supremo, había dieciséis asistentes personales que Lo servían; estaban adornados y eran iguales a Él en apariencia, salvo que no llevaban la marca de Śrīvatsa ni la joya Kaustubha. Oh rey, al ver al Señor sonriendo, con ojos como pétalos de loto del otoño, todos los semidioses se estremecieron de dicha, cayeron en daṇḍavat y, al levantarse lentamente, Lo complacieron con sus alabanzas.

Verse 30

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Rodeando a Nārāyaṇa, el Señor Supremo, había dieciséis asistentes personales que Lo servían; estaban adornados y eran iguales a Él en apariencia, salvo que no llevaban la marca de Śrīvatsa ni la joya Kaustubha. Oh rey, al ver al Señor sonriendo, con ojos como pétalos de loto del otoño, todos los semidioses se estremecieron de dicha, cayeron en daṇḍavat y, al levantarse lentamente, Lo complacieron con sus alabanzas.

Verse 31

श्रीदेवा ऊचु: नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नम: । नमस्ते ह्यस्तचक्राय नम: सुपुरुहूतये ॥ ३१ ॥

Los semidioses dijeron: Te ofrecemos reverencias, oh fuente del poder del yajña que concede los frutos del sacrificio; y también reverencias a Ti como el factor del Tiempo que, a su debido momento, destruye esos frutos. Reverencias a Ti, que lanzas el cakra para abatir a los asuras. Oh Señor de muchos nombres, recibe nuestro respetuoso homenaje.

Verse 32

यत्ते गतीनां तिसृणामीशितु: परमं पदम् । नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥ ३२ ॥

Oh supremo controlador, Tú gobiernas los tres destinos—ascenso a los cielos, nacimiento humano y condena al infierno—y, sin embargo, Tu morada suprema es Vaikuṇṭha-dhāma. Puesto que aparecimos después de que creaste esta manifestación cósmica, nos es imposible comprender Tus actos. Por ello, nada tenemos que ofrecerte sino nuestras humildes reverencias.

Verse 33

ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकै: परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्‌घाटिततम:कपाट द्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥ ३३ ॥

Oh Señor Supremo, Nārāyaṇa, Vāsudeva, Persona original. Oh Mahāpuruṣa, bienaventuranza y auspicio supremos, compasión infinita. Tú eres el sostén del universo, el único Señor de todos los mundos, el Soberano de todo y el esposo de Lakṣmī. Los paramahaṁsas errantes, absortos en el samādhi del bhakti-yoga, te realizan en el corazón purificado; cuando se disipa la oscuridad interior, Tú mismo te revelas, y el gozo trascendental que saborean es tu propia forma divina. Por ello te ofrecemos nuestras reverentes postraciones.

Verse 34

दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥

Oh Señor, tu potencia de līlā parece casi incomprensible. No dependes de apoyo alguno, no posees cuerpo material y no requieres nuestra cooperación. Sin transformarte, Tú mismo provees los ingredientes y, por Ti mismo, creas, mantienes y aniquilas el cosmos. Aunque pareces actuar dentro de las guṇas, eres totalmente trascendental a toda cualidad material; por eso tus actos divinos son sumamente difíciles de entender.

Verse 35

अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतित: पारतन्‍त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशील: समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदाम: ॥ ३५ ॥

Éstas son nuestras preguntas: ¿Acaso Tu Señoría, como Devadatta y el alma condicionada, existe aquí en un cuerpo producido por las guṇas y, por dependencia, disfruta o padece los frutos de actos buenos y malos? ¿O, por el contrario, estás presente sólo como Testigo neutral—ātma-rāma, sereno, de visión perfecta y plenamente autosuficiente? Oh Bhagavān, no comprendemos Tu verdadera posición.

Verse 36

न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्त:करणाश्रयदुरवग्रहवादिनां विवादानवसर उपरत समस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥ ३६ ॥

Oh Bhagavān, en Ti no hay contradicción alguna, pues eres el depósito de ilimitadas cualidades espirituales, el Señor supremo de gloria inconcebible para las almas condicionadas. Quienes tienen la mente enmarañada por falsas pruebas, especulación y escrituras de sofistería, discuten sin cesar sobre Ti, pero no tienen acceso a Tu verdad. Cuando todo el entramado de māyā se aquieta, Tú permaneces como el Único, oculto en Tu propia ātma-māyā-śakti; al no haber dualidad en Tu naturaleza, ¿qué podría ser imposible para Ti? Con Tu energía, haces o deshaces según Tu voluntad.

Verse 37

समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम् ॥ ३७ ॥

Así como una cuerda infunde temor al confundido que la toma por serpiente, pero no al inteligente que sabe que es sólo cuerda, del mismo modo Tú, como Paramātmā en el corazón de todos, inspiras miedo o ausencia de miedo según la comprensión de cada cual; sin embargo, en Ti no hay dualidad.

Verse 38

स एव हि पुन: सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूप: सर्वेश्वर: सकलजगत्कारणकारणभूत: सर्व प्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषित: ॥ ३८ ॥

Él mismo es el Paramātmā: la esencia de todas las cosas, el Señor supremo y la causa de todas las causas del universo. Por morar como el Alma interior de todos, al final sólo Él permanece.

Verse 39

अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितद‍ृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासा: परमभागवता एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनस: कथमु ह वा एते मधुमथन पुन: स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृद: साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्त: ॥ ३९ ॥

Oh Madhumathana: en la mente de quienes han probado una sola vez una gota del néctar del océano de Tus glorias, fluye sin cesar la dicha trascendental, y se olvida hasta la mínima sombra del placer sensorial. Esos grandes bhaktas, de devoción exclusiva al Bhagavān—amigo amado de todos los seres y Alma de todos—¿cómo podrían abandonar el servicio a Tus pies de loto, donde ya no hay retorno al samsāra?

Verse 40

त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमिश्रित जलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवञ्जहि त्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥ ४० ॥

Oh Señor, Alma y morada de los tres mundos; Trivikrama, de tres ojos, encanto de los tres lokas: dioses, humanos, Daityas y Dānavas son expansiones de Tu energía. Cuando los impíos se vuelven poderosos, por Tu Yogamāyā asumes formas de deva, hombre, bestia, encarnación mixta o acuática, y castigas según la falta. Por ello, Bhagavān, si así lo deseas, mata hoy a Vṛtrāsura, hijo de Tvaṣṭā.

Verse 41

अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगल ध्यानानुबद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेन विगलित मधुरमुख रसामृत कलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम् ॥ ४१ ॥

Oh Hari: somos almas rendidas a Tus pies de loto; nuestros corazones están atados, con cadenas de amor, a la meditación de Tus pies. Manifiesta Tu encarnación y acógenos como Tus siervos eternos. Con Tu mirada compasiva, fresca y luminosa, adornada con una dulce sonrisa, y con las palabras nectáreas que brotan de Tu hermoso rostro, apacigua la angustia interior que nos causa Vṛtrāsura.

Verse 42

अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवत: सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मण: परमात्मन: कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीय: स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतस: ॥ ४२ ॥

Oh Bhagavān: así como las pequeñas chispas no pueden realizar las obras del fuego entero, nosotros, chispas de Tu ser, no podemos informarte de las necesidades de nuestra vida. Tú eres la causa original de la creación, el sostén y la disolución del universo; juegas con Tus energías espiritual y material como su supremo controlador. Moras en el corazón de todos como Brahman y Paramātmā, y por fuera como los elementos del pradhāna. Eres el testigo de toda cognición, vasto como el cielo e intocable por la acción: ¿qué podría serte desconocido?

Verse 43

अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवत: परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां विविधवृजिन संसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिता: ॥ ४३ ॥

Oh Bhagavān omnisciente, supremo Gurú: hemos buscado refugio en la sombra de Tus pies de loto, que aquieta el cansancio y las tribulaciones del mundo material. Tú conoces nuestra intención; por favor, contrarresta nuestra aflicción presente y concédenos instrucción y amparo.

Verse 44

अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् । ग्रस्तानि येन न: कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥ ४४ ॥

Por lo tanto, oh Señor, supremo controlador, oh Śrī Kṛṣṇa: por favor destruye a Vṛtrāsura, hijo de Tvaṣṭā, que pretende devorar los tres mundos y ya ha tragado nuestras armas y nuestra fuerza.

Verse 45

हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय । सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता- वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥ ४५ ॥

Oh Hamsa purísimo, morador del corazón y testigo de todo; oh Kṛṣṇa, de fama resplandeciente, sin comienzo y origen de cuanto existe. Tú eres el amparo de los santos; las almas que vagan por el sendero del saṁsāra y al fin se refugian en Tus pies de loto alcanzan la meta suprema. Oh Hari, te ofrecemos reverencias.

Verse 46

श्रीशुक उवाच अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरि: । स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दित: ॥ ४६ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Oh rey Parīkṣit, cuando los semidioses ofrecieron así sus oraciones con sincera devoción, Hari las escuchó por Su misericordia sin causa. Complacido, entonces les respondió.

Verse 47

श्रीभगवानुवाच प्रीतोऽहं व: सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया । आत्मैश्वर्यस्मृति: पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥ ४७ ॥

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh mejores de los devas, me complace profundamente vuestra alabanza, ofrecida con el conocimiento del culto hacia Mí. Por ese conocimiento el ser recuerda Mi suprema majestad, más allá de lo material, y de ahí nace y crece la bhakti hacia Mí.

Verse 48

किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभा: । मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥ ४८ ॥

Oh mejores entre los devas inteligentes, cuando Yo estoy complacido, ¿qué puede ser difícil de obtener? Sin embargo, el devoto puro, con la mente fijada exclusivamente en Mí, no Me pide nada más que la oportunidad de servirme con bhakti.

Verse 49

न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुद‍ृक् । तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥

A quienes consideran los bienes materiales como todo y como la meta última de la vida se les llama kṛpaṇas, miserables. No conocen la necesidad suprema del alma. Además, si alguien concede lo que desean tales necios, también debe ser tenido por necio.

Verse 50

स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि । न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥

Un devoto puro, consumado en la ciencia de la bhakti y conocedor del bien supremo, jamás instruye al necio a realizar obras fruitivas para el goce material, y menos aún lo ayuda en ello. Es como un médico experto que no permite al enfermo comer lo dañino, aunque lo desee.

Verse 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् । विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H

Oh Maghaván (Indra), que la buena fortuna sea contigo. Te aconsejo acercarte al excelso sabio Dadhyañca (Dadhīci). Está muy consumado en conocimiento, votos y austeridad, y su cuerpo es muy fuerte. Ve y pídele su cuerpo sin demora.

Verse 52

स वा अधिगतो दध्यङ्‌ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् । यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥

El santo Dadhyañca (Dadhīci) asimiló personalmente la brahma-vidyā sin mezcla y luego la transmitió a los Aśvinī-kumāras. Se dice que les dio los mantras por medio de la cabeza de un caballo; por eso se llaman Aśvaśira. Al recibir esos mantras de ciencia espiritual, los Aśvinī-kumāras se volvieron jīvan-mukta, liberados aun en esta vida.

Verse 53

दध्यङ्‌ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् । विश्वरूपाय यत्प्रादात् त्वष्टा यत्त्वमधास्तत: ॥ ५३ ॥

Dadhyañca, hijo de Atharvā, entregó a Tvaṣṭā la coraza invencible llamada Nārāyaṇa-kavaca, de naturaleza idéntica a la Mía. Tvaṣṭā la dio a su hijo Viśvarūpa, y de Viśvarūpa la has recibido tú. Por ese Nārāyaṇa-kavaca el cuerpo de Dadhīci es ahora muy fuerte; por ello, pídele su cuerpo.

Verse 54

युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति । ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मित: । येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजउपबृंहित: ॥ ५४ ॥

Cuando los Aśvinī-kumāras, en favor de vosotros, supliquen a Dadhyañca, él, conocedor del dharma, por afecto entregará sin duda sus miembros; no lo dudéis. Luego, con sus huesos, Viśvakarmā forjará el arma suprema, el vajra; fortalecido por Mi poder, ese rayo cortará ciertamente la cabeza de Vṛtrāsura.

Verse 55

तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पद: । भूय: प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥ ५५ ॥

Cuando Vṛtrāsura sea abatido por Mi fuerza espiritual, recobraréis vuestro vigor, vuestras armas y vuestras riquezas; toda fortuna os acompañará. Aunque él pueda destruir los tres mundos, no temáis que os haga daño: también es un devoto y jamás envidia a quienes están entregados a Mí.