
Nārada and Aṅgirā Instruct Citraketu: Impermanence, Ātma-Tattva, and Mantra-Upadeśa
Tras el ascenso de Citraketu al trono y su caída en el duelo por la muerte de su hijo, el capítulo se abre con el rey desplomado junto al cuerpo del niño. Nārada y Aṅgirā cuestionan la lógica del lamento preguntando si la identidad “padre–hijo” es realmente continua a través del tiempo; comparan los vínculos encarnados con encuentros pasajeros de granos de arena movidos por las olas y con semillas que fructifican sólo bajo ciertas condiciones. Afirman que el mundo es temporal—real pero no eterno—y describen cómo Bhagavān dirige la creación, el sostenimiento y la disolución mediante agentes secundarios, desenmascarando el falso ego que se atribuye la autoría. Despertado, Citraketu reconoce a los sabios vaiṣṇavas, semejantes a avadhūtas, y suplica conocimiento; Aṅgirā revela su identidad y reinterpreta el antiguo don de un hijo como una concesión a la anterior absorción material del rey. Los sabios analizan además la opulencia doméstica y real como un sueño, como una “ciudad de gandharvas” (gandharva-nagara), fuente de temor y aflicción, e instan a indagar el ātma-tattva más allá de cuerpo y mente y de las tres miserias. El capítulo se orienta luego a la siguiente etapa: Nārada promete un mantra poderoso por el cual Citraketu obtendrá en siete noches el darśana directo del Señor, preparando su ascenso devocional y el despliegue de poṣaṇa mediante bhakti.
Verse 1
श्रीशुक उवाच ऊचतुर्मृतकोपान्ते पतितं मृतकोपमम् । शोकाभिभूतं राजानं बोधयन्तौ सदुक्तिभि: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el rey Citraketu, abatido por el duelo, yacía como un cadáver junto al cuerpo sin vida de su hijo, los grandes sabios Nārada y Aṅgirā lo instruyeron con palabras sublimes sobre la conciencia espiritual.
Verse 2
कोऽयं स्यात्तव राजेन्द्र भवान् यमनुशोचति । त्वं चास्य कतम: सृष्टौ पुरेदानीमत: परम् ॥ २ ॥
Oh rey, ¿qué relación tiene contigo el cuerpo sin vida por el que lloras, y qué relación tienes tú con él? Dirás que ahora son padre e hijo, pero ¿existía ese vínculo antes, existe de veras ahora, y continuará en el futuro?
Verse 3
यथा प्रयान्ति संयान्ति स्रोतोवेगेन बालुका: । संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते तथा कालेन देहिन: ॥ ३ ॥
Oh rey, así como los granos de arena a veces se juntan y a veces se separan por la fuerza de las olas, del mismo modo los seres encarnados, por el poder del tiempo, a veces se unen y a veces se apartan.
Verse 4
यथा धानासु वै धाना भवन्ति न भवन्ति च । एवं भूतानि भूतेषु चोदितानीशमायया ॥ ४ ॥
Así como las semillas sembradas en la tierra a veces brotan y a veces no, del mismo modo, impulsado por la potencia de māyā del Señor Supremo, a veces se engendra un hijo y a veces no hay concepción. Por ello no debes lamentarte por el vínculo artificial de la paternidad, pues todo está bajo el dominio del Bhagavān.
Verse 5
वयं च त्वं च ये चेमे तुल्यकालाश्चराचरा: । जन्ममृत्योर्यथा पश्चात् प्राङ्नैवमधुनापि भो: ॥ ५ ॥
Oh rey, tú y nosotros—tus consejeros, esposas y ministros—y todo lo que se mueve y no se mueve en el cosmos en este tiempo, estamos en una condición temporal. Antes del nacimiento no existía esta situación, y después de la muerte ya no existirá; por ello lo presente es transitorio, aunque no es falso.
Verse 6
भूतैर्भूतानि भूतेश: सृजत्यवति हन्ति च । आत्मसृष्टैरस्वतन्त्रैरनपेक्षोऽपि बालवत् ॥ ६ ॥
El Bhūteśa, Señor y dueño de todo, hace que los seres sean creados, sostenidos y destruidos por medio de otros seres. Aunque Él no se apega a esta manifestación temporal, como un niño que juega en la playa, mantiene todo bajo Su control y lo despliega como līlā. Para crear emplea al padre, para sostener al rey o al gobierno, y para destruir a agentes como las serpientes; esos agentes no tienen potencia independiente, pero por el hechizo de māyā el alma se cree creadora y destructora.
Verse 7
देहेन देहिनो राजन् देहाद्देहोऽभिजायते । बीजादेव यथा बीजं देह्यर्थ इव शाश्वत: ॥ ७ ॥
Oh rey, así como de una semilla nace otra semilla, así de un cuerpo (el del padre), por medio de otro cuerpo (el de la madre), surge un tercer cuerpo (el del hijo). Los elementos del cuerpo material continúan, y el dehī—el alma viviente que aparece a través de esos elementos—también es eterno.
Verse 8
देहदेहिविभागोऽयमविवेककृत: पुरा । जातिव्यक्तिविभागोऽयं यथा वस्तुनि कल्पित: ॥ ८ ॥
La distinción entre cuerpo y dehī, y las divisiones como nación e individualidad, son meras imaginaciones de quienes no han avanzado en el conocimiento, como si se proyectaran diferencias de nombre y forma sobre una sola realidad.
Verse 9
श्रीशुक उवाच एवमाश्वासितो राजा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभि: । विमृज्य पाणिना वक्त्रमाधिम्लानमभाषत ॥ ९ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, consolado por las instrucciones de Nārada y Aṅgirā, el rey Citraketu recobró esperanza mediante el conocimiento. Se enjugó con la mano el rostro marchito y comenzó a hablar.
Verse 10
श्रीराजोवाच कौ युवां ज्ञानसम्पन्नौ महिष्ठौ च महीयसाम् । अवधूतेन वेषेण गूढाविह समागतौ ॥ १० ॥
Dijo el rey: Vosotros dos estáis colmados de conocimiento y, entre los grandes, sois los más excelsos. Habéis venido aquí con atuendo de avadhūtas para ocultar vuestra identidad.
Verse 11
चरन्ति ह्यवनौ कामं ब्राह्मणा भगवत्प्रिया: । मादृशां ग्राम्यबुद्धीनां बोधायोन्मत्तलिङ्गिन: ॥ ११ ॥
Los brāhmaṇas que son vaiṣṇavas, los servidores más queridos de Bhagavān Kṛṣṇa, vagan por la tierra según su deseo y a veces se visten como si fueran locos. Lo hacen para instruir a materialistas como nosotros, apegados al goce de los sentidos, y para disipar nuestra ignorancia.
Verse 12
कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥
Oh grandes almas, he oído que entre los siddhas perfectos que vagan por la tierra para impartir conocimiento a quienes están cubiertos por la ignorancia se cuentan Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa y Aruṇi; y también Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, el sabio Dhaumya como cabeza de los Vedas, el sabio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva y Ṛtadhvaja, entre otros. Vosotros dos debéis estar ciertamente entre ellos.
Verse 13
कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥
Oh grandes almas, he oído que entre los siddhas perfectos que vagan por la tierra para impartir conocimiento a quienes están cubiertos por la ignorancia se cuentan Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa y Aruṇi; y también Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, el sabio Dhaumya como cabeza de los Vedas, el sabio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva y Ṛtadhvaja, entre otros. Vosotros dos debéis estar ciertamente entre ellos.
Verse 14
कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥
Oh grandes almas, he oído que entre los mahāsiddhas y seres perfectos que recorren la tierra para instruir en el conocimiento a quienes están cubiertos por la ignorancia se hallan Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, el Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa y Aruṇi. Otros son Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, el gran sabio Dhaumya, cabeza de los Vedas, el sabio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva y Ṛtadhvaja. Sin duda tú también estás entre ellos.
Verse 15
कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: । अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥ वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: । दुर्वासा याज्ञवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥ रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: । ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥ हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: । एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥
Oh grandes almas, he oído que entre los mahāsiddhas y seres perfectos que recorren la tierra para instruir en el conocimiento a quienes están cubiertos por la ignorancia se hallan Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsa), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, el Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa y Aruṇi. Otros son Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, el gran sabio Dhaumya, cabeza de los Vedas, el sabio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva y Ṛtadhvaja. Sin duda tú también estás entre ellos.
Verse 16
तस्माद्युवां ग्राम्यपशोर्मम मूढधिय: प्रभू । अन्धे तमसि मग्नस्य ज्ञानदीप उदीर्यताम् ॥ १६ ॥
Por eso, oh señores, vosotros dos podéis darme el conocimiento verdadero. Soy tan necio como un animal aldeano, como un cerdo o un perro, pues estoy hundido en la oscuridad de la ignorancia; por favor, encended la antorcha del conocimiento para salvarme.
Verse 17
श्रीअङ्गिरा उवाच अहं ते पुत्रकामस्य पुत्रदोऽस्म्यङ्गिरा नृप । एष ब्रह्मसुत: साक्षान्नारदो भगवानृषि: ॥ १७ ॥
Aṅgirā dijo: Mi querido rey, cuando deseabas un hijo, yo me acerqué a ti. En verdad, yo soy el mismo ṛṣi Aṅgirā que te concedió este hijo. Y este ṛṣi es el gran sabio Nārada, hijo directo del señor Brahmā.
Verse 18
इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे । अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम् ॥ १८ ॥ अनुग्रहाय भवत: प्राप्तावावामिह प्रभो । ब्रह्मण्यो भगवद्भक्तो नावासादितुमर्हसि ॥ १९ ॥
Oh rey, así, por el dolor de tu hijo, te has hundido en una oscuridad difícil de atravesar. Recordando la verdad accesible a los mahāpuruṣas, hemos venido ambos para concederte misericordia. Tú eres devoto del Señor y respetas a los brāhmaṇas; por ello no te corresponde quedar absorbido en el lamento por una pérdida material. Para quienes están avanzados en conocimiento espiritual, la ganancia y la pérdida mundanas no son deseables ni perturbadoras.
Verse 19
इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे । अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम् ॥ १८ ॥ अनुग्रहाय भवत: प्राप्तावावामिह प्रभो । ब्रह्मण्यो भगवद्भक्तो नावासादितुमर्हसि ॥ १९ ॥
Oh rey, eres un devoto avanzado del Bhagaván, la Suprema Personalidad; no es propio de ti hundirte en el lamento por una pérdida material. Hemos venido ambos para liberarte de este duelo ilusorio nacido de la oscuridad de la ignorancia; siendo un bhakta que honra a los brāhmaṇas, no debes caer en abatimiento.
Verse 20
तदैव ते परं ज्ञानं ददामि गृहमागत: । ज्ञात्वान्याभिनिवेशं ते पुत्रमेव ददाम्यहम् ॥ २० ॥
Cuando llegué por primera vez a tu hogar, podía haberte dado el conocimiento trascendental supremo; pero al ver tu mente absorbida en lo material, te di solo un hijo, que fue causa de júbilo y de lamento.
Verse 21
अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते । एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पद: ॥ २१ ॥ शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतय: । मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जना: ॥ २२ ॥ सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदा: । गन्धर्वनगरप्रख्या: स्वप्नमायामनोरथा: ॥ २३ ॥
Oh rey, ahora experimentas de veras el sufrimiento de quien tiene hijos. La esposa, la casa, la opulencia del reino, los objetos de los sentidos y toda riqueza son temporales; el reino, el poder militar, el tesoro, los sirvientes, ministros, amigos y parientes son causa de temor, ilusión, lamento y aflicción. Son como un gandharva-nagara, un palacio inexistente imaginado en el bosque: no mejores que sueños, māyā y fantasías mentales.
Verse 22
अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते । एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पद: ॥ २१ ॥ शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतय: । मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जना: ॥ २२ ॥ सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदा: । गन्धर्वनगरप्रख्या: स्वप्नमायामनोरथा: ॥ २३ ॥
Oh rey, ahora experimentas de veras el sufrimiento de quien tiene hijos. La esposa, la casa, la opulencia del reino, los objetos de los sentidos y toda riqueza son temporales; el reino, el poder militar, el tesoro, los sirvientes, ministros, amigos y parientes son causa de temor, ilusión, lamento y aflicción. Son como un gandharva-nagara, un palacio inexistente imaginado en el bosque: no mejores que sueños, māyā y fantasías mentales.
Verse 23
अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते । एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पद: ॥ २१ ॥ शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतय: । मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जना: ॥ २२ ॥ सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदा: । गन्धर्वनगरप्रख्या: स्वप्नमायामनोरथा: ॥ २३ ॥
Oh rey, ahora experimentas de veras el sufrimiento de quien tiene hijos. La esposa, la casa, la opulencia del reino, los objetos de los sentidos y toda riqueza son temporales; el reino, el poder militar, el tesoro, los sirvientes, ministros, amigos y parientes son causa de temor, ilusión, lamento y aflicción. Son como un gandharva-nagara, un palacio inexistente imaginado en el bosque: no mejores que sueños, māyā y fantasías mentales.
Verse 24
दृश्यमाना विनार्थेन न दृश्यन्ते मनोभवा: । कर्मभिर्ध्यायतो नानाकर्माणि मनसोऽभवन् ॥ २४ ॥
La esposa, los hijos y los bienes que se ven son como un sueño y una invención de la mente; en verdad no poseen existencia permanente. Por las acciones pasadas surgen en la mente múltiples imaginaciones, y por ellas se emprenden nuevas acciones.
Verse 25
अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञानक्रियात्मक: । देहिनो विविधक्लेशसन्तापकृदुदाहृत: ॥ २५ ॥
Este cuerpo del ser viviente está compuesto de elementos materiales, sentidos de conocimiento, sentidos de acción y mente. Por la mente el jīva sufre tres clases de tribulación—adhibhautika, adhidaivika y adhyātmika; por ello este cuerpo es fuente de toda miseria.
Verse 26
तस्मात् स्वस्थेन मनसा विमृश्य गतिमात्मन: । द्वैते ध्रुवार्थविश्रम्भं त्यजोपशममाविश ॥ २६ ॥
Por ello, con mente serena reflexiona sobre el destino del ātman: ¿eres cuerpo, mente o alma? ¿De dónde has venido, adónde irás al dejar este cuerpo, y por qué estás bajo el dominio del lamento material? Comprendiéndolo, abandona el apego innecesario y la creencia de que la dualidad mundana es eterna, y así alcanzarás la paz.
Verse 27
श्रीनारद उवाच एतां मन्त्रोपनिषदं प्रतीच्छ प्रयतो मम । यां धारयन् सप्तरात्राद् द्रष्टा सङ्कर्षणं विभुम् ॥ २७ ॥
El gran sabio Nārada dijo: “Oh rey, recibe de mí con atención esta mantra-upaniṣad, sumamente auspiciosa. Al guardarla y sostenerla, en siete noches verás cara a cara al Señor Saṅkarṣaṇa, el Todopoderoso.”
Verse 28
यत्पादमूलमुपसृत्य नरेन्द्र पूर्वे शर्वादयो भ्रममिमं द्वितयं विसृज्य । सद्यस्तदीयमतुलानधिकं महित्वं प्रापुर्भवानपि परं न चिरादुपैति ॥ २८ ॥
Oh rey, en tiempos antiguos Śiva y otros devas se refugiaron en la raíz de los pies de loto de Saṅkarṣaṇa; al abandonar la ilusión de la dualidad, alcanzaron de inmediato una gloria espiritual sin igual e insuperable. Tú también llegarás muy pronto a esa misma condición suprema.
They are not denying affection; they are dismantling the metaphysical error that the self is defined by temporary bodily roles. By asking whether the relationship existed before birth or will persist after death, they redirect Citraketu from social identity (upādhi) to the eternal ātmā, thereby curing grief rooted in misidentification.
The analogy frames embodied association as a time-driven convergence and divergence rather than an ultimate union. Just as waves gather and disperse grains without personal intention, kāla brings jīvas together in families and then separates them, showing that lamentation cannot alter the law-like movement of time.
Citraketu describes exalted Vaiṣṇavas who sometimes conceal their stature by unconventional dress or behavior. Their apparent eccentricity protects them from worldly honor and allows them to move freely to enlighten conditioned souls; the emphasis is that true knowledge is measured by realization, not social presentation.
Gandharva-nagara refers to an illusory ‘city in the sky’—something perceived yet lacking enduring substance. The sages use it to show that worldly securities (kingdom, treasury, relatives) appear solid but are unstable and therefore become sources of fear, lamentation, and delusion when treated as permanent.
The analysis of impermanence clears the ground by reducing attachment and false identity; mantra-upadeśa then provides the positive spiritual method to anchor consciousness in Bhagavān. The promised darśana within seven nights illustrates poṣaṇa: when devotion is properly directed, the Lord reciprocates tangibly, transforming grief into realization.