Adhyaya 5

Verse 1

श्रीनारद उवाच पौरोहित्याय भगवान्वृत: काव्य: किलासुरै: । षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥

Śrī Nārada dijo: Los asuras eligieron a Bhagavān Kāvya (Śukrācārya) como su sacerdote para los ritos. Sus dos hijos, Ṣaṇḍa y Amarka, vivían cerca del palacio de Hiraṇyakaśipu, rey de los daityas.

Verse 2

तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् । पाठयामासतु: पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥

Ambos recibieron a Prahlāda, el niño enviado por el rey y versado en política, y comenzaron a enseñarle las lecciones junto con los demás hijos de los asuras.

Verse 3

यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च । न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥

Prahlāda oyó y recitó lo que los maestros enseñaban de política y economía, pero no lo consideró bueno, pues se apoya en el apego a distinguir entre amigo y enemigo, propio y ajeno.

Verse 4

एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव । पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भ‍वान् ॥ ४ ॥

Oh Pāṇḍava (Yudhiṣṭhira), una vez Hiraṇyakaśipu, rey de los asuras, sentó a su hijo en su regazo y le preguntó con cariño: Hijo mío, de todo lo que has estudiado con tus maestros, ¿qué consideras lo mejor?

Verse 5

श्रीप्रह्लाद उवाच तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् । हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥

Prahlāda respondió: Oh el mejor de los asuras, los seres encarnados viven siempre inquietos por aferrarse a lo irreal y pasajero. La vida doméstica es un pozo oscuro que conduce a la caída; por ello debe abandonarse, ir al bosque—en especial a Vṛndāvana—y tomar refugio en Śrī Hari.

Verse 6

श्रीनारद उवाच श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: । जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥

Śrī Nārada dijo: Al oír las palabras de Prahlāda sobre la senda de la bhakti, como si se alineara con el bando enemigo de su padre, el rey de los daityas Hiraṇyakaśipu se rió y dijo: «La inteligencia de los niños se corrompe con las palabras del adversario»

Verse 7

सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभि: । विष्णुपक्षै: प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥

Hiraṇyakaśipu aconsejó a sus asistentes: «Proteged por completo a este niño en el gurukula de los dvijas, para que su inteligencia no sea influida de nuevo por vaiṣṇavas del bando de Viṣṇu que puedan ir allí disfrazados.»

Verse 8

गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजका: । प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभि: ॥ ८ ॥

Cuando los sirvientes de Hiraṇyakaśipu llevaron de vuelta al niño Prahlāda al gurukula, los sacerdotes de los daityas, Ṣaṇḍa y Amarka, lo apaciguaron. Con voz muy suave y palabras afectuosas lo elogiaron y le preguntaron así.

Verse 9

वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा । बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्यय: ॥ ९ ॥

«Hijo querido, Prahlāda, que te vaya bien. No digas mentiras; habla con verdad. Estos niños no son como tú; ¿de dónde te vino esta desviación de la inteligencia? ¿Quién te dio tales enseñanzas?»

Verse 10

बुद्धिभेद: परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् । भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥

«¿Esta corrupción de tu inteligencia la han causado los enemigos, o ha surgido de ti mismo? Oh alegría de tu linaje, somos tus maestros y deseamos oírlo; dinos la verdad.»

Verse 11

श्रीप्रह्राद उवाच पर: स्वश्चेत्यसद्ग्राह: पुंसां यन्मायया कृत: । विमोहितधियां द‍ृष्टस्तस्मै भगवते नम: ॥ ११ ॥

Prahlāda dijo: por la māyā del Bhagavān, la inteligencia humana se extravía y fabrica la falsa distinción de ‘amigo’ y ‘enemigo’. A ese Bhagavān ofrezco mis reverencias.

Verse 12

स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते । अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥

Cuando el Bhagavān se complace por la devoción, se rompe la mentalidad animal y desaparece el falso “él es otro, yo soy otro”. Entonces comprende: todos somos siervos eternos de Dios.

Verse 13

स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि- र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते । मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥

Quienes siempre piensan en términos de ‘enemigo’ y ‘amigo’ no pueden discernir al Paramātmā en su interior. Incluso Brahmā y los versados en los Vedas a veces se confunden en la senda de la bhakti. Ese mismo Bhagavān, que dispuso esta situación, me dio la inteligencia para tomar el lado del ‘enemigo’ que ustedes nombran.

Verse 14

यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ । तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यद‍ृच्छया ॥ १४ ॥

Oh maestros brāhmaṇas, así como el hierro se mueve por sí solo hacia la piedra imán cuando está cerca, así, por Su voluntad, mi conciencia ha sido atraída hacia Viṣṇu, el Portador del disco. Por ello no tengo independencia.

Verse 15

श्रीनारद उवाच एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामति: । तं सन्निभर्त्स्य कुपित: सुदीनो राजसेवक: ॥ १५ ॥

Nārada dijo: tras decir esto, el magnánimo Prahlāda guardó silencio. Entonces aquellos brāhmaṇas de nombre, servidores del rey, lo reprendieron con ira y, muy afligidos, hablaron para castigarlo así.

Verse 16

आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्कर: । कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दम: ॥ १६ ॥

Traedme un palo. Este Prahlāda está dañando nuestro nombre y nuestra fama. Por su mala inteligencia se ha vuelto como una brasa que afrenta al linaje de los daityas; por eso debe ser sometido con el cuarto medio: el castigo (daṇḍa).

Verse 17

दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुम: । यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भक: ॥ १७ ॥

En el bosque de sándalo de los daityas ha nacido este Prahlāda como un árbol espinoso. Para talar el sándalo se requiere un hacha, y la madera del árbol espinoso es idónea para el mango. El Señor Viṣṇu es el hacha que corta el ‘bosque de sándalo’ del linaje demoníaco, y Prahlāda es el mango de esa hacha.

Verse 18

इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: । प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥

Así, Śaṇḍa y Amarka, los maestros de Prahlāda, lo amedrentaron con diversos recursos—reprensiones y amenazas—y comenzaron a instruirlo en los caminos de dharma, artha y kāma, los tres fines mundanos.

Verse 19

तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् । दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्‌कृतम् ॥ १९ ॥

Al cabo de un tiempo, Śaṇḍa y Amarka juzgaron que Prahlāda ya conocía bien las cuatro políticas: sāma, dāna, bheda y daṇḍa. Entonces, un día, después de que su madre lo bañara y lo adornara con joyas, lo presentaron ante el rey de los daityas, Hiraṇyakaśipu.

Verse 20

पादयो: पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुर: । परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥

Cuando Hiraṇyakaśipu vio que el niño caía a sus pies para ofrecer reverencias, lo recibió con bendiciones como un padre afectuoso y lo abrazó largamente con ambos brazos. Así se colmó de gran dicha.

Verse 21

आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभि: । आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥

Nārada Muni continuó: Oh rey Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu sentó a Prahlāda en su regazo y aspiró el aroma de su cabeza. Con lágrimas de afecto que humedecían el rostro sonriente del niño, habló a su hijo de este modo.

Verse 22

हिरण्यकशिपुरुवाच प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् । कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥

Dijo Hiraṇyakaśipu: Querido Prahlāda, hijo mío, de larga vida: durante mucho tiempo has oído y estudiado con tus maestros. Ahora repíteme, por favor, lo que consideres lo mejor de ese conocimiento.

Verse 23

श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥

Dijo Śrī Prahlāda: Escuchar y cantar acerca de Viṣṇu, recordarlo, servir Sus pies de loto; adorarlo (arcana), ofrecerle reverencias y oraciones (vandana), ser Su servidor (dāsya), tenerlo por el mejor amigo (sakhya) y entregarle el propio ser (ātma-nivedana). Estos nueve modos constituyen la bhakti pura; quien consagra su vida al servicio de Kṛṣṇa por estas vías debe ser tenido por el más sabio, pues ha alcanzado el conocimiento completo.

Verse 24

श्रीप्रह्राद उवाच श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥ इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा । क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥

Dijo Śrī Prahlāda: Escuchar y cantar acerca de Viṣṇu, recordarlo, servir Sus pies de loto; adorarlo, ofrecerle oraciones y reverencias, ser Su servidor, tenerlo por el mejor amigo y entregarle el propio ser. Estos nueve modos son la bhakti pura; quien consagra su vida al servicio de Kṛṣṇa por ellos es el más sabio, pues posee conocimiento completo.

Verse 25

निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा । गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधर: ॥ २५ ॥

Al oír de labios de su hijo Prahlāda estas palabras de servicio devocional, Hiraṇyakaśipu se enfureció sobremanera. Con los labios temblorosos de ira, habló así a Ṣaṇḍa, hijo de su maestro Śukrācārya.

Verse 26

ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता । असारं ग्राहितो बालो मामनाद‍ृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥

¡Oh, hijo de brāhmaṇa no calificado y atroz! Has desobedecido mi orden y te has refugiado en el bando de mis enemigos. ¡Le has enseñado a este pobre muchacho tonterías!

Verse 27

सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिण: । तेषामुदेत्यघं काले रोग: पातकिनामिव ॥ २७ ॥

Con el paso del tiempo, diversos tipos de enfermedades se manifiestan en los pecadores. De igual modo, en este mundo hay muchos amigos engañosos, pero su enemistad acaba manifestándose.

Verse 28

श्रीगुरुपुत्र उवाच न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो । नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन् नियच्छ मन्युं कददा: स्म मा न: ॥ २८ ॥

El hijo del guru dijo: ¡Oh, enemigo de Indra! Lo que dice tu hijo no se lo he enseñado yo ni nadie más. Su devoción es natural. Por favor, controla tu ira y no nos culpes.

Verse 29

श्रीनारद उवाच गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुर: सुतम् । न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मति: ॥ २९ ॥

Śrī Nārada dijo: Al recibir esta respuesta del maestro, el demonio volvió a dirigirse a su hijo: «Si no has recibido esta educación de tu guru, ¿de dónde has sacado esa inauspiciosa inteligencia?»

Verse 30

श्रीप्रह्राद उवाच मतिर्न कृष्णे परत: स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् । अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुन: पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥

Prahlāda respondió: Aquellos que han hecho un voto de vida materialista y no controlan sus sentidos, jamás se inclinan hacia Kṛṣṇa. Mastican lo que ya ha sido masticado y se adentran en la oscuridad.

Verse 31

न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिन: । अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना- स्तेऽपीशतन्‍त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥

Las personas fuertemente atrapadas por el disfrute de la vida material no saben que la meta es el Señor Viṣṇu. Como ciegos guiados por otros ciegos, caen en el hoyo y están atados por las fuertes cuerdas del karma.

Verse 32

नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्‌घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थ: । महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥

A menos que se unten el cuerpo con el polvo de los pies de loto de un Vaiṣṇava puro, las personas no pueden apegarse a los pies de loto del Señor.

Verse 33

इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा । अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥

Después de que Prahlāda habló y guardó silencio, Hiraṇyakaśipu, cegado por la ira, lo arrojó de su regazo al suelo.

Verse 34

आहामर्षरुषाविष्ट: कषायीभूतलोचन: । वध्यतामाश्वयं वध्यो नि:सारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥

Indignado, con los ojos rojos como cobre fundido, Hiraṇyakaśipu ordenó: '¡Oh demonios, llévense a este niño! Merece morir. ¡Mátenlo lo antes posible!'

Verse 35

अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधम: । पितृव्यहन्तु: पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥

Este niño Prahlāda es el asesino de mi hermano, pues ha abandonado a su familia para servir como un criado al enemigo, Viṣṇu, quien mató a su tío.

Verse 36

विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जस: । सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्य: पञ्चहायन: ॥ ३६ ॥

Aunque Prahlada tiene solo cinco años, a esta temprana edad ha renunciado al afecto de sus padres. Por lo tanto, ciertamente no es digno de confianza. De hecho, no es creíble que se comporte bien con Vishnu.

Verse 37

परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहित: । छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥

Aunque una hierba medicinal nazca en el bosque, si es beneficiosa se guarda con cuidado. De igual modo, si un extraño es favorable, debe ser protegido como un hijo. Por otro lado, si un miembro del cuerpo está envenenado por la enfermedad, debe ser amputado para que el resto del cuerpo viva feliz. Así, incluso el propio hijo, si es adverso, debe ser rechazado.

Verse 38

सर्वैरुपायैर्हन्तव्य: सम्भोजशयनासनै: । सुहृल्लिङ्गधर: शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥

Así como los sentidos incontrolados son enemigos de los sabios, este Prahlada, que parece un amigo, es un enemigo. Por lo tanto, este enemigo debe ser matado por todos los medios, ya sea mientras come, se sienta o duerme.

Verse 39

नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥

Los demonios, sirvientes de Hiranyakashipu, armados con tridentes, tenían dientes afilados, rostros temibles y cabellos y barbas de color cobrizo. Parecían extremadamente amenazantes.

Verse 40

नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणय: । तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहा: ॥ ३९ ॥ नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिन: । आसीनं चाहनञ्शूलै: प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥

Haciendo un ruido tumultuoso, gritando: "¡Córtenlo! ¡Perforenlo!", comenzaron a golpear con sus tridentes las partes vitales de Prahlada, quien permanecía sentado en silencio.

Verse 41

परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि । युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥

Quien tiene el alma unida al Bhagavān supremo, inefable y Alma de todo, aun las buenas obras quedan sin fruto material. Por eso las armas de los daityas no tuvieron efecto sobre Prahlāda Mahārāja, firme en la meditación y el servicio al Señor inmutable.

Verse 42

प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्र: परिशङ्कित: । चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥

Oh rey Yudhiṣṭhira, cuando todos los intentos de los daityas por matar a Prahlāda resultaron inútiles, su rey Hiraṇyakaśipu, lleno de temor, comenzó obstinadamente a tramar otros medios para darle muerte.

Verse 43

दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥

Ni haciendo que lo pisotearan elefantes enormes, arrojándolo entre serpientes terribles, usando conjuros destructivos, precipitándolo desde una colina, recurriendo a engaños de māyā, dándole veneno, dejándolo sin alimento, exponiéndolo a frío, viento, fuego y agua, o aplastándolo con rocas pesadas, pudo el asura matar a su hijo sin pecado. Al ver que no podía dañarlo en modo alguno, cayó en una ansiedad larguísima: ¿qué hacer ahora?

Verse 44

दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनै: । मायाभि: सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनै: । हिमवाय्वग्निसलिलै: पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥ न शशाक यदा हन्तुमपापमसुर: सुतम् । चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥

Con elefantes enormes, serpientes temibles, hechizos y caídas, māyā y encierros, veneno y ayuno, frío-viento-fuego-agua y golpes como de montaña—cuando el asura no pudo matar a su hijo sin culpa, cayó en una ansiedad larguísima y no supo qué hacer después.

Verse 45

एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिता: । तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्त: स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥

He proferido muchas palabras impías contra Prahlāda y he ideado numerosos medios para matarlo; pero de esas traiciones y actos de adharma él se liberó por su propio tejas, sin quedar afectado en lo más mínimo.

Verse 46

वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् । न विस्मरति मेऽनार्यं शुन: शेप इव प्रभु: ॥ ४६ ॥

Aunque está muy cerca de mí y es meramente un niño, se sitúa en completa intrepidez. Se asemeja a la cola curva de un perro, que nunca puede enderezarse, porque nunca olvida a su amo, el Señor Vishnu.

Verse 47

अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भ‍योऽमर: । नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥

Puedo ver que la fuerza de este niño es ilimitada, pues no ha temido ninguno de mis castigos. Parece inmortal. Por lo tanto, debido a mi enemistad hacia él, moriré.

Verse 48

इति तच्चिन्तया किञ्चिन्‍म्‍लानश्रियमधोमुखम् । षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतु: ॥ ४८ ॥

Pensando de esta manera, el Rey de los Daityas, taciturno y desprovisto de brillo corporal, permaneció en silencio con el rostro hacia abajo. Entonces Sanda y Amarka, los dos hijos de Sukracarya, le hablaron en secreto.

Verse 49

जितं त्वयैकेन जगत्‍त्रयं भ्रुवोर् विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् । न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयो: पदम् ॥ ४९ ॥

Oh señor, sabemos que cuando simplemente mueves tus cejas, todos los comandantes de los planetas sienten gran temor. Tú solo has conquistado los tres mundos. Por lo tanto, no hay razón para preocuparse por las cualidades buenas o malas de un niño.

Verse 50

इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा । बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥

Hasta el regreso de nuestro maestro espiritual, Sukracarya, arresta a este niño con las cuerdas de Varuna para que no huya por miedo. Con la edad y el servicio al maestro, su inteligencia cambiará.

Verse 51

तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् । धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥

Al oír las instrucciones de Ṣaṇḍa y Amarka, hijos de su maestro espiritual, Hiraṇyakaśipu asintió y dijo: «Enseñad a Prahlāda el dharma de deberes que siguen las familias reales de jefes de hogar».

Verse 52

धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वश: । प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥

Después, oh rey, Ṣaṇḍa y Amarka enseñaron a Prahlāda, muy sumiso y humilde, de modo ordenado e incesante, sobre dharma mundano, prosperidad (artha) y disfrute (kāma).

Verse 53

यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् । न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥

Los maestros le enseñaron a Prahlāda el tri-varga—dharma, artha y kāma—pero él no lo consideró bueno, pues esa enseñanza se apoya en la dualidad del mundo y ata al ciclo de nacer, morir, envejecer y enfermar.

Verse 54

यदाचार्य: परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु । वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूत: कृतक्षणै: ॥ ५४ ॥

Cuando los maestros se iban a casa para atender sus asuntos domésticos, los alumnos de la misma edad que Prahlāda lo llamaban en las horas libres para jugar.

Verse 55

अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुध: । उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥

Entonces Prahlāda Mahārāja, verdaderamente el más sabio, los llamó con palabras dulces y, por compasión, como sonriendo, comenzó a enseñarles la inutilidad del modo de vida materialista, diciendo así.

Verse 56

ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥

Oh rey, por respeto y cariño a Prahlāda Mahārāja, todos aquellos niños dejaron sus juguetes; con la mente aún no manchada por las enseñanzas de maestros apegados a la dualidad y al confort del cuerpo, lo rodearon, se sentaron a escuchar y fijaron en él el corazón y la mirada con gran atención.

Verse 57

ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदा: । बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितै: ॥ ५६ ॥ पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणा: । तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुर: ॥ ५७ ॥

Prahlāda, lleno de compasión y amistad—aunque nacido en una estirpe de asuras, era un gran bhāgavata—deseando su bien, les habló y comenzó a instruirlos sobre la inutilidad de la vida materialista.