Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

Śrī Nārada dijo: Oh rey, algunos brāhmaṇas se aferran al karma, otros a la austeridad; otros se dedican al estudio del Veda, otros a la predicación; y muy pocos cultivan el conocimiento y los diversos yogas, especialmente el bhakti-yoga.

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

Quien desea la liberación para sí o para sus antepasados debe ofrecer las dádivas del śrāddha a un brāhmaṇa firme en jñāna; si no lo hay, puede darlas a un brāhmaṇa apegado al karma, según corresponda.

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

En la ofrenda a los devas, invite sólo a dos brāhmaṇas; en la ofrenda a los antepasados, a tres; o, en cualquiera de los dos casos, basta con uno. Aunque sea muy opulento, no debe hacer del śrāddha una ostentación ni invitar a muchos brāhmaṇas ni preparar arreglos costosos.

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

En la ceremonia de śrāddha, si alguien dispone alimentar a muchos brāhmaṇas o parientes, surgen discrepancias en el lugar y el tiempo, en la fe, en los ingredientes, en quién es digno de ser honrado y en el modo de ofrecer la adoración.

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

Cuando se obtiene un lugar y un tiempo propicios, debe ofrecerse con śraddhā, según el rito, alimento puro preparado con ghee a la Deidad de Śrī Hari; y luego entregar ese prasāda a una persona digna—un vaiṣṇava o un brāhmaṇa. Esto trae prosperidad imperecedera.

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

Al distribuir alimento como prasāda a los semidioses, a los sabios, a los antepasados, a todos los seres, a uno mismo, a la familia y a los parientes, debe verse a todos como relacionados con el Puruṣa Supremo y como Sus devotos.

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

Quien conoce la verdad del dharma jamás debe ofrecer en el śrāddha alimentos como carne, huevos o pescado, ni tampoco comerlos. La complacencia suprema surge cuando se ofrece a los santos alimento puro preparado con ghee; los antepasados y el Señor Hari nunca se complacen cuando se mata a los animales en nombre del sacrificio.

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

A quienes desean avanzar en la religión superior se les aconseja abandonar toda envidia hacia los seres vivos, en mente, palabra y acción. No hay dharma más elevado que éste.

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

Algunos sabios versados en el sacrificio, al despertar el conocimiento espiritual, abandonan los yajñas rituales y ofrecen el dominio de sí en el fuego del conocimiento de Brahman, la Verdad Absoluta, permaneciendo sin deseos materiales.

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

Al ver a alguien ocupado en un yajña de ofrendas materiales, los animales destinados al sacrificio se aterrorizan: “Este ejecutor sin compasión, ignorante del propósito del yajña y complacido en matar, sin duda nos matará.”

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

Por ello, quien conoce el dharma, satisfecho con el alimento que la gracia del Señor le procure fácilmente —aunque sea el sencillo alimento de un muni—, debe realizar día tras día, con alegría, los ritos diarios y los ocasionales.

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

Hay cinco ramas de la irreligión: vidharma, para-dharma, ābhāsa, upadharma y chala-dharma. Quien conoce la vida religiosa auténtica debe abandonar estas cinco, pues son adharma.

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

Los principios que impiden a uno seguir su propio dharma se llaman vidharma. Los principios introducidos por otros se llaman para-dharma. Una religión nueva creada por orgullo falso y en oposición a los Vedas se llama upadharma; y la interpretación mediante malabarismos de palabras se llama chala-dharma.

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

El sistema religioso fingido que el hombre fabrica a voluntad, apartándose de los deberes prescritos de su āśrama, se llama ābhāsa, un reflejo engañoso. Pero si uno cumple el dharma propio de su varṇa y āśrama, ¿por qué no habría de bastar para aquietar las aflicciones materiales?

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

Aunque un hombre sea pobre, no debe afanarse por mejorar su economía solo para sostener el cuerpo o para ganar fama de religioso. Así como una gran pitón, quedándose en un solo lugar y sin esforzarse por su sustento, recibe el alimento necesario, del mismo modo el desapegado obtiene su manutención sin empeño.

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

Quien está contento, sin afán, y halla gozo en el Ser, vinculando sus actos con el Señor Supremo que mora en el corazón de todos, disfruta felicidad trascendental sin esforzarse por el sustento. ¿Dónde está tal dicha para el materialista, impulsado por lujuria y codicia, que corre en todas direcciones con ansia de acumular riqueza?

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

Para quien tiene la mente siempre satisfecha, todas las direcciones son auspiciosas. Así como quien calza buenos zapatos no teme a guijarros ni espinas, del mismo modo el que está siempre contento no sufre; en verdad, halla dicha en todas partes.

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

Oh Rey, el hombre satisfecho puede ser feliz aun bebiendo solo agua. Pero quien está dominado por los sentidos—en especial por la lengua y los genitales—para complacerlos acepta la condición de un perro doméstico, esclavo del hogar.

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

El brāhmaṇa o devoto que no está satisfecho consigo mismo, por la codicia de los sentidos, ve menguar su vigor espiritual, saber, austeridad y fama, y su conocimiento se desvanece poco a poco.

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

Los deseos del que sufre hambre y sed se satisfacen al comer; del mismo modo, la ira se apacigua con el castigo y su reacción. Pero la codicia, aun conquistando el mundo y gozándolo todo, jamás queda satisfecha.

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

Oh rey Yudhiṣṭhira, muchos sabios, eruditos, disipadores de dudas, e incluso dignos de presidir asambleas de doctos, caen a una vida infernal por no estar satisfechos con su posición.

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

Con firme determinación, abandona la lujuria por el goce de los sentidos; dejando la envidia, vence la ira; considerando los males de acumular riqueza, deja la codicia; y meditando la verdad, abandona el miedo.

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

Mediante la indagación del conocimiento espiritual se vencen el duelo y la ilusión; sirviendo a un gran devoto se disipa la vanidad; guardando silencio se evitan los obstáculos del sendero del yoga; y al detener la gratificación sensorial se conquista la envidia y la malicia (hiṃsā).

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

El sufrimiento causado por otros seres se vence con compasión; el que proviene de la providencia, con samādhi y meditación; y el del cuerpo y la mente, con la fuerza del yoga. Asimismo, cultivando la bondad—sobre todo en la comida—se conquista el sueño.

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

Vence a rajas y tamas cultivando sattva; y luego, mediante el sosiego y el desapego, trasciende incluso sattva para establecerte en śuddha-sattva. Todo esto se logra espontáneamente sirviendo al maestro espiritual con fe y devoción.

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

El maestro espiritual debe ser considerado directamente el Señor Supremo, pues entrega la lámpara del conocimiento trascendental. Quien lo toma por un hombre común frustra todo: su escucha, su estudio védico y su saber quedan como el baño de un elefante.

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

Él es Bhagavān en persona, el Señor de pradhāna y puruṣa. Sus pies de loto son buscados y adorados por grandes yogueśvaras como Vyāsa; aun así, los necios lo toman por un hombre común.

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

Los ritos, las normas, las austeridades y el yoga buscan dominar sentidos y mente; pero si no culminan en la meditación del Señor Supremo, todas esas prácticas son solo esfuerzo estéril y frustrante.

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

Así como las ganancias de las ocupaciones mundanas no ayudan al progreso en el yoga y más bien causan enredo material, del mismo modo los ritos védicos no benefician a quien carece de bhakti hacia la Suprema Personalidad de Dios.

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

Quien desea conquistar la mente debe dejar la compañía familiar y vivir en soledad, libre de asociaciones contaminadas. Para sostener el cuerpo, debe mendigar sólo lo necesario y alimentarse con moderación.

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

Oh rey, en un lugar santo y puro, en terreno llano, establece tu asiento. Siéntate con comodidad, firme y ecuánime, mantén el cuerpo erguido y comienza a entonar el praṇava védico: «Om».

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Mientras fija la mirada en la punta de la nariz, el yogui erudito practica el control del aliento mediante pūraka, kumbhaka y recaka—inhala, retiene y exhala, deteniendo ambos. Así restringe la mente de los apegos materiales y abandona todo deseo. Cuando la mente, vencida por la lujuria, se desvíe hacia el goce sensorial, el yogui debe traerla de inmediato y, poco a poco, sujetarla en el corazón.

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

Mientras fija la mirada en la punta de la nariz, el yogui erudito practica el control del aliento mediante pūraka, kumbhaka y recaka—inhala, retiene y exhala, deteniendo ambos. Así restringe la mente de los apegos materiales y abandona todo deseo. Cuando la mente, vencida por la lujuria, se desvíe hacia el goce sensorial, el yogui debe traerla de inmediato y, poco a poco, sujetarla en el corazón.

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

Cuando el yogui practica regularmente de esta manera, en poco tiempo su corazón se fija y se libera de perturbaciones, como un fuego sin combustible.

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

Cuando la conciencia no está contaminada por deseos lujuriosos materiales, se vuelve tranquila y pacífica en todas las actividades, pues uno se sitúa en la dicha eterna.

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

Aquel que acepta la orden de sannyasa pero regresa a las actividades materialistas es llamado vantasi, o alguien que come su propio vómito. Es, de hecho, una persona desvergonzada.

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

Los sannyasis que primero consideran que el cuerpo se transformará en heces, gusanos o cenizas, pero luego lo glorifican como el ser, son los mayores sinvergüenzas.

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Es abominable que un grihastha abandone sus deberes, que un brahmacari rompa sus votos, que un vanaprastha viva en el pueblo o que un sannyasi se entregue a los sentidos. Están confundidos por la energía ilusoria.

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

Es detestable que un gṛhastha abandone las reglas y deberes, que un brahmacārī bajo el cuidado del guru deje sus votos, que un vānaprastha viva en la aldea entregado a actividades sociales, o que un sannyāsī sea adicto al goce de los sentidos. Tales personas son los más bajos desertores del āśrama, meros impostores, confundidos por la māyā del Señor Supremo; conviene apartarlos de todo puesto, o, con compasión, instruirlos si es posible para que retomen su dharma original.

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

Si, purificado por el conocimiento elevado, uno llega a conocer el alma y al Alma Suprema—Bhagavān—, ¿para quién y por qué motivo este necio codicioso mantiene el cuerpo sólo para el goce de los sentidos?

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

Los sabios comparan el cuerpo, hecho por orden de Bhagavān, con un carro: los sentidos son los caballos; la mente, dueña de los sentidos, es la rienda; los objetos sensoriales son los caminos y destinos; la inteligencia es el auriga; y la conciencia que se extiende por el cuerpo (sattva) es causa de atadura en este mundo.

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

Los diez aires vitales del cuerpo son como los radios de la rueda; la parte superior e inferior de la rueda son dharma y adharma; el jīva identificado con el cuerpo es el dueño del carro. El praṇava “Om” es el arco; el jīva puro es la flecha; y el Ser Supremo es el blanco.

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

En la condición condicionada, las concepciones de vida se contaminan por rajas y tamas: apego, odio, codicia, lamentación, ilusión, temor, embriaguez, orgullo, humillación, crítica maliciosa, engaño (māyā), violencia, envidia, pasión, descuido, hambre y sueño; todos ellos son enemigos. A veces incluso la bondad (sattva) puede contaminar la concepción de vida.

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

En la condición condicionada, las concepciones de la vida se contaminan a veces por rajas y tamas, manifestándose como apego, hostilidad, codicia, lamentación, ilusión, miedo, locura, falso prestigio, insulto, búsqueda de faltas, engaño, envidia, violencia, intolerancia, pasión, desconcierto, hambre y sueño. Todo ello son enemigos; a veces incluso la bondad (sattva) también contamina la concepción.

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

Mientras uno deba aceptar este cuerpo material, cual carro con partes y pertrechos no del todo bajo control, debe adorar los pies de loto de sus superiores: el maestro espiritual y la sucesión discipular. Por su misericordia se afila la espada del conocimiento, y con el poder de la gracia de Acyuta se vencen los enemigos mencionados. Así, el devoto, satisfecho en su dicha trascendental y apaciguado, abandona el cuerpo y retoma su identidad espiritual.

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

De lo contrario, si uno no se refugia en Acyuta y Baladeva, los sentidos, como caballos, y la inteligencia, como cochero—ambos propensos a la contaminación material—llevan distraídamente el carro del cuerpo por el mal camino del goce sensorial. Entonces los bandidos del viṣaya—comer, dormir y aparearse—arrojan a caballos y cochero al pozo oscuro del saṁsāra, a la peligrosa y temible condición de nacimientos y muertes repetidos.

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

Según los Vedas, hay dos clases de actividades: pravṛtti y nivṛtti. Por pravṛtti uno gira en el ciclo del saṁsāra; por nivṛtti uno alcanza amṛta, la vida eterna y bienaventurada.

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Los ritos y sacrificios como agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu-yajña y soma-yajña son ceremonias kāmya, centradas en bienes y teñidas de violencia; en ellas se quema mucha riqueza, especialmente granos, y se genera inquietud. Asimismo, adorar a Vaiśvadeva, realizar baliharaṇa, construir templos para semidioses, levantar posadas y jardines, cavar pozos para dar agua, establecer puestos de distribución de alimento y obras de bienestar público: todo ello caracteriza el camino de pravṛtti, marcado por el apego a los deseos materiales.

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

Los sacrificios ritualistas como agni-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu y soma-yajña se caracterizan por la muerte de animales y la quema de muchos bienes, especialmente granos, para satisfacer deseos materiales y producir ansiedad. Del mismo modo, el culto a Vaiśvadeva, la ceremonia de Baliharaṇa, y la construcción de templos para semidioses, casas de reposo y jardines, la excavación de pozos, la distribución de agua y alimento y las obras de bienestar público—llamadas iṣṭa y pūrta—son, en verdad, signos de apego a la ambición mundana.

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Mi querido rey Yudhiṣṭhira: cuando en el sacrificio se ofrecen ghee y granos como cebada y sésamo, su fruto sutil se vuelve humo celestial, que conduce gradualmente por reinos como Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa y Dakṣiṇāyana, hasta llegar finalmente a la Luna. Pero luego los ejecutores del sacrificio descienden de nuevo a la tierra y se convierten en hierbas, enredaderas, verduras y granos; al ser comidos se transforman en semen, que se deposita en el cuerpo femenino, y así se nace una y otra vez.

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

Mi querido rey Yudhiṣṭhira: cuando en el sacrificio se ofrecen ghee y granos como cebada y sésamo, su fruto sutil se vuelve humo celestial, que conduce gradualmente por reinos como Dhūma, Rātri, Kṛṣṇapakṣa y Dakṣiṇāyana, hasta llegar finalmente a la Luna. Pero luego los ejecutores del sacrificio descienden de nuevo a la tierra y se convierten en hierbas, enredaderas, verduras y granos; al ser comidos se transforman en semen, que se deposita en el cuerpo femenino, y así se nace una y otra vez.

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

Un brāhmaṇa dvija, purificado por los saṁskāra desde el garbhādhāna (niṣeka) hasta el rito funerario, se vuelve gradualmente desapegado de las actividades materialistas y de los sacrificios. Entonces, con el conocimiento como fuego, ofrece los “sacrificios de la acción”—las obras de los sentidos—en los sentidos activos iluminados por la lámpara de la sabiduría, para purificar el corazón.

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

Ofrece todas las actividades de los sentidos en la mente, agitada por olas de aceptación y rechazo; ofrece la mente en la palabra; la palabra en el conjunto de las letras; y ese conjunto en el sonido conciso del oṁkāra. Luego ofrece el oṁkāra en el bindu, el bindu en el nāda, el nāda en el prāṇa; y finalmente coloca al jīva que queda en el Brahman supremo: éste es el proceso del sacrificio.

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

En la senda de ascenso, el ser viviente entra gradualmente en los mundos del fuego, del sol, del día, del fin del día, de la quincena luminosa, de la luna llena y del curso del sol hacia el norte, junto con sus deidades regentes. Al llegar a Brahmaloka, goza de vida por millones de años y finalmente cesa su designación material. Luego asume una designación sutil y después la causal, siendo testigo de todos los estados previos. Al aniquilarse esa condición causal, alcanza su estado puro, en el cual se identifica con el Paramātmā; así el jīva se vuelve trascendental.

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

A este proceso gradual de elevación para la autorrealización se le llama deva-yāna; aun naciendo repetidas veces, se alcanzan esas etapas en sucesión. Quien ofrece yajña al Ser, con el corazón apaciguado y establecido en el ātman, libre de todo deseo material, no necesita volver al camino de nacimientos y muertes.

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

Aunque esté situado en un cuerpo material, quien conoce los dos caminos establecidos por los Vedas —pitṛ-yāna y deva-yāna— y abre sus ojos con la visión del śāstra, jamás se confunde en este mundo.

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

¡Oh Señor! Al comienzo y al final de todos los seres, por fuera y por dentro, como lo superior y lo inferior, Tú eres el Ser verdadero. Tú eres el conocimiento y lo conocido, la palabra y lo que se comprende, la oscuridad y la luz. Lo disfrutado y el disfrutador también eres Tú; así, como Verdad Suprema, Tú eres todo.

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

Aunque se considere falsa la reflexión del sol en un espejo, posee una existencia de hecho. Del mismo modo, demostrar mediante conocimiento especulativo que el mundo de los sentidos carece por completo de realidad sería sumamente difícil.

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

En este mundo existen cinco grandes elementos—tierra, agua, fuego, aire y éter—pero el cuerpo no es su sombra, ni mera combinación, ni transformación de ellos. Como el cuerpo y sus ingredientes no están realmente separados ni plenamente fundidos, tales teorías carecen de sustancia.

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

Como los elementos constituyen el cuerpo como un todo, no pueden existir sin las tanmātras, los objetos sutiles de los sentidos. Por ello, si el cuerpo es ilusorio, los objetos sensoriales también son por naturaleza ilusorios o temporales.

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

Cuando, por la mente, se separa una sustancia de sus partes, aceptar semejanza entre ambas se llama ilusión. Así como en el sueño se fabrica una separación entre vigilia y dormir, en tal estado mental se recomiendan las normas de la Escritura, con sus mandatos y prohibiciones.

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

Tras contemplar la unidad del ser, de la acción y de los medios materiales, y al realizar que el Ser es distinto de toda acción y reacción, el muni, según su propia vivencia, abandona los tres estados: vigilia, sueño y sueño profundo.

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

Cuando se comprende que efecto y causa son uno, como la tela y sus hilos, y que la dualidad es en último término irreal por ser el vikalpa una mera construcción sin sustancia, a esa unidad se la llama bhāvādvaita.

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

Oh Yudhiṣṭhira (Pārtha), cuando todas las acciones realizadas con mente, palabra y cuerpo se ofrecen directamente al servicio del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, se alcanza la unidad de las obras, llamada kriyādvaita.

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

Cuando el fin supremo y el interés del propio ser, de la esposa, de los hijos, de los parientes y de todos los seres encarnados es uno solo, eso se llama dravyādvaita, la unidad de interés.

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

Oh rey, en condiciones normales y sin peligro, el hombre debe cumplir sus deberes según su āśrama, con los medios, esfuerzos, métodos y lugar de vida que no le estén prohibidos, y no por otros recursos.

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

Oh rey, cumpliendo los deberes propios según estas instrucciones y otras dadas en los Vedas, uno debe permanecer como devoto de Śrī Kṛṣṇa; así, aun en el hogar, alcanzará el destino supremo.

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

Oh rey Yudhiṣṭhira, por vuestro servicio a los pies de loto del Señor Supremo, vosotros los Pāṇḍavas superasteis peligros casi imposibles, surgidos de muchos reyes y semidioses. Sirviendo los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa venciste a grandes enemigos, como elefantes guardianes de las direcciones, y reuniste los elementos para el sacrificio; por Su gracia, que seas liberado del enredo material.

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

En un mahā-kalpa muy antiguo, yo existí como el Gandharva llamado Upabarhaṇa. Entre los Gandharvas era muy respetado.

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

Tenía un rostro hermoso y un cuerpo de dulce atractivo; adornado con guirnaldas, fragancias y pasta de sándalo, era grato a la vista. Era siempre el más querido por las mujeres de mi ciudad, y así me embriagué, preso del deseo.

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

Una vez, en la asamblea de los devas se celebró un devasatra, un festival de saṅkīrtana para cantar las glorias de Śrī Hari. Los prajāpatis invitaron a los grupos de Gandharvas y Apsarās a participar.

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

Invitado a aquel festival, yo también acudí y, rodeado de mujeres, comencé a cantar con música las glorias de los devas. Al saber de mi falta, los prajāpatis Viśvasṛj me maldijeron con fuerza: «¡Por tu ofensa, vuélvete de inmediato un śūdra y pierde tu belleza!»

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

Por efecto de aquella maldición, nací como śūdra del vientre de una sirvienta. Sin embargo, aun allí, por la asociación y el servicio a los Vaiṣṇavas versados en el saber védico, en esta vida obtuve la dicha de nacer como hijo de Brahmā.

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

Oh rey, te he descrito el dharma del cabeza de familia, destructor del pecado; por él, aun el gṛhastha alcanza fácilmente el fin supremo que logran los renunciantes.

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

Oh Yudhiṣṭhira, vosotros, los Pāṇḍavas, sois muy afortunados: sabios que purifican los mundos visitan vuestra casa como huéspedes comunes, y el Parabrahman, Śrī Kṛṣṇa, mora en secreto con vosotros en forma humana, como un hermano.

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

¡Qué maravilla! El Parabrahman, Śrī Kṛṣṇa, a quien los grandes sabios buscan por la liberación y el gozo trascendental, actúa como vuestro amado, bienqueriente, primo, alma de vuestro corazón, director digno de adoración y maestro espiritual.

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

Aquí está el mismo Señor Supremo cuyo verdadero ser no pueden describir con la mente ni Brahmā ni Śiva. Los devotos lo realizan por su rendición inquebrantable. Que el Protector de los bhaktas, Señor de los sātvatas, adorado con silencio, bhakti y cese de lo material, se complazca con nosotros.

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Al oír lo dicho por el devarṣi Nārada, Yudhiṣṭhira, el mejor de los Bhāratas, se llenó de gozo interior y, con el corazón estremecido de amor, adoró a Śrī Kṛṣṇa.

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

Nārada Muni, honrado y adorado por Kṛṣṇa y por Pārtha, se despidió y partió. Al oír que Kṛṣṇa es el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios, el rey Yudhiṣṭhira quedó sobrecogido de asombro.

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

Así he proclamado las distintas dinastías nacidas de las hijas de Dakṣa. Todos los mundos donde habitan seres móviles e inmóviles—semidioses, asuras y humanos—se originaron de ellas.