Adhyaya 12

Verse 1

श्रीनारद उवाच ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम् । आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुद‍ृढसौहृद: ॥ १ ॥

Dijo Śrī Nārada: El brahmacārī debe vivir en el gurukula, dominar los sentidos, actuar sólo para el bien del maestro, ser humilde como un sirviente y mantener firme amistad con el guía espiritual.

Verse 2

सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्‍न्यर्कसुरोत्तमान् । सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहित: ॥ २ ॥

Por la mañana y al atardecer, en ambos momentos de sandhyā, debe adorar al maestro, al fuego sagrado, al dios Sol y al supremo Señor Viṣṇu; con la palabra contenida, ha de recitar el Gāyatrī (brahma) con mente concentrada.

Verse 3

छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत् सुयन्त्रित: । उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत् ॥ ३ ॥

Cuando el maestro espiritual lo llame, el discípulo debe estudiar con disciplina los mantras védicos cada día. Al comenzar y al terminar el estudio, ha de inclinar la cabeza y ofrecer reverencias a los pies del guru.

Verse 4

मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून् । बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम् ॥ ४ ॥

Llevando en la mano hierba kuśa pura, el brahmacārī debe vestir una faja de paja y prendas de piel de ciervo. Según el śāstra, ha de llevar el cabello enmarañado, portar bastón y vasija de agua, y lucir el cordón sagrado.

Verse 5

सायं प्रातश्चरेद्भ‍ैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत् । भुञ्जीत यद्यनुज्ञातो नो चेदुपवसेत् क्‍वचित् ॥ ५ ॥

El brahmacārī debe salir por la mañana y por la tarde a pedir limosna y ofrecer todo lo recogido al maestro espiritual. Solo comerá si el guru se lo ordena; de lo contrario, a veces deberá ayunar.

Verse 6

सुशीलो मितभुग्दक्ष: श्रद्दधानो जितेन्द्रिय: । यावदर्थं व्यवहरेत् स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥ ६ ॥

El brahmacārī debe ser de buena conducta, moderado en el comer y hábil en sus deberes. Con plena fe en las instrucciones del guru y del śāstra, y dominando los sentidos, tratará con mujeres o con quienes estén bajo su influjo solo lo necesario.

Verse 7

वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्‌व्रत: । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मन: ॥ ७ ॥

El brahmacārī, es decir, quien no ha aceptado el āśrama de gṛhastha, debe evitar con rigor hablar con mujeres o hablar de mujeres; pues los sentidos son tan poderosos que pueden agitar incluso la mente de un sannyāsī renunciante.

Verse 8

केशप्रसाधनोन्मर्दस्‍नपनाभ्यञ्जनादिकम् । गुरुस्त्रीभिर्युवतिभि: कारयेन्नात्मनो युवा ॥ ८ ॥

Si la esposa del maestro espiritual es joven, el joven brahmacārī no debe permitir que ella le peine el cabello, le masajee el cuerpo con aceite o lo bañe.

Verse 9

नन्वग्नि: प्रमदा नाम घृतकुम्भसम: पुमान् । सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत् ॥ ९ ॥

La mujer se compara con el fuego y el hombre con un recipiente de mantequilla. Por lo tanto, el hombre debe evitar asociarse incluso con su propia hija en un lugar apartado, y mucho menos con otras mujeres. Solo se debe tratar con mujeres para asuntos importantes.

Verse 10

कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वर: । द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्यय: ॥ १० ॥

Mientras la entidad viviente no esté completamente autorrealizada —mientras no sea independiente del concepto erróneo de identificarse con el cuerpo— no podrá librarse de la concepción de la dualidad. Así, existe toda posibilidad de que caiga debido a que su inteligencia está confundida.

Verse 11

एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि । गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिन: ॥ ११ ॥

Todas las reglas y regulaciones se aplican por igual al jefe de familia y al sannyāsī. Sin embargo, el maestro espiritual da permiso al gṛhastha para tener relaciones sexuales durante el período favorable para la procreación.

Verse 12

अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्दस्त्र्यवलेखामिषं मधु । स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्‌व्रता: ॥ १२ ॥

Quienes han hecho voto de celibato deben abstenerse de lo siguiente: maquillarse los ojos, masajearse con aceite, mirar a mujeres o dibujar sus imágenes, comer carne, beber vino, usar guirnaldas de flores, ungüentos perfumados y ornamentos.

Verse 13

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Así, el dvija (brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya) debe morar en el gurukula bajo el amparo del maestro espiritual, y estudiar, según su capacidad, la triple Veda con sus auxiliares y las Upaniṣad, comprendiendo su sentido. Luego, ofreciendo al guru la dákṣiṇā que él desee y recibiendo su permiso, ha de seguir su orden y entrar en el āśrama de gṛhastha, vānaprastha o sannyāsa, conforme a su inclinación.

Verse 14

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Así, el dvija (brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya) debe morar en el gurukula bajo el amparo del maestro espiritual, y estudiar, según su capacidad, la triple Veda con sus auxiliares y las Upaniṣad, comprendiendo su sentido. Luego, ofreciendo al guru la dákṣiṇā que él desee y recibiendo su permiso, ha de seguir su orden y entrar en el āśrama de gṛhastha, vānaprastha o sannyāsa, conforme a su inclinación.

Verse 15

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम् । भूतै: स्वधामभि: पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत् ॥ १५ ॥

Debe contemplarse al Adhokṣaja—Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios—en el fuego, en el maestro espiritual, en el propio ser y en todos los seres vivientes, en toda circunstancia: junto con Sus potencias de Su morada divina, Él está a la vez “entrado” y “no entrado”. Por fuera y por dentro permanece como el controlador pleno de todo.

Verse 16

एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही । चरन्विदितविज्ञान: परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १६ ॥

Practicando de este modo, ya sea como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha o yati (sannyāsī), uno vive con conocimiento realizado de la presencia omnipenetrante del Señor; y así alcanza al Parabrahman, la Verdad Absoluta.

Verse 17

वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान् । यानास्थाय मुनिर्गच्छेद‍ृषिलोकमुहाञ्जसा ॥ १७ ॥

Oh Rey, ahora describiré las normas para el vānaprastha, aprobadas por los sabios. Quien las siga con firme disciplina puede elevarse con facilidad al mundo de los ṛṣis, llamado Maharloka.

Verse 18

न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालत: । अग्निपक्व‍मथामं वा अर्कपक्व‍मुताहरेत् ॥ १८ ॥

Quien vive como vānaprastha no debe comer granos cultivados arando el campo. Tampoco debe comer granos que hayan crecido sin arado pero aún no estén maduros. No ha de tomar granos cocidos al fuego ni crudos; debe comer sólo frutos madurados por el sol.

Verse 19

वन्यैश्चरुपुरोडाशान् निर्वपेत् कालचोदितान् । लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत् ॥ १९ ॥

El vānaprastha debe preparar, a su debido tiempo, caru y puroḍāśa para el sacrificio con frutos y granos que crecen naturalmente en el bosque. Cuando obtenga grano nuevo, debe abandonar su provisión antigua.

Verse 20

अग्‍न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम् । श्रयेत हिमवाय्वग्निवर्षार्कातपषाट्‌स्वयम् ॥ २० ॥

El vānaprastha debe refugiarse en una choza de paja o en una cueva de montaña sólo para resguardar el fuego sagrado; pero él mismo ha de ejercitarse en soportar nieve, viento, fuego, lluvia y el ardor del sol.

Verse 21

केशरोमनखश्मश्रुमलानि जटिलो दधत् । कमण्डल्वजिने दण्डवल्कलाग्निपरिच्छदान् ॥ २१ ॥

El vānaprastha debe llevar el cabello enmarañado en jaṭā, dejar crecer el vello, las uñas y el bigote, y no limpiar la suciedad del cuerpo. Debe conservar un kamaṇḍalu, piel de ciervo y bastón, cubrirse con corteza de árbol y usar vestiduras del color del fuego.

Verse 22

चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनि: । द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रत: ॥ २२ ॥

Con gran discernimiento, el vānaprastha debe permanecer en el bosque doce años, ocho, cuatro, dos o al menos uno. Debe conducirse de modo que su mente no se perturbe ni se aflija por una austeridad excesiva.

Verse 23

यदाकल्प: स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा । आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम् ॥ २३ ॥

Cuando por enfermedad o vejez uno no puede cumplir sus deberes prescritos ni estudiar los Vedas para el progreso espiritual, debe practicar el ayuno, absteniéndose de tomar alimento.

Verse 24

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम् । कारणेषु न्यसेत् सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हत: ॥ २४ ॥

Debe situar debidamente el elemento fuego en su propio ser y así renunciar al apego corporal, esa idea de ‘yo’ y ‘mío’. Luego ha de ir fundiendo gradualmente el cuerpo material en los cinco elementos.

Verse 25

खे खानि वायौ निश्वासांस्तेज:सूष्माणमात्मवान् । अप्स्वसृक्‍श्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भ‍वम् ॥ २५ ॥

La persona sobria y realizada debe fundir las partes del cuerpo en sus fuentes originales: los orificios en el éter, la respiración en el aire, el calor en el fuego, el semen, la sangre, la mucosidad y el pus en el agua, y lo duro —piel, carne y hueso— en la tierra.

Verse 26

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Después, la palabra y el órgano del habla deben ofrecerse al fuego; la destreza artesanal y las dos manos a Indra; el poder de moverse y las piernas al Señor Viṣṇu; el placer sensual y los genitales a Prajāpati; el recto y la facultad de evacuar, en su lugar, a Mṛtyu. El oído y el sonido a las deidades de las direcciones; la piel y el tacto a Vāyu; la forma y la vista al sol; la lengua, junto con Varuṇa, al agua; y el olfato, junto con los Aśvinī-kumāras, a la tierra con sus fragancias.

Verse 27

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Después, la palabra y el órgano del habla deben ofrecerse al fuego; la destreza artesanal y las dos manos a Indra; el poder de moverse y las piernas al Señor Viṣṇu; el placer sensual y los genitales a Prajāpati; el recto y la facultad de evacuar, en su lugar, a Mṛtyu. El oído y el sonido a las deidades de las direcciones; la piel y el tacto a Vāyu; la forma y la vista al sol; la lengua, junto con Varuṇa, al agua; y el olfato, junto con los Aśvinī-kumāras, a la tierra con sus fragancias.

Verse 28

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Después, la palabra y la lengua deben ofrecerse al fuego; la destreza artesanal y ambas manos, al dios Indra; el poder de moverse y los pies, al Señor Viṣṇu; el deleite sensual y los genitales, a Prajāpati. El recto y la facultad de evacuar, en su lugar, a Mṛtyu; el oído con la vibración sonora, a las deidades de las direcciones; el tacto con sus objetos, a Vāyu; la forma con la potencia de ver, al sol; la lengua con Varuṇa, a las aguas; y el olfato con sus aromas, junto con los Aśvinī-kumāra, a la tierra.

Verse 29

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

La mente, con todos los deseos, debe fundirse en el dios Luna; la inteligencia, con sus objetos de conocimiento, debe colocarse en Brahmā, el Kavi supremo. El falso ego, sometido a los guṇa y que hace pensar “yo soy este cuerpo” y “esto es mío”, junto con las actividades kármicas, debe fundirse en Rudra, deidad predominante del ego. La conciencia (citta), en sattva, debe fundirse en el jīva, el kṣetrajña; y el principio vaikarika, con los semidioses que actúan bajo los guṇa, debe fundirse en el Ser Supremo. La tierra se funde en el agua, el agua en el resplandor del sol, ese resplandor en el aire, el aire en el cielo, el cielo en el ego, el ego en el mahat-tattva, el mahat en el pradhāna no manifestado, y al final lo no manifestado en el Paramātmā.

Verse 30

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

La mente, con todos los deseos, debe fundirse en el dios Luna; la inteligencia, con sus objetos de conocimiento, debe colocarse en Brahmā, el Kavi supremo. El falso ego, sometido a los guṇa y que hace pensar “yo soy este cuerpo” y “esto es mío”, junto con las actividades kármicas, debe fundirse en Rudra, deidad predominante del ego. La conciencia (citta), en sattva, debe fundirse en el jīva, el kṣetrajña; y el principio vaikarika, con los semidioses que actúan bajo los guṇa, debe fundirse en el Ser Supremo. La tierra se funde en el agua, el agua en el resplandor del sol, ese resplandor en el aire, el aire en el cielo, el cielo en el ego, el ego en el mahat-tattva, el mahat en el pradhāna no manifestado, y al final lo no manifestado en el Paramātmā.

Verse 31

इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम् । ज्ञात्वाद्वयोऽथ विरमेद् दग्धयोनिरिवानल: ॥ ३१ ॥

Así, cuando todas las designaciones materiales se han fundido en sus respectivos elementos, debe saberse que queda el ātman imperecedero, pura conciencia. Conociéndose no dual y de la misma cualidad que el Ser Supremo, el jīva debe cesar de la existencia material, como la llama se apaga cuando se consume la leña que la sostiene.