
Nābhi’s Sacrifice and Lord Viṣṇu’s Promise to Appear as a Son (Ṛṣabhadeva’s Advent Prelude)
Continuando la narración dinástica de Priyavrata y Āgnīdhra, el foco pasa al Mahārāja Nābhi, quien anhela descendencia y realiza un yajña para complacer al Señor Viṣṇu. Aunque el sacrificio védico admite diversos medios autorizados (lugar, tiempo, mantras, mediación de los ṛtvij, dakṣiṇā, niyama y ofrendas), el capítulo subraya que al Señor se le alcanza en última instancia por bhakti, no por la parafernalia ritual. Satisfecho con la fe de Nābhi, Viṣṇu se manifiesta en una cautivadora forma de cuatro brazos, ricamente ornamentada, llenando a la asamblea de reverente asombro. Los sacerdotes elevan oraciones profundas: confiesan su limitada capacidad para conocer al Trascendente, alaban el nāma-kīrtana como destructor del pecado y suplican recordar el Santo Nombre en la hora de la muerte. También admiten su motivo material—pedir un hijo “como el Señor”—y solicitan perdón por acercarse a Bhagavān con fines mundanos. Viṣṇu responde que no puede existir nadie igual a Él; por ello, para preservar la veracidad de las palabras de los brāhmaṇas, se expandirá como porción plenaria y entrará en el vientre de Merudevī. Luego el Señor desaparece, encaminando el relato hacia el nacimiento de Ṛṣabhadeva y su futura enseñanza del dharma que conduce a apavarga (liberación).
Verse 1
श्रीशुक उवाच नाभिरपत्यकामोऽप्रजया मेरुदेव्या भगवन्तं यज्ञपुरुषमवहितात्मायजत ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Deseando tener hijos, el rey Nābhi, junto con su esposa Merudevī —entonces aún sin descendencia—, con mente atenta adoró a Bhagavān Viṣṇu, el Yajña-puruṣa, señor de los sacrificios.
Verse 2
तस्य ह वाव श्रद्धया विशुद्धभावेन यजत: प्रवर्ग्येषु प्रचरत्सु द्रव्यदेशकालमन्त्रर्त्विग्दक्षिणाविधानयोगोपपत्त्या दुरधिगमोऽपि भगवान् भागवतवात्सल्यतया सुप्रतीक आत्मानमपराजितं निजजनाभिप्रेतार्थविधित्सया गृहीतहृदयो हृदयङ्गमं मनोनयनानन्दनावयवाभिराममाविश्चकार ॥ २ ॥
Mientras él oficiaba con fe y ánimo purificado, siguiendo el pravargya y cumpliendo con ofrendas, lugar, tiempo, himnos, sacerdotes, dádivas (dakṣiṇā) y reglas, aunque al Señor no siempre se le alcanza por tales implementos, por Su afecto hacia el bhakta se conmovió ante la devoción del rey Nābhi y, para cumplir el deseo de Su devoto, Se manifestó en Su forma invencible y cautivadora de cuatro brazos, deleite de la mente y de los ojos de los fieles.
Verse 3
अथ ह तमाविष्कृतभुजयुगलद्वयं हिरण्मयं पुरुषविशेषं कपिशकौशेयाम्बरधरमुरसि विलसच्छ्रीवत्सललामं दरवरवनरुहवनमालाच्छूर्यमृतमणिगदादिभिरुपलक्षितं स्फुटकिरणप्रवरमुकुटकुण्डलकटककटिसूत्रहारकेयूरनूपुराद्यङ्गभूषणविभूषितमृत्विक् सदस्यगृहपतयोऽधना इवोत्तमधनमुपलभ्य सबहुमानमर्हणेनावनतशीर्षाण उपतस्थु: ॥ ३ ॥
Entonces el Señor Viṣṇu se manifestó ante el rey Nābhi con cuatro brazos, resplandeciente como el oro, la Persona suprema. Vestía seda amarilla; en Su pecho brillaba la marca de Śrīvatsa. Portaba caracola, disco, maza y loto, y llevaba guirnalda de flores del bosque y la gema Kaustubha. Su cuerpo estaba adornado con corona fulgurante, pendientes, brazaletes, cinturón, collar de perlas, ajorcas y cascabeles, y otras joyas radiantes. Al verlo, Nābhi, los sacerdotes y los presentes se alegraron como pobres que de pronto hallan gran riqueza; inclinando la cabeza, lo recibieron con veneración y ofrendas.
Verse 4
ऋत्विज ऊचु: अर्हसि मुहुरर्हत्तमार्हणमस्माकमनुपथानां नमो नम इत्येतावत्सदुपशिक्षितं कोऽर्हति पुमान् प्रकृतिगुणव्यतिकरमतिरनीश ईश्वरस्य परस्य प्रकृतिपुरुषयोरर्वाक्तनाभिर्नामरूपाकृतिभी रूपनिरूपणम् ॥ ४ ॥ सकलजननिकायवृजिननिरसनशिवतमप्रवरगुणगणैकदेशकथनादृते ॥ ५ ॥
Los sacerdotes dijeron: “¡Oh el más digno de adoración! Somos simples servidores que seguimos Tu senda; por Tu misericordia sin causa, acepta una y otra vez este pequeño servicio nuestro. Los Vedas y los ācāryas sólo nos han enseñado esto: ‘namo namaḥ’, ofrecer reverencias repetidas. ¿Cómo podría el ser impotente, atrapado en la mezcla de los guṇas de la naturaleza, describir al Īśvara supremo—más allá de prakṛti y puruṣa—mediante nombre, forma y figura? Por ello, sólo podemos cantar una parte de Tus cualidades auspiciosas, que destruyen el pecado; tal kīrtana es la obra más bendita, capaz de borrar las faltas de todos.”
Verse 5
ऋत्विज ऊचु: अर्हसि मुहुरर्हत्तमार्हणमस्माकमनुपथानां नमो नम इत्येतावत्सदुपशिक्षितं कोऽर्हति पुमान् प्रकृतिगुणव्यतिकरमतिरनीश ईश्वरस्य परस्य प्रकृतिपुरुषयोरर्वाक्तनाभिर्नामरूपाकृतिभी रूपनिरूपणम् ॥ ४ ॥ सकलजननिकायवृजिननिरसनशिवतमप्रवरगुणगणैकदेशकथनादृते ॥ ५ ॥
Los sacerdotes dijeron: Oh Señor supremamente digno de adoración, somos tan solo Tus siervos eternos. Aunque Tú eres pleno en Ti mismo, por Tu misericordia sin causa acepta un poco de servicio de nosotros. No conocemos en verdad Tu forma trascendental; conforme a lo enseñado por los Vedas y los ācāryas autorizados, solo podemos ofrecer reverencias una y otra vez diciendo: «namo namaḥ». Las almas materialistas, atraídas por los guṇas de la naturaleza, nunca son perfectas, pero Tú estás por encima de toda concepción material. Tu nombre, tu forma y tus cualidades son trascendentales, más allá del conocimiento experimental; ¿quién podría concebirte? Por ello solo podemos presentarte nuestras postraciones y oraciones. El canto de Tus cualidades auspiciosas borra los pecados de toda la humanidad; esa es para nosotros la actividad más bendita, y así comprendemos en parte Tu posición sobrenatural.
Verse 6
परिजनानुरागविरचितशबलसंशब्दसलिलसितकिसलयतुलसिकादूर्वाङ्कुरैरपि सम्भृतया सपर्यया किल परम परितुष्यसि ॥ ६ ॥
Oh Señor Supremo, Tú quedas plenamente complacido cuando Tus devotos, movidos por el amor, oran con voz entrecortada y en éxtasis Te ofrecen agua, tiernos brotes, hojas de tulasī y hierba dūrvā recién nacida.
Verse 7
अथानयापि न भवत इज्ययोरुभारभरया समुचितमर्थमिहोपलभामहे ॥ ७ ॥
Hemos realizado Tu adoración con muchas ofrendas y sacrificios, pero pensamos que para complacerte no se requieren tantos arreglos.
Verse 8
आत्मन एवानुसवनमञ्जसाव्यतिरेकेण बोभूयमानाशेषपुरुषार्थस्वरूपस्य किन्तु नाथाशिष आशासानानामेतदभिसंराधनमात्रं भवितुमर्हति ॥ ८ ॥
Oh Señor, en Ti mismo todos los fines de la vida y todas las opulencias crecen a cada instante, por sí solos, sin cesar y sin límite; Tú eres la propia existencia consciente y bienaventurada (sat-cit-ānanda). Pero nosotros perseguimos el disfrute material. Por eso, estos arreglos de sacrificio no te son necesarios; son para nosotros, que deseamos frutos, a fin de recibir bendición por Tu gracia.
Verse 9
श्लोक ५.३.९ तद्यथा बालिशानां स्वयमात्मन: श्रेय: परमविदुषां परमपरमपुरुष प्रकर्षकरुणया स्वमहिमानं चापवर्गाख्यमुपकल्पयिष्यन् स्वयं नापचित एवेतरवदिहोपलक्षित: ॥ ९ ॥
Oh Señor de señores, Persona suprema de lo supremo, somos totalmente ignorantes: no conocemos la ejecución de dharma, artha, kāma y mokṣa, pues no sabemos cuál es la meta de la vida. Te has manifestado ante nosotros como si fueras alguien que solicita adoración, pero en verdad estás aquí para que podamos verte. Por Tu abundante misericordia sin causa has venido para nuestro bien, a fin de otorgarnos Tu gloria personal llamada apavarga, la liberación. Aunque por ignorancia no Te hemos adorado debidamente, aun así Tú has aparecido.
Verse 10
अथायमेव वरो ह्यर्हत्तम यर्हि बर्हिषि राजर्षेर्वरदर्षभो भवान्निजपुरुषेक्षणविषय आसीत् ॥ १० ॥
Oh Señor dignísimo de adoración, Tú eres el mejor de los bienhechores. Tu manifestación en la arena del sacrificio del santo rey Nābhi es para nuestra bendición. Puesto que te hemos contemplado, nos has otorgado la dádiva más preciosa.
Verse 11
असङ्गनिशितज्ञानानलविधूताशेषमलानां भवत्स्वभावानामात्मारामाणां मुनीनामनवरतपरिगुणितगुणगण परममङ्गलायनगुणगणकथनोऽसि ॥ ११ ॥
Señor amado, los grandes sabios, desapegados, que han quemado toda impureza con el fuego agudo del conocimiento y, siendo ātmārāma, reposan en Tu propia naturaleza, recitan sin cesar el coro de Tus cualidades espirituales. Tu gloria narrada es el refugio de la bienaventuranza suprema.
Verse 12
अथ कथञ्चित्स्खलनक्षुत्पतनजृम्भणदुरवस्थानादिषु विवशानां न: स्मरणाय ज्वरमरणदशायामपि सकलकश्मलनिरसनानि तव गुणकृतनामधेयानि वचनगोचराणि भवन्तु ॥ १२ ॥
Señor amado, tememos que, al tropezar, padecer hambre, caer, bostezar o sufrir cualquier aflicción, e incluso en la hora de la muerte con fiebre ardiente, no podamos recordar Tu nombre, forma y cualidades. Por ello te rogamos: que Tus santos nombres y alabanzas, que disipan toda reacción pecaminosa, permanezcan al alcance de nuestra voz; ayúdanos a recordarte siempre.
Verse 13
किञ्चायं राजर्षिरपत्यकाम: प्रजां भवादृशीमाशासान ईश्वरमाशिषां स्वर्गापवर्गयोरपि भवन्तमुपधावति प्रजायामर्थप्रत्ययो धनदमिवाधन: फलीकरणम् ॥ १३ ॥
Y además, Señor, este santo rey Nābhi desea un hijo semejante a Ti y por ello acude a Ti, Señor de todas las bendiciones. Tú puedes otorgar incluso el cielo o la liberación, y aun así él Te adora por un hijo: como un pobre que se acerca a un rico para pedir apenas un poco de grano.
Verse 14
को वा इह तेऽपराजितोऽपराजितया माययानवसितपदव्यानावृतमतिर्विषयविषरयानावृतप्रकृतिरनुपासितमहच्चरण: ॥ १४ ॥
Señor invencible, ¿quién en este mundo no es vencido por Tu māyā invencible? Quien no adora los pies de loto de los grandes devotos queda con la mente velada; su naturaleza es cubierta por las olas del goce material, semejantes a veneno. Nadie puede ver el camino de esa energía ilusoria ni explicar cómo actúa.
Verse 15
यदु ह वाव तव पुनरदभ्रकर्तरिह समाहूतस्तत्रार्थधियां मन्दानां नस्तद्यद्देवहेलनं देवदेवार्हसि साम्येन सर्वान् प्रतिवोढुमविदुषाम् ॥ १५ ॥
Oh Señor, Tú realizas obras maravillosas. Nuestro propósito en este gran sacrificio era sólo obtener un hijo; por eso nuestra inteligencia es torpe y no somos diestros en discernir la meta de la vida. Al invitarte a este insignificante yajña por un motivo material, ciertamente hemos cometido una ofensa a Tus pies de loto. Por ello, oh Señor de señores, perdona nuestra falta por Tu misericordia sin causa y Tu mente ecuánime.
Verse 16
श्रीशुक उवाच इति निगदेनाभिष्टूयमानो भगवाननिमिषर्षभो वर्षधराभिवादिताभिवन्दितचरण: सदयमिदमाह ॥ १६ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así, mientras el Señor —soberano de los semidioses y el más excelso entre los Animiṣas— era alabado con oraciones en prosa, los sacerdotes, venerados incluso por el rey Nābhi, se postraron ante Sus pies de loto. El Señor de señores quedó muy complacido y, con compasión, habló de la siguiente manera.
Verse 17
श्रीभगवानुवाच अहो बताहमृषयो भवद्भिरवितथगीर्भिर्वरमसुलभमभियाचितो यदमुष्यात्मजो मया सदृशो भूयादिति ममाहमेवाभिरूप: कैवल्यादथापि ब्रह्मवादो न मृषा भवितुमर्हति ममैव हि मुखं यद् द्विजदेवकुलम् ॥ १७ ॥
El Señor Supremo respondió: Oh grandes sabios, estoy ciertamente muy complacido con vuestras oraciones veraces. Habéis pedido para el rey Nābhi la bendición de un hijo semejante a Mí, pero tal don es muy difícil de obtener. Yo soy la Persona Suprema, sin segundo; nadie es igual a Mí, por lo cual no puede hallarse otra personalidad como Yo. Con todo, sois brāhmaṇas cualificados; vuestras vibraciones védicas no deben resultar falsas, pues considero a los brāhmaṇas dotados de cualidades brahmínicas como Mi propia boca.
Verse 18
तत आग्नीध्रीयेंऽशकलयावतरिष्याम्यात्मतुल्यमनुपलभमान: ॥ १८ ॥
Puesto que no puedo hallar a nadie igual a Mí, Yo mismo Me expandiré como una porción plenaria y descenderé en el vientre de Merudevī, esposa de Mahārāja Nābhi, hijo de Āgnīdhra.
Verse 19
श्रीशुक उवाच इति निशामयन्त्या मेरुदेव्या: पतिमभिधायान्तर्दधे भगवान् ॥ १९ ॥
Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras decir esto y dirigirse al rey Nābhi, el Señor desapareció. La reina Merudevī estaba sentada junto a su esposo, y por ello pudo oír todo lo que el Señor Supremo había dicho.
Verse 20
बर्हिषि तस्मिन्नेव विष्णुदत्त भगवान् परमर्षिभि: प्रसादितो नाभे: प्रियचिकीर्षया तदवरोधायने मेरुदेव्यां धर्मान्दर्शयितुकामो वातरशनानां श्रमणानामृषीणामूर्ध्वमन्थिनां शुक्लया तनुवावततार ॥ २० ॥
En aquel sacrificio, los grandes sabios complacieron a Bhagavān Viṣṇudatta, y el Señor quedó satisfecho. Para cumplir el anhelo del Mahārāja Nābhi y mostrar el método del dharma según los āśramas, apareció como hijo de Merudevī en Su forma espiritual original, trascendente a las modalidades materiales.
Although yajña includes authorized procedures, the chapter states that the Lord is not compelled by ritual paraphernalia; He is moved by bhakti. Nābhi’s worship was marked by faith and a pure, uncontaminated mind, so Viṣṇu appeared out of affection for His devotee, demonstrating that devotion is the decisive cause of divine revelation (darśana).
Their prayer follows śruti and ācārya guidance: the transcendent cannot be grasped by experimental or material cognition, but He can be approached through submissive hearing, glorification, and obeisance. By chanting His qualities (guṇa-kīrtana) and names, the heart is purified, sins are destroyed, and partial realization arises—not by mastering Him, but by being transformed in relation to Him.
Merudevī is Mahārāja Nābhi’s queen. She participates in worship while childless and later becomes the chosen womb for the Lord’s advent. The chapter highlights that she hears Viṣṇu’s promise directly, establishing the certainty of the avatāra narrative that follows.
Viṣṇu explains that He is the Supreme Person without a second (advitīya), with no equal; therefore an identical counterpart cannot exist. Yet to keep the brāhmaṇas’ truthful words from becoming false, He resolves the tension by expanding as His own plenary portion—thus the ‘son like Me’ is fulfilled by His avatāra.
The priests anticipate practical obstacles at death (illness, fever, weakness) that can disrupt memory. They therefore petition the Lord’s grace to remember and utter His names and activities, indicating that liberation (apavarga) depends not on bodily strength but on divinely supported remembrance cultivated through devotion.