Adhyaya 10

Verse 1

श्रीशुक उवाच अथ सिन्धुसौवीरपते रहूगणस्य व्रजत इक्षुमत्यास्तटे तत्कुलपतिना शिबिकावाहपुरुषान्वेषणसमये दैवेनोपसादित: स द्विजवर उपलब्ध एष पीवा युवा संहननाङ्गो गोखरवद्धुरं वोढुमलमिति पूर्वविष्टिगृहीतै: सह गृहीत: प्रसभमतदर्ह उवाह शिबिकां स महानुभाव: ॥ १ ॥

Sukadeva Gosvami dijo: Los sirvientes del rey Rahugana encontraron a Jada Bharata en la orilla del río Iksumati. Viéndolo joven y fuerte como un buey, forzaron a esa gran alma a cargar el palanquín.

Verse 2

यदा हि द्विजवरस्येषुमात्रावलोकानुगतेर्न समाहिता पुरुषगतिस्तदा विषमगतां स्वशिबिकां रहूगण उपधार्य पुरुषानधिवहत आह हे वोढार: साध्वतिक्रमत किमिति विषममुह्यते यानमिति ॥ २ ॥

Por su voto de no violencia, Jaḍa Bharata avanzaba lentamente, mirando cada tres pasos para no pisar hormigas. Así no pudo acompasar el paso con los otros cargadores y el palanquín se sacudía. Al verlo, el rey Rahūgaṇa dijo: “¡Oh porteadores!, caminad correctamente; ¿por qué lleváis el palanquín de modo desigual? Llevadlo como es debido.”

Verse 3

अथ त ईश्वरवच: सोपालम्भमुपाकर्ण्योपायतुरीयाच्छङ्कितमनसस्तं विज्ञापयांबभूवु: ॥ ३ ॥

Al oír las palabras amenazantes y de reproche del rey Rahūgaṇa, los cargadores se llenaron de temor al castigo y comenzaron a hablarle así.

Verse 4

न वयं नरदेव प्रमत्ता भवन्नियमानुपथा: साध्वेव वहाम: । अयमधुनैव नियुक्तोऽपि न द्रुतं व्रजति नानेन सह वोढुमु ह वयं पारयाम इति ॥ ४ ॥

¡Oh señor de los hombres! No somos negligentes en nuestro deber. Según tus órdenes llevamos bien el palanquín; pero este hombre, recién asignado con nosotros, no camina con rapidez. Por eso no podemos cargar el palanquín con él de manera adecuada.

Verse 5

सांसर्गिको दोष एव नूनमेकस्यापि सर्वेषां सांसर्गिकाणां भवितुमर्हतीति निश्चित्य निशम्य कृपणवचो राजा रहूगण उपासितवृद्धोऽपि निसर्गेण बलात्कृत ईषदुत्थितमन्युरविस्पष्टब्रह्मतेजसं जातवेदसमिव रजसाऽऽवृतमतिराह ॥ ५ ॥

Al oír las palabras de los cargadores, temerosos del castigo, el rey Rahūgaṇa comprendió que por la falta de un solo hombre el palanquín se llevaba de modo desigual. Aunque lo entendió bien y escuchó su súplica, aun siendo diestro y experimentado en política, se irritó un poco por su naturaleza regia. Con la mente velada por la pasión (rajas), habló así a Jaḍa Bharata, cuyo fulgor brahmánico no se veía claramente, como fuego cubierto de ceniza.

Verse 6

अहो कष्टं भ्रातर्व्यक्तमुरुपरिश्रान्तो दीर्घमध्वानमेक एव ऊहिवान् सुचिरं नातिपीवा न संहननाङ्गो जरसा चोपद्रुतो भवान् सखे नो एवापर एते सङ्घट्टिन इति बहुविप्रलब्धोऽप्यविद्यया रचितद्रव्यगुणकर्माशयस्वचरमकलेवरेऽवस्तुनि संस्थानविशेषेऽहं ममेत्यनध्यारोपितमिथ्याप्रत्ययो ब्रह्मभूतस्तूष्णीं शिबिकां पूर्ववदुवाह ॥ ६ ॥

El rey Rahūgaṇa dijo a Jaḍa Bharata: “¡Ay, hermano, qué penoso! Se ve claramente que estás muy fatigado, pues has llevado el palanquín tú solo durante largo tiempo y por un camino extenso. No eres corpulento ni de cuerpo firme, y además la vejez te aflige, amigo. ¿Acaso esos otros cargadores no cooperan contigo?” Aun así, Jaḍa Bharata, aunque tantas veces malinterpretado, libre de la falsa noción de ‘yo’ y ‘mío’ impuesta sobre el cuerpo —hecho de materia, cualidades y actos—, establecido en la conciencia de Brahman, guardó silencio y siguió llevando el palanquín como antes.

Verse 7

अथ पुन: स्वशिबिकायां विषमगतायां प्रकुपित उवाच रहूगण: किमिदमरे त्वं जीवन्मृतो मां कदर्थीकृत्य भर्तृशासनमतिचरसि प्रमत्तस्य च ते करोमि चिकित्सां दण्डपाणिरिव जनताया यथा प्रकृतिं स्वां भजिष्यस इति ॥ ७ ॥

Al ver el rey Rahūgaṇa que su litera seguía sacudiéndose, se enfureció y dijo: «¡Miserable! ¿Qué haces? ¿Vives y, sin embargo, estás muerto? ¿No sabes que soy tu señor? Desobedeces mi orden; por ello te castigaré como Yamarāja castiga a los pecadores, para que recobres el juicio y cumplas tu deber».

Verse 8

एवं बह्वबद्धमपि भाषमाणं नरदेवाभिमानं रजसा तमसानुविद्धेन मदेन तिरस्कृताशेषभगवत्प्रियनिकेतं पण्डितमानिनं स भगवान् ब्राह्मणो ब्रह्मभूतसर्वभूतसुहृदात्मा योगेश्वरचर्यायां नातिव्युत्पन्नमतिं स्मयमान इव विगतस्मय इदमाह ॥ ८ ॥

Dominado por rajas y tamas, y embriagado por el orgullo de creerse rey, Rahūgaṇa reprendió a Jaḍa Bharata con palabras innecesarias y contradictorias. Pero Jaḍa Bharata era un devoto supremamente querido por el Señor, en cuyo corazón el Bhagavān moraba siempre; era brahma-bhūta, amigo de todos los seres y libre de la idea corporal. El rey ignoraba la condición de un bhakta avanzado. Jaḍa Bharata, como sonriendo con serenidad y sin soberbia, pronunció estas palabras.

Verse 9

ब्राह्मण उवाच त्वयोदितं व्यक्तमविप्रलब्धं भर्तु: स मे स्याद्यदि वीर भार: । गन्तुर्यदि स्यादधिगम्यमध्वा पीवेति राशौ न विदां प्रवाद: ॥ ९ ॥

El gran brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: «Oh rey valiente, lo que has dicho con sarcasmo no es, en verdad, falso. Si esta carga fuera mía, yo sería el portador; pero quien porta es el cuerpo, no el ātman. Si el destino y el camino fueran míos, habría aflicción; mas pertenecen al cuerpo. “Gordo” o “flaco” se dice del cuerpo; ningún sabio habla así del alma».

Verse 10

स्थौल्यं कार्श्यं व्याधय आधयश्च क्षुत्तृड् भयं कलिरिच्छा जरा च । निद्रा रतिर्मन्युरहंमद: शुचो देहेन जातस्य हि मे न सन्ति ॥ १० ॥

Gordura, delgadez, enfermedades, aflicciones mentales, hambre y sed, miedo, discordia, deseo de goce material, vejez, sueño, apego, ira, lamentación, ilusión y el orgullo de decir “yo” identificándose con el cuerpo: todo ello son transformaciones del envoltorio material que cubre al alma. Quien vive en la conciencia corporal es afectado; pero yo estoy libre de esa identificación, y por eso nada de eso me pertenece.

Verse 11

जीवन्मृतत्वं नियमेन राजन् आद्यन्तवद्यद्विकृतस्य द‍ृष्टम् । स्वस्वाम्यभावो ध्रुव ईड्य यत्र तर्ह्युच्यतेऽसौ विधिकृत्ययोग: ॥ ११ ॥

Oh rey, me has acusado de estar muerto aunque vivo; pero eso se ve por ley en todo lo material y mutable, pues tiene comienzo y fin. Y en cuanto a la idea de “yo soy amo y tú siervo”, tampoco es firme: hoy eres rey, mañana la situación puede invertirse. Todo esto no es más que una unión pasajera dispuesta por la providencia (vidhi).

Verse 12

विशेषबुद्धेर्विवरं मनाक् च पश्याम यन्न व्यवहारतोऽन्यत् । क ईश्वरस्तत्र किमीशितव्यं तथापि राजन् करवाम किं ते ॥ १२ ॥

Oh rey, si aún piensas que tú eres el rey y yo tu servidor, entonces ordéname, y yo obedeceré. Esta diferencia se expande sólo por el uso y la convención; no veo otra causa. En tal caso, ¿quién es amo y quién es siervo? Todos son forzados por las leyes de la naturaleza material; por ello nadie es amo ni siervo en verdad. Aun así, si me consideras tu servidor, lo acepto: dime, ¿qué he de hacer por ti?

Verse 13

उन्मत्तमत्तजडवत्स्वसंस्थां गतस्य मे वीर चिकित्सितेन । अर्थ: कियान् भवता शिक्षितेन स्तब्धप्रमत्तस्य च पिष्टपेष: ॥ १३ ॥

Oh rey valiente, has dicho: “¡Miserable, torpe, loco! Te castigaré y entrarás en razón.” Sobre esto, escucha: aunque vivo externamente como un sordo-mudo y como un necio, en verdad estoy establecido en el conocimiento del Ser. ¿Qué ganarás castigándome? Si tu cálculo es correcto y yo estoy realmente loco, tu castigo será como moler lo ya molido: no dará fruto. Al loco no se le cura con castigos.

Verse 14

श्रीशुक उवाच एतावदनुवादपरिभाषया प्रत्युदीर्य मुनिवर उपशमशील उपरतानात्म्यनिमित्त उपभोगेन कर्मारब्धं व्यपनयन् राजयानमपि तथोवाह ॥ १४ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh Mahārāja Parīkṣit, cuando el rey Rahūgaṇa reprendió con palabras ásperas al excelso devoto Jaḍa Bharata, aquel santo apacible lo toleró todo y respondió debidamente. La ignorancia nace de la idea falsa de ser el cuerpo, pero Jaḍa Bharata no fue tocado por esa concepción. Por su humildad natural, nunca se consideró un gran bhakta y aceptó sufrir los frutos de su karma pasado. Como un hombre común, pensó que al cargar el palanquín estaba destruyendo las reacciones de antiguas faltas, y así volvió a llevarlo como antes.

Verse 15

स चापि पाण्डवेय सिन्धुसौवीरपतिस्तत्त्वजिज्ञासायां सम्यक्‌श्रद्धयाधिकृताधिकारस्तद्‌धृदयग्रन्थिमोचनं द्विजवच आश्रुत्य बहुयोगग्रन्थसम्मतं त्वरयावरुह्य शिरसा पादमूलमुपसृत: क्षमापयन् विगतनृपदेवस्मय उवाच ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Oh el mejor de la dinastía de Pāṇḍu, el rey Rahūgaṇa, soberano de Sindhu y Sauvīra, tenía firme fe en la indagación de la Verdad Absoluta; por ello estaba capacitado. Al oír de Jaḍa Bharata las palabras de un brāhmaṇa—una exposición aprobada por muchos tratados de yoga y capaz de desatar el nudo del corazón—se destruyó su orgullo de “soy rey”. De inmediato descendió del palanquín y se postró, poniendo la cabeza a los pies de loto de Jaḍa Bharata, para ser perdonado por sus palabras ofensivas contra el gran brāhmaṇa. Luego oró así.

Verse 16

कस्त्वं निगूढश्चरसि द्विजानां बिभर्षि सूत्रं कतमोऽवधूत: । कस्यासि कुत्रत्य इहापि कस्मात् क्षेमाय नश्चेदसि नोत शुक्ल: ॥ १६ ॥

El rey Rahūgaṇa dijo: Oh brāhmaṇa, pareces andar por este mundo muy oculto y desconocido para los demás. ¿Quién eres? ¿Eres un brāhmaṇa erudito o un avadhūta? Veo que llevas el hilo sagrado; por ello pareces brāhmaṇa. ¿Eres acaso un santo liberado como Dattātreya y otros sabios excelsos? ¿De quién eres discípulo, de dónde vienes y dónde moras? ¿Por qué has llegado aquí? ¿Has venido para nuestro bien? Por favor, dímelo: ¿quién eres en verdad?

Verse 17

नाहं विशङ्के सुरराजवज्रा- न्न त्र्यक्षशूलान्न यमस्य दण्डात् । नाग्‍न्‍यर्कसोमानिलवित्तपास्त्रा- च्छङ्के भृशं ब्रह्मकुलावमानात् ॥ १७ ॥

Señor venerable, no temo el rayo de Indra, ni el tridente de Śiva, ni el castigo de Yamarāja; tampoco me asustan el fuego, el sol abrasador, la luna, el viento ni las armas de Kubera. Pero temo profundamente ofender a un brāhmaṇa; ese es mi gran temor.

Verse 18

तद्ब्रूह्यसङ्गो जडवन्निगूढ- विज्ञानवीर्यो विचरस्यपार: । वचांसि योगग्रथितानि साधो न न: क्षमन्ते मनसापि भेत्तुम् ॥ १८ ॥

Dígnate decirlo: siendo tú desapegado, ¿por qué deambulas como un torpe? Tu poder de conocimiento espiritual, oculto, es ilimitado. Oh santo, tus palabras, trenzadas por el yoga, no podemos desentrañarlas ni con la mente; por favor, explícalas con claridad.

Verse 19

अहं च योगेश्वरमात्मतत्त्व- विदां मुनीनां परमं गुरुं वै । प्रष्टुं प्रवृत्त: किमिहारणं तत् साक्षाद्धरिं ज्ञानकलावतीर्णम् ॥ १९ ॥

Te considero el yogeśvara, el maestro supremo entre los sabios que conocen la verdad del alma. Has descendido para el bien del mundo y eres el representante directo de Kapiladeva—Hari mismo, encarnación de la plenitud del conocimiento. Por eso, oh maestro espiritual, pregunto: ¿cuál es el refugio más seguro en este mundo?

Verse 20

स वै भवाँल्लोकनिरीक्षणार्थ- मव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपिस्वित् । योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धि: कथं विचक्षीत गृहानुबन्ध: ॥ २० ॥

¿No eres tú el representante directo de Kapiladeva, encarnación del Señor Supremo? Para examinar a las personas, ocultas tus señales y te presentas como sordo y mudo, vagando por la faz del mundo. Yo, apegado a la vida familiar y a lo mundano, estoy ciego al conocimiento espiritual; aun así, me presento ante ti buscando iluminación. ¿Cómo puedo avanzar en la vida espiritual?

Verse 21

द‍ृष्ट: श्रम: कर्मत आत्मनो वै भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये । यथासतोदानयनाद्यभावात् समूल इष्टो व्यवहारमार्ग: ॥ २१ ॥

Has dicho: “No estoy fatigado.” Aunque el alma es distinta del cuerpo, la fatiga surge por el trabajo corporal y parece como si fuese fatiga del alma; al cargar el palanquín, sin duda hay esfuerzo—esa es mi conjetura. También dijiste que la conducta externa entre amo y sirviente no es verdadera en esencia; sin embargo, el camino de las relaciones en el mundo fenoménico se acepta y se experimenta, pues incluso los productos de lo fenoménico ejercen efectos. Por ello, aunque las actividades materiales sean impermanentes, no puede decirse que sean totalmente irreales.

Verse 22

स्थाल्यग्नितापात्पयसोऽभिताप- स्तत्तापतस्तण्डुलगर्भरन्धि: । देहेन्द्रियास्वाशयसन्निकर्षात् तत्संसृति: पुरुषस्यानुरोधात् ॥ २२ ॥

Dijo el rey Rahūgaṇa: “Señor venerable, afirmar que la gordura y la delgadez no tocan al alma no es del todo correcto, pues el gozo y el dolor son ciertamente sentidos por el jīva. Como una olla al fuego: primero se calienta la leche y, por ese calor, también el arroz; así, por los placeres y penas del cuerpo, los sentidos, la mente y el corazón interior quedan afectados. Por su adhesión al cuerpo, la corriente del saṁsāra sigue al puruṣa.”

Verse 23

शास्ताभिगोप्ता नृपति: प्रजानांय: किङ्करो वै न पिनष्टि पिष्टम् । स्वधर्ममाराधनमच्युतस्ययदीहमानो विजहात्यघौघम् ॥ २३ ॥

“Señor, el rey es el castigador y protector de los ciudadanos; aun como servidor del deber, no ‘muele lo ya molido’, es decir, no actúa en vano. Aunque la relación rey‑súbdito o amo‑sirviente sea temporal, quien cumple su propio svadharma como adoración a Acyuta abandona aquí mismo la acumulación de pecados. Por eso, incluso si alguien es obligado a su oficio, obtiene beneficio: por la práctica del dharma se atenúan sus faltas.”

Verse 24

तन्मे भवान्नरदेवाभिमान-मदेन तुच्छीकृतसत्तमस्य । कृषीष्ट मैत्रीद‍ृशमार्तबन्धोयथा तरे सदवध्यानमंह: ॥ २४ ॥

“Lo que has dicho me parece contradictorio. Oh amigo de los afligidos: embriagado por el falso prestigio de mi cuerpo de rey, te desprecié y cometí una gran ofensa. Por eso te ruego que, por misericordia sin causa, me mires con ojos de amistad; así podré cruzar más allá del infortunio pecaminoso nacido de haberte insultado.”

Verse 25

न विक्रिया विश्वसुहृत्सखस्यसाम्येन वीताभिमतेस्तवापि । महद्विमानात् स्वकृताद्धि माद‍ृङ्नङ्‌क्ष्यत्यदूरादपि शूलपाणि: ॥ २५ ॥

“Oh señor mío, tú eres amigo de Bhagavān, el Amigo de todos los seres; por eso eres ecuánime y libre de la noción corporal. Mi insulto no te trae ganancia ni pérdida; permaneces firme en tu determinación. Pero por mi gran soberbia y ofensa, aunque yo fuera tan fuerte como Śiva, el portador del tridente, seré vencido sin demora por haber ofendido los pies de un vaiṣṇava.”