
Purukutsa’s Rasātala Victory; Triśaṅku and Hariścandra; Rohita and Śunaḥśepha
Continuando la sucesión del Sūrya-vaṁśa después de Māndhātā, el capítulo sitúa primero a Ambarīṣa y a sus ilustres descendientes, y luego pasa a Purukutsa, a quien la diosa Narmadā guía a Rasātala por petición de Vāsuki. Fortalecido por la gracia del Señor Viṣṇu, Purukutsa destruye a los Gandharvas hostiles, y los Nāgas otorgan una phala-śruti protectora: recordar este episodio resguarda de los ataques de serpientes. La genealogía prosigue por Trasaddasyu hasta Triśaṅku (Satyavrata), cuya falta y maldición desembocan en el paradójico suceso de quedar “suspendido en el cielo” por el poder de Viśvāmitra. De Triśaṅku nace Hariścandra, cuyo voto a Varuṇa para obtener un hijo se vuelve una prueba moral: las reiteradas postergaciones del sacrificio prometido provocan la aflicción impuesta por Varuṇa, mientras Rohita huye y es redirigido una y otra vez por Indra hacia la peregrinación por tīrthas. El arco culmina cuando Rohita compra a Śunaḥśepha como víctima sustituta, permitiendo el sacrificio de Hariścandra ante grandes ṛṣis. El capítulo concluye con la purificación de Hariścandra y una breve secuencia de disolución de tono sāṅkhya, preparando la expansión de los relatos ligados a Śunaḥśepha y Viśvāmitra en lo siguiente.
Verse 1
श्रीशुक उवाच मान्धातु: पुत्रप्रवरो योऽम्बरीष: प्रकीर्तित: । पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वस्तु तत्सुत: । हारीतस्तस्य पुत्रोऽभून्मान्धातृप्रवरा इमे ॥ १ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Entre los hijos de Māndhātā, el más eminente y célebre fue Ambarīṣa. Su abuelo Yuvanāśva lo aceptó como hijo. El hijo de Ambarīṣa fue Yuvanāśva, y el hijo de Yuvanāśva fue Hārīta. En la dinastía de Māndhātā, ellos fueron muy destacados.
Verse 2
नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगै: । तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्रप्रयुक्तया ॥ २ ॥
Los hermanos serpientes de Narmadā entregaron a Narmadā a Purukutsa. Por orden de Vāsuki, ella llevó a Purukutsa a Rasātala, la región inferior del universo.
Verse 3
गन्धर्वानवधीत् तत्र वध्यान् वै विष्णुशक्तिधृक् । नागाल्लब्धवर: सर्पादभयं स्मरतामिदम् ॥ ३ ॥
Allí, en Rasātala, Purukutsa, fortalecido por el poder del Señor Viṣṇu, dio muerte a los Gandharvas que merecían ser abatidos. De las serpientes recibió esta bendición: quien recuerde esta historia—cómo Narmadā lo llevó a la región inferior—quedará a salvo de los ataques de las serpientes.
Verse 4
त्रसद्दस्यु: पौरुकुत्सो योऽनरण्यस्य देहकृत् । हर्यश्वस्तत्सुतस्तस्मात्प्रारुणोऽथ त्रिबन्धन: ॥ ४ ॥
El hijo de Purukutsa fue Trasaddasyu, padre de Anaraṇya. El hijo de Anaraṇya fue Haryaśva, y el hijo de Haryaśva fue Prāruṇa. Prāruṇa fue el padre de Tribandhana.
Verse 5
तस्य सत्यव्रत: पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुत: । प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद् गुरो: कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥ सशरीरो गत: स्वर्गमद्यापि दिवि दृश्यते । पातितोऽवाक् शिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥
El hijo de Tribandhana fue Satyavrata, célebre con el nombre de Triśaṅku. Por la maldición de su maestro cayó al estado de caṇḍāla; luego, por el poder ascético de Kauśika (Viśvāmitra), subió al cielo con su propio cuerpo. Los devas lo hicieron caer, pero por la fuerza de Viśvāmitra no descendió del todo; aún hoy se le ve colgado en el firmamento, con la cabeza hacia abajo.
Verse 6
तस्य सत्यव्रत: पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुत: । प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद् गुरो: कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥ सशरीरो गत: स्वर्गमद्यापि दिवि दृश्यते । पातितोऽवाक् शिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥
El hijo de Tribandhana fue Satyavrata, célebre con el nombre de Triśaṅku. Por la maldición de su maestro cayó al estado de caṇḍāla; luego, por el poder ascético de Kauśika (Viśvāmitra), subió al cielo con su propio cuerpo. Los devas lo hicieron caer, pero por la fuerza de Viśvāmitra no descendió del todo; aún hoy se le ve colgado en el firmamento, con la cabeza hacia abajo.
Verse 7
त्रैशङ्कवो हरिश्चन्द्रो विश्वामित्रवसिष्ठयो: । यन्निमित्तमभूद् युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम् ॥ ७ ॥
El hijo de Triśaṅku fue Hariścandra. A causa de Hariścandra surgió una disputa entre Viśvāmitra y Vasiṣṭha; transformados en aves, lucharon entre sí durante muchos años.
Verse 8
सोऽनपत्यो विषण्णात्मा नारदस्योपदेशत: । वरुणं शरणं यात: पुत्रो मे जायतां प्रभो ॥ ८ ॥
Hariścandra no tenía hijo y por ello estaba hondamente abatido. Siguiendo el consejo de Nārada, se refugió en Varuṇa y dijo: «Señor, concédeme un hijo».
Verse 9
यदि वीरो महाराज तेनैव त्वां यजे इति । तथेति वरुणेनास्य पुत्रो जातस्तु रोहित: ॥ ९ ॥
Oh rey, Hariścandra suplicó a Varuṇa: «Si me nace un hijo valiente, con ese mismo hijo realizaré un yajña para tu complacencia». Varuṇa respondió: «Así sea». Por la bendición de Varuṇa, nació un hijo llamado Rohita.
Verse 10
जात: सुतो ह्यनेनाङ्ग मां यजस्वेति सोऽब्रवीत् । यदा पशुर्निर्दश: स्यादथ मेध्यो भवेदिति ॥ १० ॥
Luego, al nacer el hijo, Varuṇa se acercó a Hariścandra y dijo: «Ahora tienes un hijo; con este hijo ofréceme el sacrificio». Hariścandra respondió: «Cuando hayan pasado diez días desde el nacimiento del animal, entonces se vuelve apto para el sacrificio».
Verse 11
निर्दशे च स आगत्य यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् । दन्ता: पशोर्यज्जायेरन्नथ मेध्यो भवेदिति ॥ ११ ॥
Pasados diez días, Varuṇa volvió y dijo: «Realiza ahora el sacrificio». Hariścandra respondió: «Cuando al animal le brotan los dientes, entonces queda lo bastante puro para ser ofrecido».
Verse 12
दन्ता जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् । यदा पतन्त्यस्य दन्ता अथ मेध्यो भवेदिति ॥ १२ ॥
Cuando ya le habían salido los dientes, Varuṇa dijo: «Ahora puedes sacrificar». Hariścandra respondió: «Cuando se le caigan todos los dientes, entonces será apto para la ofrenda».
Verse 13
पशोर्निपतिता दन्ता यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् । यदा पशो: पुनर्दन्ता जायन्तेऽथ पशु: शुचि: ॥ १३ ॥
Cuando los dientes se habían caído, Varuṇa regresó y dijo: «Ahora sacrifica». Pero Hariścandra respondió: «Cuando al animal le vuelvan a salir los dientes, entonces estará puro para ser ofrecido».
Verse 14
पुनर्जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् । सान्नाहिको यदा राजन् राजन्योऽथ पशु: शुचि: ॥ १४ ॥
Cuando los dientes volvieron a crecer, Varuṇa dijo: «Ahora realiza el sacrificio». Pero Hariścandra respondió: «Oh rey, cuando este animal de ofrenda se vuelva un kṣatriya, se ciña la armadura y pueda protegerse en la batalla contra el enemigo, entonces será verdaderamente puro».
Verse 15
इति पुत्रानुरागेण स्नेहयन्त्रितचेतसा । कालं वञ्चयता तं तमुक्तो देवस्तमैक्षत ॥ १५ ॥
Por su profundo apego al hijo, Hariścandra, con la mente atada por el afecto, rogó al deva Varuṇa que aplazara el tiempo; así Varuṇa aguardó una y otra vez hasta que llegara la hora.
Verse 16
रोहितस्तदभिज्ञाय पितु: कर्म चिकीर्षितम् । प्राणप्रेप्सुर्धनुष्पाणिररण्यं प्रत्यपद्यत ॥ १६ ॥
Rohita comprendió que su padre pretendía ofrecerlo como víctima en el sacrificio. Por ello, para salvar la vida, tomó arco y flechas y se internó en el bosque.
Verse 17
पितरं वरुणग्रस्तं श्रुत्वा जातमहोदरम् । रोहितो ग्राममेयाय तमिन्द्र: प्रत्यषेधत ॥ १७ ॥
Al oír que su padre, afligido por Varuṇa, había caído en hidropesía y se le había hinchado el vientre, Rohita quiso volver a la capital; pero Indra se lo prohibió.
Verse 18
भूमे: पर्यटनं पुण्यं तीर्थक्षेत्रनिषेवणै: । रोहितायादिशच्छक्र: सोऽप्यरण्येऽवसत् समाम् ॥ १८ ॥
Indra, llamado Śakra, aconsejó a Rohita que recorrer la tierra visitando tīrthas y lugares santos es sumamente piadoso. Siguiendo esa instrucción, Rohita permaneció en el bosque durante un año.
Verse 19
एवं द्वितीये तृतीये चतुर्थे पञ्चमे तथा । अभ्येत्याभ्येत्य स्थविरो विप्रो भूत्वाह वृत्रहा ॥ १९ ॥
Así, al final del segundo, tercero, cuarto y quinto año, cada vez que Rohita quería volver a la capital, Indra, el matador de Vṛtra, se le acercaba en forma de anciano brāhmaṇa y le prohibía regresar, repitiendo las mismas palabras que el año anterior.
Verse 20
षष्ठं संवत्सरं तत्र चरित्वा रोहित: पुरीम् । उपव्रजन्नजीगर्तादक्रीणान्मध्यमं सुतम् । शुन:शेफं पशुं पित्रे प्रदाय समवन्दत ॥ २० ॥
Luego, en el sexto año, tras vagar por el bosque, Rohita volvió a la capital de su padre. Compró a Ajīgarta a su segundo hijo, llamado Śunaḥśepha, y lo ofreció a su padre, Hariścandra, como víctima del sacrificio, rindiéndole reverentes salutaciones.
Verse 21
तत: पुरुषमेधेन हरिश्चन्द्रो महायशा: । मुक्तोदरोऽयजद् देवान् वरुणादीन् महत्कथ: ॥ २१ ॥
Después, el célebre rey Hariścandra celebró el gran sacrificio de puruṣamedha, adorando a los devas, con Varuṇa a la cabeza. Así se curó la hidropesía causada por Varuṇa y los dioses quedaron complacidos.
Verse 22
विश्वामित्रोऽभवत् तस्मिन् होता चाध्वर्युरात्मवान् । जमदग्निरभूद् ब्रह्मा वसिष्ठोऽयास्य: सामग: ॥ २२ ॥
En aquel gran sacrificio de puruṣamedha, Viśvāmitra fue el hotā que ofrecía las oblaciones; el autorrealizado Jamadagni fue el adhvaryu; Vasiṣṭha actuó como brahmā, sacerdote principal; y el sabio Ayāsya recitó los himnos del Sāma Veda como sāmagā.
Verse 23
तस्मै तुष्टो ददाविन्द्र: शातकौम्भमयं रथम् । शुन:शेफस्य माहात्म्यमुपरिष्टात् प्रचक्ष्यते ॥ २३ ॥
Indra, muy complacido con Hariścandra, le otorgó un carro de oro puro (śātakaumbha). Las glorias de Śunaḥśepha se relatarán más adelante, junto con la descripción del hijo de Viśvāmitra.
Verse 24
सत्यं सारं धृतिं दृष्ट्वा सभार्यस्य च भूपते: । विश्वामित्रो भृशं प्रीतो ददावविहतां गतिम् ॥ २४ ॥
Al ver la veracidad, la firmeza paciente y el apego a la esencia del rey Hariścandra junto con su esposa, el gran sabio Viśvāmitra se llenó de gozo. Para el cumplimiento de la misión humana, les concedió un destino imperecedero: conocimiento inagotable.
Verse 25
मन: पृथिव्यां तामद्भिस्तेजसापोऽनिलेन तत् । खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि । तस्मिञ्ज्ञानकलां ध्यात्वा तयाज्ञानं विनिर्दहन् ॥ २५ ॥ हित्वा तां स्वेन भावेन निर्वाणसुखसंविदा । अनिर्देश्याप्रतर्क्येण तस्थौ विध्वस्तबन्धन: ॥ २६ ॥
El rey Hariścandra purificó primero su mente, colmada de deleites materiales, fundiéndola en el elemento tierra. Luego fundió la tierra en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire y el aire en el éter. Después fundió el éter en la energía material total y ésta en la chispa del conocimiento espiritual, con lo cual la ignorancia quedó consumida.
Verse 26
मन: पृथिव्यां तामद्भिस्तेजसापोऽनिलेन तत् । खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि । तस्मिञ्ज्ञानकलां ध्यात्वा तयाज्ञानं विनिर्दहन् ॥ २५ ॥ हित्वा तां स्वेन भावेन निर्वाणसुखसंविदा । अनिर्देश्याप्रतर्क्येण तस्थौ विध्वस्तबन्धन: ॥ २६ ॥
Luego, permaneciendo en esa chispa de conocimiento y en la conciencia del gozo del nirvāṇa nacido de su propio ser, se estableció en el Parabrahman, indescriptible e inconcebible. Así quedaron destruidas todas sus ataduras, y fue plenamente liberado del cautiverio material.
The chapter presents this as a phala-śruti granted by the Nāgas: Purukutsa, empowered by Viṣṇu, relieved them by destroying inimical Gandharvas in Rasātala. In gratitude they bless the narrative itself with protective efficacy—remembrance aligns the listener with Viṣṇu’s protection and the Nāgas’ benediction, neutralizing fear of serpent harm.
Triśaṅku’s ascent is attributed to Viśvāmitra’s extraordinary tapas and resolve, overriding ordinary eligibility. The devas resisted and caused his fall; Viśvāmitra’s counter-power halted the descent, producing the liminal condition: neither fully admitted nor fully returned. The image teaches that siddhi without full dharmic alignment creates unstable results, while also illustrating the potency—and limits—of contested cosmic authority.
Śunaḥśepha is the brāhmaṇa boy purchased by Rohita from Ajīgarta to serve as the substitute sacrificial victim when Rohita refuses to be offered. He becomes central because the episode tests the boundaries of vow-keeping, compassion, and priestly ethics, and it later connects to Viśvāmitra’s lineage and instruction, which the text signals will be elaborated subsequently.
Indra’s repeated interventions function as a narrative mechanism to extend Rohita’s exile into a sustained tapas-like wandering through forests and tīrthas. It delays the immediate resolution of the vow-crisis, intensifies the karmic pressure on Hariścandra, and frames pilgrimage as a purifier of intent—while also showing how devas may influence human choices to protect broader cosmic order.
The sequence depicts progressive purification and dissolution: mind’s material tendencies are neutralized by grounding into the elements (earth → water → fire → air → ether), then into the total material energy, and finally into spiritual knowledge (ātma-jñāna). The conclusion stresses that true freedom is attained when realized consciousness becomes engaged in the Lord’s service—bhakti is presented as the stable, transcendent completion of purification.