Adhyaya 6

Verse 1

श्रीशुक उवाच विरूप: केतुमाञ्छम्भुरम्बरीषसुतास्त्रय: । विरूपात् पृषदश्वोऽभूत्तत् पुत्रस्तु रथीतर: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Ambarīṣa tuvo tres hijos: Virūpa, Ketumān y Śambhu. De Virūpa nació Pṛṣadaśva, y de Pṛṣadaśva nació Rathītara.

Verse 2

रथीतरस्याप्रजस्य भार्यायां तन्तवेऽर्थित: । अङ्गिरा जनयामास ब्रह्मवर्चस्विन: सुतान् ॥ २ ॥

Rathītara no tenía hijos, y por ello suplicó al gran sabio Aṅgirā que le diera descendencia. Aṅgirā engendró en el vientre de la esposa de Rathītara hijos dotados de poder brahmánico.

Verse 3

एते क्षेत्रप्रसूता वै पुनस्त्वाङ्गिरसा: स्मृता: । रथीतराणां प्रवरा: क्षेत्रोपेता द्विजातय: ॥ ३ ॥

Nacidos del vientre de la esposa de Rathītara, fueron conocidos como la estirpe de Rathītara; pero, al provenir de la semilla de Aṅgirā, también se les recordó como la estirpe de Aṅgirā. Entre los descendientes de Rathītara, ellos fueron los más eminentes y, por su nacimiento, se les consideró dvija, brāhmaṇas.

Verse 4

क्षुवतस्तु मनोर्जज्ञे इक्ष्वाकुर्घ्राणत: सुत: । तस्य पुत्रशतज्येष्ठा विकुक्षिनिमिदण्डका: ॥ ४ ॥

El hijo de Manu fue Ikṣvāku; cuando Manu estornudó, Ikṣvāku nació de sus fosas nasales. El rey Ikṣvāku tuvo cien hijos, de los cuales Vikukṣi, Nimi y Daṇḍakā fueron los más destacados.

Verse 5

तेषां पुरस्तादभवन्नार्यावर्ते नृपा नृप । पञ्चविंशति: पश्चाच्च त्रयो मध्येऽपरेऽन्यत: ॥ ५ ॥

De aquellos cien hijos, veinticinco llegaron a ser reyes en la parte occidental de Āryāvarta, veinticinco en la parte oriental; los tres hijos principales reinaron en la región central, y los demás gobernaron en diversos otros países.

Verse 6

स एकदाष्टकाश्राद्धे इक्ष्वाकु: सुतमादिशत् । मांसमानीयतां मेध्यं विकुक्षे गच्छ मा चिरम् ॥ ६ ॥

Una vez, durante el aṣṭakā-śrāddha, Ikṣvāku ordenó a su hijo: «Vikukṣi, ve al bosque y trae carne pura, digna para el rito; no tardes».

Verse 7

तथेति स वनं गत्वा मृगान् हत्वा क्रियार्हणान् । श्रान्तो बुभुक्षितो वीर: शशं चाददपस्मृति: ॥ ७ ॥

«Así sea», dijo, y fue al bosque, donde mató muchos animales aptos para el rito. Pero, fatigado y hambriento, el valiente olvidó su deber y se comió el conejo que había cazado.

Verse 8

शेषं निवेदयामास पित्रे तेन च तद्गुरु: । चोदित: प्रोक्षणायाह दुष्टमेतदकर्मकम् ॥ ८ ॥

Vikukṣi ofreció los restos de la carne a su padre; el rey se los dio a Vasiṣṭha para purificarlos. Pero Vasiṣṭha comprendió al instante que una parte ya había sido comida y dijo: «Esto está manchado; no es apto para el śrāddha».

Verse 9

ज्ञात्वा पुत्रस्य तत् कर्म गुरुणाभिहितं नृप: । देशान्नि:सारयामास सुतं त्यक्तविधिं रुषा ॥ ९ ॥

Al saber por el maestro lo que había hecho su hijo, el rey se encendió de ira. Entonces ordenó que Vikukṣi, por haber quebrantado las normas, fuese expulsado del reino.

Verse 10

स तु विप्रेण संवादं ज्ञापकेन समाचरन् । त्यक्त्वा कलेवरं योगी स तेनावाप यत् परम् ॥ १० ॥

Instruido por el gran brāhmaṇa Vasiṣṭha, que expuso la Verdad Absoluta, el rey Ikṣvāku se volvió desapegado. Siguiendo la disciplina de un yogī, al abandonar el cuerpo alcanzó la perfección suprema.

Verse 11

पितर्युपरतेऽभ्येत्य विकुक्षि: पृथिवीमिमाम् । शासदीजे हरिं यज्ञै: शशाद इति विश्रुत: ॥ ११ ॥

Tras la desaparición de su padre, Vikukṣi regresó y se convirtió en rey, gobernando la tierra y celebrando diversos sacrificios para complacer a Śrī Hari. Más tarde fue célebre con el nombre de Śaśāda.

Verse 12

पुरञ्जयस्तस्य सुत इन्द्रवाह इतीरित: । ककुत्स्थ इति चाप्युक्त: श‍ृणु नामानि कर्मभि: ॥ १२ ॥

El hijo de Śaśāda fue Purañjaya, también llamado Indravāha y a veces Kakutstha. Escucha de mí cómo, según sus actos, recibió distintos nombres.

Verse 13

कृतान्त आसीत् समरो देवानां सह दानवै: । पार्ष्णिग्राहो वृतो वीरो देवैर्दैत्यपराजितै: ॥ १३ ॥

Antiguamente hubo una guerra devastadora, como la misma muerte, entre los devas y los dānava. Los devas, derrotados por los daitya, aceptaron al héroe Purañjaya como aliado y, con su ayuda, vencieron a los demonios; por eso fue célebre como “Purañjaya”.

Verse 14

वचनाद् देवदेवस्य विष्णोर्विश्वात्मन: प्रभो: । वाहनत्वे वृतस्तस्य बभूवेन्द्रो महावृष: ॥ १४ ॥

Por orden de Viṣṇu, el Dios de los dioses y Alma del universo, Indra aceptó ser su montura y se volvió un gran toro. Purañjaya accedió a matar a los daitya con la condición de que Indra fuera su portador.

Verse 15

स सन्नद्धो धनुर्दिव्यमादाय विशिखाञ्छितान् । स्तूयमानस्तमारुह्य युयुत्सु: ककुदि स्थित: ॥ १५ ॥ तेजसाप्यायितो विष्णो: पुरुषस्य महात्मन: । प्रतीच्यां दिशि दैत्यानां न्यरुणत् त्रिदशै: पुरम् ॥ १६ ॥

Protegido con armadura y deseoso de combatir, Purañjaya tomó un arco divino y flechas agudísimas. Alabado por los devas, subió al toro (Indra) y se sentó en su giba; por ello fue llamado Kakutstha.

Verse 16

स सन्नद्धो धनुर्दिव्यमादाय विशिखाञ्छितान् । स्तूयमानस्तमारुह्य युयुत्सु: ककुदि स्थित: ॥ १५ ॥ तेजसाप्यायितो विष्णो: पुरुषस्य महात्मन: । प्रतीच्यां दिशि दैत्यानां न्यरुणत् त्रिदशै: पुरम् ॥ १६ ॥

Fortalecido por el poder de Viṣṇu, el Mahātmā, el Paramapuruṣa y Alma Suprema, Purañjaya, rodeado por los devas, atacó en el oeste la ciudad de los daityas.

Verse 17

तैस्तस्य चाभूत्प्रधनं तुमुलं लोमहर्षणम् । यमाय भल्लैरनयद् दैत्यान् अभिययुर्मृधे ॥ १७ ॥

Hubo una batalla feroz y estremecedora entre los daityas y Purañjaya. Todo demonio que osó presentarse ante él fue enviado de inmediato, por sus flechas, a la morada de Yamarāja.

Verse 18

तस्येषुपाताभिमुखं युगान्ताग्निमिवोल्बणम् । विसृज्य दुद्रुवुर्दैत्या हन्यमाना: स्वमालयम् ॥ १८ ॥

Para salvarse de la lluvia de flechas de Indravāha, ardiente como el fuego de devastación al fin de la era, los daityas que quedaron tras la matanza huyeron velozmente a sus hogares.

Verse 19

जित्वा पुरं धनं सर्वं सश्रीकं वज्रपाणये । प्रत्ययच्छत् स राजर्षिरिति नामभिराहृत: ॥ १९ ॥

Tras conquistar la ciudad enemiga, el rey santo Purañjaya entregó todo el botín—incluidas las esposas del enemigo—a Indra, portador del rayo. Por ello fue celebrado con diversos nombres, entre ellos Purañjaya.

Verse 20

पुरञ्जयस्य पुत्रोऽभूदनेनास्तत्सुत: पृथु: । विश्वगन्धिस्ततश्चन्द्रो युवनाश्वस्तु तत्सुत: ॥ २० ॥

El hijo de Purañjaya fue llamado Anenā; el hijo de Anenā fue Pṛthu; el de Pṛthu, Viśvagandhi; el de Viśvagandhi, Candra; y el de Candra, Yuvanāśva.

Verse 21

श्रावस्तस्तत्सुतो येन श्रावस्ती निर्ममे पुरी । बृहदश्वस्तु श्रावस्तिस्तत: कुवलयाश्वक: ॥ २१ ॥

El hijo de Yuvanāśva fue Śrāvasta, quien edificó la ciudad llamada Śrāvastī. El hijo de Śrāvasta fue Bṛhadaśva, y su hijo fue Kuvalayāśva.

Verse 22

य: प्रियार्थमुतङ्कस्य धुन्धुनामासुरं बली । सुतानामेकविंशत्या सहस्रैरहनद् वृत: ॥ २२ ॥

Para complacer al sabio Utaṅka, el poderosísimo Kuvalayāśva dio muerte al asura llamado Dhundhu, auxiliado por sus veintiún mil hijos.

Verse 23

धुन्धुमार इति ख्यातस्तत्सुतास्ते च जज्वलु: । धुन्धोर्मुखाग्निना सर्वे त्रय एवावशेषिता: ॥ २३ ॥ द‍ृढाश्व: कपिलाश्वश्च भद्राश्व इति भारत । द‍ृढाश्वपुत्रो हर्यश्वो निकुम्भस्तत्सुत: स्मृत: ॥ २४ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, por ello Kuvalayāśva es célebre como Dhundhumāra, “el matador de Dhundhu”. Sin embargo, el fuego que brotó de la boca de Dhundhu redujo a cenizas a todos sus hijos salvo a tres: Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nació Haryaśva, y el hijo de Haryaśva es conocido como Nikumbha.

Verse 24

धुन्धुमार इति ख्यातस्तत्सुतास्ते च जज्वलु: । धुन्धोर्मुखाग्निना सर्वे त्रय एवावशेषिता: ॥ २३ ॥ द‍ृढाश्व: कपिलाश्वश्च भद्राश्व इति भारत । द‍ृढाश्वपुत्रो हर्यश्वो निकुम्भस्तत्सुत: स्मृत: ॥ २४ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, por eso Kuvalayāśva es alabado como Dhundhumāra, “el matador de Dhundhu”. Pero el fuego de la boca de Dhundhu redujo a cenizas a todos sus hijos salvo a tres: Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva nació Haryaśva, y el hijo de Haryaśva es conocido como Nikumbha.

Verse 25

बहुलाश्वो निकुम्भस्य कृशाश्वोऽथास्य सेनजित् । युवनाश्वोऽभवत् तस्य सोऽनपत्यो वनं गत: ॥ २५ ॥

El hijo de Nikumbha fue Bahulāśva; el hijo de Bahulāśva fue Kṛśāśva; el hijo de Kṛśāśva fue Senajit; y el hijo de Senajit fue Yuvanāśva. Yuvanāśva no tuvo hijos, y por ello dejó la vida de hogar y se internó en el bosque.

Verse 26

भार्याशतेन निर्विण्ण ऋषयोऽस्य कृपालव: । इष्टिं स्म वर्तयांचक्रुरैन्द्रीं ते सुसमाहिता: ॥ २६ ॥

Aunque Yuvanāśva se internó en el bosque con sus cien esposas, él y todas las reinas estaban abatidos. Pero los sabios del bosque, compasivos con el rey, comenzaron con gran cuidado y recogimiento un Indra-yajña, la aindrī-iṣṭi, para que el rey obtuviera un hijo.

Verse 27

राजा तद् यज्ञसदनं प्रविष्टो निशि तर्षित: । द‍ृष्ट्वा शयानान् विप्रांस्तान् पपौ मन्त्रजलं स्वयम् ॥ २७ ॥

Una noche, sediento, el rey entró en el recinto del sacrificio; y al ver a los brāhmaṇas recostados, bebió él mismo el agua consagrada por mantras, destinada a ser bebida por su esposa.

Verse 28

उत्थितास्ते निशम्याथ व्युदकं कलशं प्रभो । पप्रच्छु: कस्य कर्मेदं पीतं पुंसवनं जलम् ॥ २८ ॥

Cuando los brāhmaṇas se levantaron y vieron la vasija sin agua, preguntaron: “¿Quién hizo esto? ¿Quién bebió el agua de puṁsavana destinada a engendrar un hijo?”

Verse 29

राज्ञा पीतं विदित्वा वै ईश्वरप्रहितेन ते । ईश्वराय नमश्चक्रुरहो दैवबलं बलम् ॥ २९ ॥

Al comprender que el rey había bebido el agua por inspiración del Supremo Controlador, los brāhmaṇas ofrecieron reverencias al Señor y exclamaron: “¡Ay! El poder de la providencia es el verdadero poder; ¿quién puede contrarrestar la potencia del Señor Supremo?”

Verse 30

तत: काल उपावृत्ते कुक्षिं निर्भिद्य दक्षिणम् । युवनाश्वस्य तनयश्चक्रवर्ती जजान ह ॥ ३० ॥

Luego, al cumplirse el tiempo, del costado inferior derecho del vientre del rey Yuvanāśva surgió un hijo, un cakravartī, dotado de todos los signos auspiciosos de un soberano poderoso.

Verse 31

कं धास्यति कुमारोऽयं स्तन्ये रोरूयते भृशम् । मां धाता वत्स मा रोदीरितीन्द्रो देशिनीमदात् ॥ ३१ ॥

El niño lloraba con fuerza por leche; los brāhmaṇas, afligidos, decían: “¿Quién cuidará de este pequeño?” Entonces Indra, adorado en aquel yajña, vino a consolarlo; puso su dedo índice en la boca del bebé y dijo: “No llores; bébeme a mí.”

Verse 32

न ममार पिता तस्य विप्रदेवप्रसादत: । युवनाश्वोऽथ तत्रैव तपसा सिद्धिमन्वगात् ॥ ३२ ॥

Por la gracia de los brāhmaṇas santos, Yuvanāśva, padre del niño, no cayó víctima de la muerte. Después de ello, en ese mismo lugar practicó severas austeridades y alcanzó la perfección.

Verse 33

त्रसद्दस्युरितीन्द्रोऽङ्ग विदधे नाम यस्य वै । यस्मात् त्रसन्ति ह्युद्विग्ना दस्यवो रावणादय: ॥ ३३ ॥ यौवनाश्वोऽथ मान्धाता चक्रवर्त्यवनीं प्रभु: । सप्तद्वीपवतीमेक: शशासाच्युततेजसा ॥ ३४ ॥

Oh Parīkṣit, Indra le dio el nombre de “Trasaddasyu”, pues Rāvaṇa y otros ladrones y malhechores temblaban de miedo ante él. Por la misericordia de Acyuta, el hijo de Yuvanāśva, Māndhātā, se volvió un cakravartī tan poderoso que gobernó, sin segundo rival, toda la tierra de siete islas.

Verse 34

त्रसद्दस्युरितीन्द्रोऽङ्ग विदधे नाम यस्य वै । यस्मात् त्रसन्ति ह्युद्विग्ना दस्यवो रावणादय: ॥ ३३ ॥ यौवनाश्वोऽथ मान्धाता चक्रवर्त्यवनीं प्रभु: । सप्तद्वीपवतीमेक: शशासाच्युततेजसा ॥ ३४ ॥

Oh Parīkṣit, Indra le dio el nombre de “Trasaddasyu”, pues Rāvaṇa y otros ladrones y malhechores temblaban de miedo ante él. Por la misericordia de Acyuta, el hijo de Yuvanāśva, Māndhātā, se volvió un cakravartī tan poderoso que gobernó, sin segundo rival, toda la tierra de siete islas.

Verse 35

ईजे च यज्ञं क्रतुभिरात्मविद् भूरिदक्षिणै: । सर्वदेवमयं देवं सर्वात्मकमतीन्द्रियम् ॥ ३५ ॥ द्रव्यं मन्त्रो विधिर्यज्ञो यजमानस्तथर्त्विज: । धर्मो देशश्च कालश्च सर्वमेतद् यदात्मकम् ॥ ३६ ॥

Māndhātā, conocedor del Ser, celebró grandes yajñas con muchos ritos y abundantes dádivas, adorando a Śrī Viṣṇu, el Señor trascendente, Alma de todo y que contiene a todos los devas. Los ingredientes, los mantras, la norma, el oficiador, los sacerdotes, el fruto, el lugar y el tiempo del sacrificio: todo ello es, en verdad, Su propia forma.

Verse 36

ईजे च यज्ञं क्रतुभिरात्मविद् भूरिदक्षिणै: । सर्वदेवमयं देवं सर्वात्मकमतीन्द्रियम् ॥ ३५ ॥ द्रव्यं मन्त्रो विधिर्यज्ञो यजमानस्तथर्त्विज: । धर्मो देशश्च कालश्च सर्वमेतद् यदात्मकम् ॥ ३६ ॥

Los elementos del sacrificio, los mantras, la norma, el yajña, el oficiador y los sacerdotes; y también el dharma, el lugar y el tiempo—todo esto es la propia esencia del Bhagavān, pues Él es la forma de todo sacrificio.

Verse 37

यावत् सूर्य उदेति स्म यावच्च प्रतितिष्ठति । तत् सर्वं यौवनाश्वस्य मान्धातु: क्षेत्रमुच्यते ॥ ३७ ॥

Todos los lugares desde donde el sol se alza hasta donde se pone son conocidos como la posesión del célebre Māndhātā, hijo de Yuvanāśva.

Verse 38

शशबिन्दोर्दुहितरि बिन्दुमत्यामधान्नृप: । पुरुकुत्समम्बरीषं मुचुकुन्दं च योगिनम् । तेषां स्वसार: पञ्चाशत् सौभरिं वव्रिरे पतिम् ॥ ३८ ॥

En el vientre de Bindumatī, hija de Śaśabindu, el rey Māndhātā engendró tres hijos: Purukutsa, Ambarīṣa y Mucukunda, gran yogui. Tenían cincuenta hermanas, y todas aceptaron al gran sabio Saubhari como esposo.

Verse 39

यमुनान्तर्जले मग्नस्तप्यमान: परन्तप: । निर्वृतिं मीनराजस्य द‍ृष्ट्वा मैथुनधर्मिण: ॥ ३९ ॥ जातस्पृहो नृपं विप्र: कन्यामेकामयाचत । सोऽप्याह गृह्यतां ब्रह्मन् कामं कन्या स्वयंवरे ॥ ४० ॥

Saubhari Ṛṣi, vencedor de enemigos, practicaba austeridades sumergido en las aguas del Yamunā. Al ver a una pareja de peces entregada al acto sexual y a su deleite, despertó en él el deseo. Entonces el brāhmaṇa fue ante el rey Māndhātā y pidió una de sus hijas. El rey respondió: «Oh brāhmaṇa, en el svayaṃvara que cualquiera de mis hijas elija esposo según su voluntad».

Verse 40

यमुनान्तर्जले मग्नस्तप्यमान: परन्तप: । निर्वृतिं मीनराजस्य द‍ृष्ट्वा मैथुनधर्मिण: ॥ ३९ ॥ जातस्पृहो नृपं विप्र: कन्यामेकामयाचत । सोऽप्याह गृह्यतां ब्रह्मन् कामं कन्या स्वयंवरे ॥ ४० ॥

El sabio Saubhari Ṛṣi, sumergido en las aguas del Yamunā y entregado a la austeridad, vio a una pareja de peces en unión amorosa. Al percibir el deleite del deseo, nació en él anhelo de vida conyugal; por ello fue ante el rey Māndhātā y pidió una de sus hijas. El rey respondió: «Oh brāhmaṇa, en el svayaṃvara mis hijas escogerán esposo según su propia voluntad».

Verse 41

स विचिन्त्याप्रियं स्त्रीणां जरठोऽहमसन्मत: । वलीपलित एजत्क इत्यहं प्रत्युदाहृत: ॥ ४१ ॥ साधयिष्ये तथात्मानं सुरस्त्रीणामभीप्सितम् । किं पुनर्मनुजेन्द्राणामिति व्यवसित: प्रभु: ॥ ४२ ॥

Saubhari Muni pensó: «Ahora estoy débil por la vejez; mi cabello se ha vuelto cano, mi piel está flácida y mi cabeza tiembla siempre. Además, soy un yogui; por eso las mujeres no me aprecian. Puesto que el rey me ha respondido así, transformaré mi cuerpo de modo que sea deseable incluso para las mujeres celestiales; ¡cuánto más para las hijas de los reyes humanos!»

Verse 42

स विचिन्त्याप्रियं स्त्रीणां जरठोऽहमसन्मत: । वलीपलित एजत्क इत्यहं प्रत्युदाहृत: ॥ ४१ ॥ साधयिष्ये तथात्मानं सुरस्त्रीणामभीप्सितम् । किं पुनर्मनुजेन्द्राणामिति व्यवसित: प्रभु: ॥ ४२ ॥

Saubhari Muni pensó: «Ahora estoy débil por la vejez; mi cabello se ha vuelto cano, mi piel está flácida y mi cabeza tiembla siempre. Además, soy un yogui; por eso las mujeres no me aprecian. Puesto que el rey me ha respondido así, transformaré mi cuerpo de modo que sea deseable incluso para las mujeres celestiales; ¡cuánto más para las hijas de los reyes humanos!»

Verse 43

मुनि: प्रवेशित: क्षत्रा कन्यान्त:पुरमृद्धिमत् । वृत: स राजकन्याभिरेकं पञ्चाशता वर: ॥ ४३ ॥

Después, cuando Saubhari Muni se volvió joven y de gran hermosura, el mensajero del palacio lo condujo al opulento recinto interior de las princesas. Allí, las cincuenta princesas lo aceptaron como esposo, aunque él era un solo hombre.

Verse 44

तासां कलिरभूद् भूयांस्तदर्थेऽपोह्य सौहृदम् । ममानुरूपो नायं व इति तद्गतचेतसाम् ॥ ४४ ॥

Después, las princesas, atraídas por Saubhari Muni, abandonaron el afecto de hermanas y se enzarzaron en disputas. Cada una insistía: «Este hombre es adecuado para mí, no para ti». Así surgió un gran desacuerdo.

Verse 45

स बह्वऋचस्ताभिरपारणीय- तप:श्रियानर्घ्यपरिच्छदेषु । गृहेषु नानोपवनामलाम्भ:- सरस्सु सौगन्धिककाननेषु ॥ ४५ ॥ महार्हशय्यासनवस्त्रभूषण- स्‍नानानुलेपाभ्यवहारमाल्यकै: । स्वलङ्‍कृत स्त्रीपुरुषेषु नित्यदा रेमेऽनुगायद्द्विजभृङ्गवन्दिषु ॥ ४६ ॥

Porque Saubhari Muni, el bahvṛca, era experto en recitar los mantras con perfección, la gloria de su severa austeridad dio como fruto una morada opulenta: vestiduras y joyas, sirvientes y sirvientas bien ataviados, y diversos parques con lagos de aguas limpias y jardines fragantes. En aquellos vergeles, entre aromas de flores, se oían el canto de las aves y el zumbido de las abejas, acompañados por cantores profesionales. Su casa estaba colmada de lechos y asientos valiosos, arreglos para el baño, ungüentos de sándalo, guirnaldas y manjares sabrosos. Rodeado de tal esplendor, el muni se deleitó en los asuntos del hogar junto a sus numerosas esposas.

Verse 46

स बह्वऋचस्ताभिरपारणीय- तप:श्रियानर्घ्यपरिच्छदेषु । गृहेषु नानोपवनामलाम्भ:- सरस्सु सौगन्धिककाननेषु ॥ ४५ ॥ महार्हशय्यासनवस्त्रभूषण- स्‍नानानुलेपाभ्यवहारमाल्यकै: । स्वलङ्‍कृत स्त्रीपुरुषेषु नित्यदा रेमेऽनुगायद्द्विजभृङ्गवन्दिषु ॥ ४६ ॥

Porque Saubhari Muni, el bahvṛca, era experto en recitar los mantras con perfección, la gloria de su severa austeridad dio como fruto una morada opulenta: vestiduras y joyas, sirvientes y sirvientas bien ataviados, y diversos parques con lagos de aguas limpias y jardines fragantes. En aquellos vergeles, entre aromas de flores, se oían el canto de las aves y el zumbido de las abejas, acompañados por cantores profesionales. Su casa estaba colmada de lechos y asientos valiosos, arreglos para el baño, ungüentos de sándalo, guirnaldas y manjares sabrosos. Rodeado de tal esplendor, el muni se deleitó en los asuntos del hogar junto a sus numerosas esposas.

Verse 47

यद्गार्हस्थ्यं तु संवीक्ष्य सप्तद्वीपवतीपति: । विस्मित: स्तम्भमजहात् सार्वभौमश्रियान्वितम् ॥ ४७ ॥

Māndhātā, rey del mundo entero compuesto de siete islas, quedó pasmado de asombro al ver la opulencia doméstica de Saubhari Muni. Así abandonó el falso orgullo de su posición como emperador universal.

Verse 48

एवं गृहेष्वभिरतो विषयान् विविधै: सुखै: । सेवमानो न चातुष्यदाज्यस्तोकैरिवानल: ॥ ४८ ॥

Así, Saubhari Muni se entregó en su hogar a diversos placeres de los sentidos, pero no quedó satisfecho en absoluto; como el fuego que no deja de arder cuando se le alimenta continuamente con gotas de mantequilla clarificada.

Verse 49

स कदाचिदुपासीन आत्मापह्नवमात्मन: । ददर्श बह्वृचाचार्यो मीनसङ्गसमुत्थितम् ॥ ४९ ॥

Después, un día, Saubhari Muni, el bahvṛcācārya experto en mantras, sentado en un lugar apartado, reflexionó sobre la causa de su caída. Entonces vio con claridad que su desliz había surgido únicamente por haberse asociado con los asuntos sexuales de los peces.

Verse 50

अहो इमं पश्यत मे विनाशं तपस्विन: सच्चरितव्रतस्य । अन्तर्जले वारिचरप्रसङ्गात् प्रच्यावितं ब्रह्म चिरं धृतं यत् ॥ ५० ॥

¡Ay! Mirad mi ruina: aunque era un asceta de votos puros, aun en lo hondo del agua, por asociarme con el asunto sexual de los peces perdí el fruto de mi larga austeridad.

Verse 51

सङ्गं त्यजेत मिथुनव्रतीनां मुमुक्षु: सर्वात्मना न विसृजेद् बहिरिन्द्रियाणि । एकश्चरन् रहसि चित्तमनन्त ईशे युञ्जीत तद्‍व्रतिषु साधुषु चेत् प्रसङ्ग: ॥ ५१ ॥

Quien anhela la liberación debe abandonar por completo la compañía de los entregados al sexo y no dejar que los sentidos se vuelquen hacia afuera. En soledad, que fije la mente en los pies de loto del Señor infinito; y si busca compañía, que sea la de santos que practican el mismo voto.

Verse 52

एकस्तपस्व्यहमथाम्भसि मत्स्यसङ्गात् पञ्चाशदासमुत पञ्चसहस्रसर्ग: । नान्तं व्रजाम्युभयकृत्यमनोरथानां मायागुणैर्हृतमतिर्विषयेऽर्थभाव: ॥ ५२ ॥

Al principio yo estaba solo, dedicado a la austeridad del yoga; pero después, por la asociación con peces entregados al apareamiento, surgió en mí el deseo de casarme. Entonces fui esposo de cincuenta mujeres y en cada una engendré cien hijos; así mi familia creció hasta cinco mil. Por los modos de la māyā mi mente fue robada y creí hallar dicha en el goce material; por eso no hay fin a mis deseos de disfrute, en esta vida y en la venidera.

Verse 53

एवं वसन् गृहे कालं विरक्तो न्यासमास्थित: । वनं जगामानुययुस्तत्पत्‍न्य: पतिदेवता: ॥ ५३ ॥

Así pasó algún tiempo en los deberes del hogar, pero luego se desapegó del disfrute material. Para renunciar a la asociación mundana aceptó el orden de vānaprastha y se fue al bosque. Sus esposas devotas lo siguieron, pues no tenían otro amparo que su marido.

Verse 54

तत्र तप्‍त्वा तपस्तीक्ष्णमात्मदर्शनमात्मवान् । सहैवाग्निभिरात्मानं युयोज परमात्मनि ॥ ५४ ॥

En el bosque, Saubhari Muni, versado en el ser, practicó severas penitencias y obtuvo la visión del ātman. Al final, abandonó el cuerpo en el fuego y, en última instancia, se consagró al servicio del Paramātmā, el Bhagavān supremo.

Verse 55

ता: स्वपत्युर्महाराज निरीक्ष्याध्यात्मिकीं गतिम् । अन्वीयुस्तत्प्रभावेण अग्निं शान्तमिवार्चिष: ॥ ५५ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, al ver a su esposo, el muni Saubhari, avanzar en la existencia espiritual, sus esposas también, por el poder espiritual de él, entraron en el mundo trascendental; así como las llamas cesan cuando el fuego se extingue.