
Śrāddhadeva Manu’s Sons: Pṛṣadhra’s Curse and Renunciation; Genealogies of Nariṣyanta and Diṣṭa
Tras la partida de Sudyumna al bosque para la vida de vānaprastha, Vaivasvata Manu (Śrāddhadeva), deseando más herederos, practica largas austeridades a orillas del Yamunā y adora al Señor Supremo, obteniendo diez hijos varones encabezados por Ikṣvāku. El capítulo destaca a Pṛṣadhra: mientras guardaba las vacas de noche, en la oscuridad mata por error a una vaca, y Vasiṣṭha lo maldice a perder su condición de kṣatriya y nacer como śūdra. Sin resentimiento, Pṛṣadhra acepta la palabra del guru, adopta brahmacarya, se vuelve ecuánime y centrado en Dios, alcanza bhakti pura y finalmente entra en un incendio forestal para llegar al reino espiritual. Se mencionan brevemente otros hijos (la temprana renuncia de Kavi, la línea de Karūṣa, la transformación social de Dhṛṣṭa) y se amplían genealogías: los descendientes de Nariṣyanta hasta Agniveśya y los brāhmaṇas Āgniveśyāyana, y la línea de Diṣṭa que culmina en Marutta con su extraordinario sacrificio de oro y la dinastía de Vaiśālī por medio de Tṛṇabindu. Así, el capítulo enlaza ejemplos morales (pecado, maldición, entrega, bhakti) con la arquitectura dinástica del canto.
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं गतेऽथ सुद्युम्ने मनुर्वैवस्वत: सुते । पुत्रकामस्तपस्तेपे यमुनायां शतं समा: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Cuando Sudyumna partió al bosque para aceptar el āśrama de vānaprastha, Vaivasvata Manu (Śrāddhadeva), deseando más hijos, practicó severas austeridades a orillas del Yamunā durante cien años.
Verse 2
ततोऽयजन्मनुर्देवमपत्यार्थं हरिं प्रभुम् । इक्ष्वाकुपूर्वजान् पुत्रान्लेभे स्वसदृशान् दश ॥ २ ॥
Luego, para obtener descendencia, Manu Śrāddhadeva adoró a Hari, el Señor Supremo y Amo de los semidioses. Así obtuvo diez hijos semejantes a él; entre todos, Ikṣvāku fue el primogénito.
Verse 3
पृषध्रस्तु मनो: पुत्रो गोपालो गुरुणा कृत: । पालयामास गा यत्तो रात्र्यां वीरासनव्रत: ॥ ३ ॥
Entre esos hijos, Pṛṣadhra, hijo de Manu, por orden de su maestro espiritual fue destinado a proteger a las vacas. Observando el voto de vīrāsana, permanecía en pie toda la noche con la espada para resguardarlas.
Verse 4
एकदा प्राविशद् गोष्ठं शार्दूलो निशि वर्षति । शयाना गाव उत्थाय भीतास्ता बभ्रमुर्व्रजे ॥ ४ ॥
Una vez, en una noche lluviosa, un tigre entró en el establo. Al verlo, las vacas que estaban echadas se levantaron aterradas y se dispersaron corriendo por el terreno de pastoreo.
Verse 5
एकां जग्राह बलवान् सा चुक्रोश भयातुरा । तस्यास्तु क्रन्दितं श्रुत्वा पृषध्रोऽनुससार ह ॥ ५ ॥ खड्गमादाय तरसा प्रलीनोडुगणे निशि । अजानन्नच्छिनोद् बभ्रो: शिर: शार्दूलशङ्कया ॥ ६ ॥
El tigre, muy poderoso, atrapó a una vaca, y ella mugió gritando de miedo. Al oír su clamor, Pṛṣadhra corrió tras el sonido. Pero como las nubes ocultaban las estrellas en la noche, tomó la espada y, confundiendo a la vaca con el tigre, por error le cercenó la cabeza con gran fuerza.
Verse 6
एकां जग्राह बलवान् सा चुक्रोश भयातुरा । तस्यास्तु क्रन्दितं श्रुत्वा पृषध्रोऽनुससार ह ॥ ५ ॥ खड्गमादाय तरसा प्रलीनोडुगणे निशि । अजानन्नच्छिनोद् बभ्रो: शिर: शार्दूलशङ्कया ॥ ६ ॥
Un tigre muy poderoso apresó a una vaca. Ella mugió con angustia y temor. Al oír aquel clamor, Pṛṣadhra siguió de inmediato el sonido. Desenvainó su espada, pero como en la noche las nubes cubrían las estrellas, confundió a la vaca con el tigre y, por error, de un tajo impetuoso le cortó la cabeza a la vaca.
Verse 7
व्याघ्रोऽपि वृक्णश्रवणो निस्त्रिंशाग्राहतस्तत: । निश्चक्राम भृशं भीतो रक्तं पथि समुत्सृजन् ॥ ७ ॥
La punta de la espada le cercenó la oreja al tigre. Aterrorizado, salió huyendo de allí, dejando sangre por el camino.
Verse 8
मन्यमानो हतं व्याघ्रं पृषध्र: परवीरहा । अद्राक्षीत् स्वहतां बभ्रुं व्युष्टायां निशि दु:खित: ॥ ८ ॥
Creyendo que había matado al tigre, Pṛṣadhra, capaz de someter a los enemigos, al amanecer vio que por su propia mano había muerto la vaca. Quedó profundamente afligido.
Verse 9
तं शशाप कुलाचार्य: कृतागसमकामत: । न क्षत्रबन्धु: शूद्रस्त्वं कर्मणा भवितामुना ॥ ९ ॥
Aunque Pṛṣadhra cometió el pecado sin saberlo, el preceptor de la dinastía, Vasiṣṭha, lo maldijo: «Por este acto no podrás ser kṣatriya; nacerás como śūdra».
Verse 10
एवं शप्तस्तु गुरुणा प्रत्यगृह्णात् कृताञ्जलि: । अधारयद् व्रतं वीर ऊर्ध्वरेता मुनिप्रियम् ॥ १० ॥
Así maldecido por su maestro espiritual, el héroe Pṛṣadhra aceptó la maldición con las manos juntas. Luego, dominando los sentidos, asumió el voto de brahmacarya, amado y aprobado por los grandes sabios.
Verse 11
वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले । एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् सम: ॥ ११ ॥ विमुक्तसङ्ग: शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रह: । यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मन: ॥ १२ ॥ आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्त: समाहित: । विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृति: ॥ १३ ॥
Después, Pṛṣadhra quedó libre de toda carga, apaciguó la mente y dominó los sentidos. Con bhakti exclusiva se refugió en Bhagavān Vāsudeva, el Paramātmā trascendente e inmaculado, y se volvió amigo de todos los seres, viendo a todos con igualdad.
Verse 12
वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले । एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् सम: ॥ ११ ॥ विमुक्तसङ्ग: शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रह: । यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मन: ॥ १२ ॥ आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्त: समाहित: । विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृति: ॥ १३ ॥
Libre de apego, de alma serena, con los sentidos refrenados y sin afán de posesión, sostenía su vida con lo que llegaba sin buscarlo, por la gracia del Señor.
Verse 13
वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले । एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् सम: ॥ ११ ॥ विमुक्तसङ्ग: शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रह: । यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मन: ॥ १२ ॥ आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्त: समाहित: । विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृति: ॥ १३ ॥
Asentando el ser en el Ser, satisfecho con el conocimiento puro y recogido en samādhi, recorrió la tierra sin apego; por fuera parecía como un necio, ciego y sordo.
Verse 14
एवं वृत्तो वनं गत्वा दृष्ट्वा दावाग्निमुत्थितम् । तेनोपयुक्तकरणो ब्रह्म प्राप परं मुनि: ॥ १४ ॥
Con tal disposición, Pṛṣadhra entró en el bosque y, al ver un incendio forestal, aprovechó la ocasión para consumir su cuerpo en el fuego. Así alcanzó el mundo espiritual trascendental.
Verse 15
कवि: कनीयान् विषयेषु नि:स्पृहो विसृज्य राज्यं सह बन्धुभिर्वनम् । निवेश्य चित्ते पुरुषं स्वरोचिषं विवेश कैशोरवया: परं गत: ॥ १५ ॥
Kavi, el hijo menor de Manu, sin ansia por los placeres de los sentidos, abandonó el reino antes de llegar a la plena juventud y se internó en el bosque con sus compañeros. Al entronizar en su corazón al Purusha supremo, auto-luminoso, alcanzó la perfección.
Verse 16
करूषोन्मानवादासन् कारूषो: क्षत्रजातय: । उत्तरापथगोप्तारो ब्रह्मण्या धर्मवत्सला: ॥ १६ ॥
De Karūṣa, hijo de Manu, surgió la dinastía kṣatriya llamada Kārūṣa. Fueron reyes de las regiones del norte, célebres protectores de la cultura brāhmánica y firmes en el dharma.
Verse 17
धृष्टाद् धार्ष्टमभूत् क्षत्रं ब्रह्मभूयं गतं क्षितौ । नृगस्य वंश: सुमतिर्भूतज्योतिस्ततो वसु: ॥ १७ ॥
De Dhṛṣṭa, hijo de Manu, surgió un linaje kṣatriya llamado Dhārṣṭa, cuyos miembros en este mundo alcanzaron la condición de brāhmaṇas. Luego, de Nṛga nació Sumati; de Sumati, Bhūtajyoti; y de Bhūtajyoti, Vasu.
Verse 18
वसो: प्रतीकस्तत्पुत्र ओघवानोघवत्पिता । कन्या चौघवती नाम सुदर्शन उवाह ताम् ॥ १८ ॥
El hijo de Vasu fue Pratīka, y su hijo fue Oghavān. El hijo de Oghavān también fue conocido como Oghavān, y su hija se llamaba Oghavatī. Sudarśana se casó con esa doncella.
Verse 19
चित्रसेनो नरिष्यन्तादृक्षस्तस्य सुतोऽभवत् । तस्य मीढ्वांस्तत: पूर्ण इन्द्रसेनस्तु तत्सुत: ॥ १९ ॥
De Nariṣyanta nació un hijo llamado Citrasena, y de él nació Ṛkṣa. De Ṛkṣa nació Mīḍhvān; de Mīḍhvān, Pūrṇa; y de Pūrṇa, Indrasena.
Verse 20
वीतिहोत्रस्त्विन्द्रसेनात् तस्य सत्यश्रवा अभूत् । उरुश्रवा: सुतस्तस्य देवदत्तस्ततोऽभवत् ॥ २० ॥
De Indrasena nació Vītihotra; de Vītihotra nació Satyaśravā. El hijo de Satyaśravā fue Uruśravā, y de Uruśravā nació Devadatta.
Verse 21
ततोऽग्निवेश्यो भगवानग्नि: स्वयमभूत् सुत: । कानीन इति विख्यातो जातूकर्ण्यो महानृषि: ॥ २१ ॥
Luego, de Devadatta nació un hijo llamado Agniveśya, que era el propio Bhagavān Agni. Aquel gran sabio fue célebre con los nombres de Kānīna y Jātūkarṇya.
Verse 22
ततो ब्रह्मकुलं जातमाग्निवेश्यायनं नृप । नरिष्यन्तान्वय: प्रोक्तो दिष्टवंशमत: शृणु ॥ २२ ॥
Oh rey, de Agniveśya surgió una dinastía brahmánica llamada Āgniveśyāyana. Ya he descrito a los descendientes de Nariṣyanta; ahora escucha de mí la estirpe de Diṣṭa.
Verse 23
नाभागो दिष्टपुत्रोऽन्य: कर्मणा वैश्यतां गत: । भलन्दन: सुतस्तस्य वत्सप्रीतिर्भलन्दनात् ॥ २३ ॥ वत्सप्रीते: सुत: प्रांशुस्तत्सुतं प्रमतिं विदु: । खनित्र: प्रमतेस्तस्माच्चाक्षुषोऽथ विविंशति: ॥ २४ ॥
Diṣṭa tuvo un hijo llamado Nābhāga (distinto del Nābhāga mencionado más adelante). Por deber de su karma llegó a ser vaiśya. El hijo de Nābhāga fue Bhalandana; el de Bhalandana, Vatsaprīti; su hijo, Prāṁśu; el de Prāṁśu, Pramati; el de Pramati, Khanitra; el de Khanitra, Cākṣuṣa; y su hijo fue Viviṁśati.
Verse 24
नाभागो दिष्टपुत्रोऽन्य: कर्मणा वैश्यतां गत: । भलन्दन: सुतस्तस्य वत्सप्रीतिर्भलन्दनात् ॥ २३ ॥ वत्सप्रीते: सुत: प्रांशुस्तत्सुतं प्रमतिं विदु: । खनित्र: प्रमतेस्तस्माच्चाक्षुषोऽथ विविंशति: ॥ २४ ॥
Diṣṭa tuvo un hijo llamado Nābhāga (distinto del Nābhāga mencionado más adelante). Por deber de su karma llegó a ser vaiśya. El hijo de Nābhāga fue Bhalandana; el de Bhalandana, Vatsaprīti; su hijo, Prāṁśu; el de Prāṁśu, Pramati; el de Pramati, Khanitra; el de Khanitra, Cākṣuṣa; y su hijo fue Viviṁśati.
Verse 25
विविंशते: सुतो रम्भ: खनीनेत्रोऽस्य धार्मिक: । करन्धमो महाराज तस्यासीदात्मजो नृप ॥ २५ ॥
El hijo de Viviṁśati fue Rambha. El hijo de Rambha fue el piadoso Mahārāja Khanīnetra. Oh gran rey, el hijo de Khanīnetra fue el rey Karandhama.
Verse 26
तस्यावीक्षित् सुतो यस्य मरुत्तश्चक्रवर्त्यभूत् । संवर्तोऽयाजयद् यं वै महायोग्यङ्गिर:सुत: ॥ २६ ॥
De Karandhama nació un hijo llamado Avīkṣit, y de Avīkṣit nació Marutta, emperador cakravartin. El gran místico Saṁvarta, hijo de Aṅgirā, hizo que Marutta celebrara el sagrado yajña.
Verse 27
मरुत्तस्य यथा यज्ञो न तथान्योऽस्ति कश्चन । सर्वं हिरण्मयं त्वासीद् यत् किञ्चिच्चास्य शोभनम् ॥ २७ ॥
El yajña del rey Marutta no tenía comparación. Todo lo hermoso de aquel sacrificio, cada utensilio y adorno, era enteramente de oro.
Verse 28
अमाद्यदिन्द्र: सोमेन दक्षिणाभिर्द्विजातय: । मरुत: परिवेष्टारो विश्वेदेवा: सभासद: ॥ २८ ॥
En aquel yajña, Indra se embriagó al beber abundante soma-rasa. Los brāhmaṇas, bien recompensados con generosas dakṣiṇās, quedaron satisfechos. Los Maruts sirvieron los alimentos, y los Viśvedevas fueron miembros de la asamblea.
Verse 29
मरुत्तस्य दम: पुत्रस्तस्यासीद् राज्यवर्धन: । सुधृतिस्तत्सुतो जज्ञे सौधृतेयो नर: सुत: ॥ २९ ॥
El hijo de Marutta fue Dama; el hijo de Dama fue Rājyavardhana. De Rājyavardhana nació Sudhṛti, y el hijo de Sudhṛti fue Nara (Saudhṛteya).
Verse 30
तत्सुत: केवलस्तस्माद् धुन्धुमान्वेगवांस्तत: । बुधस्तस्याभवद् यस्य तृणबिन्दुर्महीपति: ॥ ३० ॥
El hijo de Nara fue Kevala; de Kevala nació Dhundhumān, y de él nació Vegavān. El hijo de Vegavān fue Budha, y el hijo de Budha fue Tṛṇabindu, quien llegó a ser rey de esta tierra.
Verse 31
तं भेजेऽलम्बुषा देवी भजनीयगुणालयम् । वराप्सरा यत: पुत्रा: कन्या चेलविलाभवत् ॥ ३१ ॥
La mejor de las apsarās, la diosa Alambuṣā, aceptó por esposo a Tṛṇabindu, morada de cualidades dignas de veneración. De ella nacieron algunos hijos y una hija llamada Ilavilā.
Verse 32
यस्यामुत्पादयामास विश्रवा धनदं सुतम् । प्रादाय विद्यां परमामृषिर्योगेश्वर: पितु: ॥ ३२ ॥
Después de recibir de su padre el conocimiento supremo, el gran sabio Viśravā, señor del yoga místico, engendró en el vientre de Ilavilā al célebre Kuvera, dador de riquezas.
Verse 33
विशाल: शून्यबन्धुश्च धूम्रकेतुश्च तत्सुता: । विशालो वंशकृद् राजा वैशालीं निर्ममे पुरीम् ॥ ३३ ॥
Tṛṇabindu tuvo tres hijos: Viśāla, Śūnyabandhu y Dhūmraketu. De ellos, el rey Viśāla fundó una dinastía y edificó la ciudad llamada Vaiśālī.
Verse 34
हेमचन्द्र: सुतस्तस्य धूम्राक्षस्तस्य चात्मज: । तत्पुत्रात् संयमादासीत् कृशाश्व: सहदेवज: ॥ ३४ ॥
El hijo de Viśāla fue Hemacandra; su hijo, Dhūmrākṣa; y el hijo de Dhūmrākṣa, Saṁyama. Saṁyama tuvo dos hijos: Devaja y Kṛśāśva.
Verse 35
कृशाश्वात् सोमदत्तोऽभूद् योऽश्वमेधैरिडस्पतिम् । इष्ट्वा पुरुषमापाग्र्यां गतिं योगेश्वराश्रिताम् ॥ ३५ ॥ सौमदत्तिस्तु सुमतिस्तत्पुत्रो जनमेजय: । एते वैशालभूपालास्तृणबिन्दोर्यशोधरा: ॥ ३६ ॥
De Kṛśāśva nació Somadatta. Al realizar sacrificios aśvamedha, complació a Bhagavān Viṣṇu, señor de los yajñas, y alcanzó la meta suprema a la que ascienden los grandes yoguis. El hijo de Somadatta fue Sumati, y el hijo de Sumati, Janamejaya. Estos reyes de la estirpe de Vaiśāla sostuvieron dignamente la fama de Tṛṇabindu.
Verse 36
कृशाश्वात् सोमदत्तोऽभूद् योऽश्वमेधैरिडस्पतिम् । इष्ट्वा पुरुषमापाग्र्यां गतिं योगेश्वराश्रिताम् ॥ ३५ ॥ सौमदत्तिस्तु सुमतिस्तत्पुत्रो जनमेजय: । एते वैशालभूपालास्तृणबिन्दोर्यशोधरा: ॥ ३६ ॥
El hijo de Kṛśāśva fue Somadatta. Al celebrar sacrificios aśvamedha complació a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y por adorar al Señor alcanzó la meta más excelsa, la morada a la que son elevados los grandes yoguis. El hijo de Somadatta fue Sumati, y el hijo de Sumati fue Janamejaya. Todos estos reyes de la dinastía de Viśāla mantuvieron debidamente la célebre dignidad del rey Tṛṇabindu.
The episode illustrates the Bhagavata’s teaching that dharma—especially go-rakṣya and nonviolence toward protected beings—carries grave social and spiritual weight, and that actions can produce consequences even when unintended (ajñāta-pāpa). Vasiṣṭha’s curse functions as a narrative device to show the seriousness of cow-killing in a kṣatriya’s duty-context, while simultaneously revealing the higher ideal: Pṛṣadhra’s non-defensive acceptance of the guru’s verdict and his turn to brahmacarya and bhakti demonstrate that surrender to dharma and devotion can spiritually surpass social designation.
He accepted the curse with humility, restrained the senses, adopted brahmacarya, and fixed his mind on Vāsudeva, the Paramātmā free from material contamination. By becoming equal to all, satisfied with what came by the Lord’s arrangement, and detached from worldly identity, he matured into pure devotional service. His final act—entering a forest fire without material attachment—signals completion of renunciation and transition to the spiritual destination described as transcendental.
Marutta appears in Diṣṭa’s lineage as an emperor whose yajña, arranged by the sage Saṁvarta (son of Aṅgirā), was unparalleled—its paraphernalia made of gold and its assembly attended by prominent devas. The account underscores the Bhagavata’s view that royal power is ideally expressed through dharma and yajña, yet it also subtly warns that even divine participants (e.g., Indra’s intoxication with soma) remain within material vulnerability—thereby highlighting the superiority of bhakti over mere ritual grandeur.