Adhyaya 14

Verse 1

श्रीशुक उवाच अथात: श्रुयतां राजन् वंश: सोमस्य पावन: । यस्मिन्नैलादयो भूपा: कीर्त्यन्ते पुण्यकीर्तय: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva dijo: “Oh rey, ahora escucha la narración purificadora y gloriosa de la dinastía lunar; en ella se ensalza a reyes como Aila (Purūravā), cuya fama piadosa es digna de oírse.”

Verse 2

सहस्रशिरस: पुंसो नाभिह्रदसरोरुहात् । जातस्यासीत् सुतो धातुरत्रि: पितृसमो गुणै: ॥ २ ॥

Viṣṇu, el Puruṣa de mil cabezas, hizo brotar de la laguna de su ombligo un loto; sobre ese loto nació Dhātā Brahmā. Atri, hijo de Brahmā, era en cualidades igual a su padre.

Verse 3

तस्य द‍ृग्भ्योऽभवत् पुत्र: सोमोऽमृतमय: किल । विप्रौषध्युडुगणानां ब्रह्मणा कल्पित: पति: ॥ ३ ॥

De las lágrimas de júbilo de Atri nació un hijo llamado Soma, la luna, colmada de rayos frescos como néctar. Brahmā lo designó señor de los brāhmaṇas, de las hierbas medicinales y de los astros.

Verse 4

सोऽयजद् राजसूयेन विजित्य भुवनत्रयम् । पत्नीं बृहस्पतेर्दर्पात् तारां नामाहरद् बलात् ॥ ४ ॥

Tras conquistar los tres mundos, Soma celebró el gran sacrificio Rājasūya; pero, envanecido, raptó por la fuerza a Tārā, la esposa de Bṛhaspati.

Verse 5

यदा स देवगुरुणा याचितोऽभीक्ष्णशो मदात् । नात्यजत् तत्कृते जज्ञे सुरदानवविग्रह: ॥ ५ ॥

Aunque Bṛhaspati, maestro de los devas, se lo pidió una y otra vez, Soma no devolvió a Tārā por su falso orgullo. En consecuencia, estalló una lucha entre devas y dānavas.

Verse 6

शुक्रो बृहस्पतेर्द्वेषादग्रहीत् सासुरोडुपम् । हरो गुरुसुतं स्‍नेहात् सर्वभूतगणावृत: ॥ ६ ॥

Por la enemistad entre Bṛhaspati y Śukra, Śukra tomó el partido del dios Luna, Soma, y los asuras se unieron a él. Pero por afecto al hijo de su maestro espiritual, el Señor Śiva se puso del lado de Bṛhaspati, acompañado por todas las huestes de bhūtas y espíritus.

Verse 7

सर्वदेवगणोपेतो महेन्द्रो गुरुमन्वयात् । सुरासुरविनाशोऽभूत् समरस्तारकामय: ॥ ७ ॥

Mahendra Indra, acompañado por todas las huestes de los devas, se unió al bando de Bṛhaspati por lealtad al maestro. Así estalló la gran batalla llamada Tārakāmaya por causa de Tārā, y en ella fueron devastados tanto devas como asuras.

Verse 8

निवेदितोऽथाङ्गिरसा सोमं निर्भर्त्स्य विश्वकृत् । तारां स्वभर्त्रे प्रायच्छदन्तर्वत्नीमवैत् पति: ॥ ८ ॥

Cuando Aṅgirā informó plenamente a Brahmā, el Creador del universo, Brahmā reprendió severamente a Soma, el dios Luna. Entonces Brahmā devolvió a Tārā a su esposo, Bṛhaspati, y él pudo comprender que ella estaba encinta.

Verse 9

त्यज त्यजाशु दुष्प्रज्ञे मत्क्षेत्रादाहितं परै: । नाहं त्वां भस्मसात् कुर्यां स्त्रियं सान्तानिकेऽसति ॥ ९ ॥

Dijo Bṛhaspati: ¡Mujer de torpe entendimiento! El vientre, que era mi campo para engendrar, ha sido fecundado por otro; da a luz de inmediato, da a luz sin demora. Tras el nacimiento no te reduciré a cenizas; aunque no fuiste casta, anhelabas descendencia, por eso no te castigaré.

Verse 10

तत्याज व्रीडिता तारा कुमारं कनकप्रभम् । स्पृहामाङ्गिरसश्चक्रे कुमारे सोम एव च ॥ १० ॥

Continuó Śukadeva Gosvāmī: Por orden de Bṛhaspati, Tārā, llena de vergüenza, dio a luz de inmediato a un niño hermosísimo, de resplandor dorado. Tanto Bṛhaspati (Aṅgirasa) como Soma anhelaron al encantador infante.

Verse 11

ममायं न तवेत्युच्चैस्तस्मिन् विवदमानयो: । पप्रच्छुऋर्षयो देवा नैवोचे व्रीडिता तु सा ॥ ११ ॥

De nuevo estalló la disputa entre Bṛhaspati y Soma, el dios de la luna: ambos clamaban: «Este niño es mío, no tuyo». Los sabios y los semidioses presentes preguntaron a Tārā de quién era en verdad el recién nacido, pero, avergonzada, ella no pudo responder de inmediato.

Verse 12

कुमारो मातरं प्राह कुपितोऽलीकलज्जया । किं न वचस्यसद् वृत्ते आत्मावद्यं वदाशु मे ॥ १२ ॥

El niño, enfurecido, dijo a su madre: «¿De qué sirve esa vergüenza falsa? ¡Oh mujer de conducta torcida, admite tu falta y dime de inmediato la verdad sobre tu proceder culpable!»

Verse 13

ब्रह्मा तां रह आहूय समप्राक्षीच्च सान्‍त्वयन् । सोमस्येत्याह शनकै: सोमस्तं तावदग्रहीत् ॥ १३ ॥

Entonces el Señor Brahmā llevó a Tārā a un lugar apartado y, tras apaciguarla, le preguntó de quién era el niño. Ella respondió muy despacio: «Es hijo de Soma, el dios de la luna». En seguida el dios-luna tomó al niño bajo su cuidado.

Verse 14

तस्यात्मयोनिरकृत बुध इत्यभिधां नृप । बुद्ध्या गम्भीरया येन पुत्रेणापोडुराण्मुदम् ॥ १४ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, al ver Brahmā que el niño poseía una inteligencia profunda, le dio el nombre de Budha. Y Soma, señor de las estrellas, se llenó de gran júbilo por aquel hijo.

Verse 15

तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥

Después, de Budha y en el vientre de Ilā nació un hijo llamado Purūravā, mencionado al comienzo del Noveno Canto. Cuando Nārada cantó en la corte de Indra su belleza, virtudes, grandeza de ánimo, conducta, riqueza y poder, Urvaśī, herida por la flecha de Kāmadeva, se sintió atraída y se acercó a él.

Verse 16

तत: पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृत: । तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥ श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा । तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥

Después, de Budha, por el vientre de Ilā, nació un hijo llamado Purūravā, mencionado al comienzo del Noveno Canto. Al oír en la corte del señor Indra, cantadas por Nārada, sus bellezas, virtudes, grandeza de ánimo, conducta, riqueza y poder, la apsará Urvaśī quedó atraída; herida por la flecha de Kāma, se acercó a él.

Verse 17

मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥

Por la maldición de Mitra y Varuṇa, Urvaśī había adquirido hábitos propios del mundo humano. Así, al ver a Purūravā, el mejor de los varones, hermoso como Kāma, se contuvo y se presentó ante él. El rey Purūravā, al mirarla, abrió los ojos de júbilo, se le erizó la piel, y con palabras suaves y gratas habló a la diosa.

Verse 18

मित्रावरुणयो: शापादापन्ना नरलोकताम् । निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् । धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥ स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचन: । उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुह: ॥ १८ ॥

Por la maldición de Mitra y Varuṇa, Urvaśī había adquirido hábitos propios del mundo humano. Así, al ver a Purūravā, el mejor de los varones, hermoso como Kāma, se contuvo y se presentó ante él. El rey Purūravā, al mirarla, abrió los ojos de júbilo, se le erizó la piel, y con palabras suaves y gratas habló a la diosa.

Verse 19

श्रीराजोवाच स्वागतं ते वरारोहे आस्यतां करवाम किम् । संरमस्व मया साकं रतिर्नौ शाश्वती: समा: ॥ १९ ॥

Dijo el rey: “Bienvenida seas, oh mujer de hermosas caderas; siéntate aquí. ¿Qué puedo hacer por ti? Deléitate conmigo; que nuestro goce amoroso perdure por muchos años.”

Verse 20

उर्वश्युवाच कस्यास्त्वयि न सज्जेत मनो द‍ृष्टिश्च सुन्दर । यदङ्गान्तरमासाद्य च्यवते ह रिरंसया ॥ २० ॥

Respondió Urvaśī: “Oh hermoso, ¿qué mujer no fijaría en ti su mente y su mirada? Quien halla refugio en tu pecho, sin duda se deja llevar por el deseo de gozar del amor.”

Verse 21

एतावुरणकौ राजन् न्यासौ रक्षस्व मानद । संरंस्ये भवता साकं श्लाघ्य: स्त्रीणां वर: स्मृत: ॥ २१ ॥

Oh rey Purūravā, protege a estos dos corderillos que han caído conmigo, oh dador de honra. Aunque yo pertenezco a los mundos celestiales y tú a la tierra, ciertamente gozaré contigo la unión conyugal. No tengo objeción en aceptarte por esposo, pues eres superior en todo aspecto.

Verse 22

घृतं मे वीर भक्ष्यं स्यान्नेक्षे त्वान्यत्र मैथुनात् । विवाससं तत् तथेति प्रतिपेदे महामना: ॥ २२ ॥

Urvashī dijo: «Oh héroe, sólo comeré alimentos preparados con ghee, y no deseo verte desnudo en ningún momento, salvo durante la unión amorosa». El magnánimo rey Purūravā aceptó estas condiciones diciendo: «Así sea».

Verse 23

अहो रूपमहो भावो नरलोकविमोहनम् । को न सेवेत मनुजो देवीं त्वां स्वयमागताम् ॥ २३ ॥

Purūravā respondió: «¡Oh, qué maravilloso es tu rostro y qué maravillosos tus gestos! En verdad, encantas a toda la sociedad humana. Por eso, habiendo venido tú misma desde los mundos celestiales, ¿quién en la tierra no aceptaría servir a una diosa como tú?»

Verse 24

तया स पुरुषश्रेष्ठो रमयन्त्या यथार्हत: । रेमे सुरविहारेषु कामं चैत्ररथादिषु ॥ २४ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Purūravā, el mejor de los hombres, comenzó a gozar libremente de la compañía de Urvashī, quien lo complacía como correspondía, en los lugares de recreo de los semidioses, como Caitraratha y Nandana-kānana.

Verse 25

रममाणस्तया देव्या पद्मकिञ्जल्कगन्धया । तन्मुखामोदमुषितो मुमुदेऽहर्गणान् बहून् ॥ २५ ॥

El cuerpo de Urvashī era fragante como el azafrán del loto. Animado por el perfume de su rostro y de su cuerpo, Purūravā se regocijó y disfrutó de su compañía durante muchos días con gran júbilo.

Verse 26

अपश्यन्नुर्वशीमिन्द्रो गन्धर्वान् समचोदयत् । उर्वशीरहितं मह्यमास्थानं नातिशोभते ॥ २६ ॥

Al no ver a Urvaśī en su asamblea, el rey del cielo, Indra, dijo a los Gandharvas: “Sin Urvaśī mi corte ya no resplandece; traedla pronto de vuelta al Svarga.”

Verse 27

ते उपेत्य महारात्रे तमसि प्रत्युपस्थिते । उर्वश्या उरणौ जह्रुर्न्यस्तौ राजनि जायया ॥ २७ ॥

Los Gandharvas descendieron a la tierra y, a medianoche, cuando reinaba la oscuridad, se presentaron en la casa de Purūravā y robaron los dos corderillos que Urvaśī había confiado al rey.

Verse 28

निशम्याक्रन्दितं देवी पुत्रयोर्नीयमानयो: । हतास्म्यहं कुनाथेन नपुंसा वीरमानिना ॥ २८ ॥

Urvaśī amaba a los dos corderillos como a sus propios hijos. Al oír su llanto mientras se los llevaban, reprendió a su esposo: «¡Estoy pereciendo bajo la protección de un marido indigno, que se cree héroe y sin embargo es cobarde e impotente!»

Verse 29

यद्विश्रम्भादहं नष्टा हृतापत्या च दस्युभि: । य: शेते निशि सन्त्रस्तो यथा नारी दिवा पुमान् ॥ २९ ॥

«Por confiar en él estoy perdida: los saqueadores me han arrebatado a mis dos “hijos”, esos corderillos. De noche yace aterrorizado como una mujer, aunque de día se muestra como hombre.»

Verse 30

इति वाक्सायकैर्बिद्ध: प्रतोत्त्रैरिव कुञ्जर: । निशि निस्त्रिंशमादाय विवस्त्रोऽभ्यद्रवद् रुषा ॥ ३० ॥

Herido por las “flechas” de las palabras de Urvaśī, Purūravā, como un elefante pinchado por la vara aguda del mahout, se encendió de ira. En la noche tomó la espada y, sin vestirse debidamente, corrió casi desnudo tras los Gandharvas que habían robado los corderos.

Verse 31

ते विसृज्योरणौ तत्र व्यद्योतन्त स्म विद्युत: । आदाय मेषावायान्तं नग्नमैक्षत सा पतिम् ॥ ३१ ॥

Tras soltar los dos corderos, los Gandharvas resplandecieron como relámpagos e iluminaron la casa de Purūravā. Urvaśī vio a su esposo volver con los corderos en la mano, pero desnudo; por eso lo abandonó.

Verse 32

ऐलोऽपि शयने जायामपश्यन् विमना इव । तच्चित्तो विह्वल: शोचन् बभ्रामोन्मत्तवन्महीम् ॥ ३२ ॥

Al no ver a su esposa en el lecho, Aila (Purūravā) quedó profundamente abatido. Por su apego a ella, su mente se turbó; lamentándose, vagó por la tierra como un demente.

Verse 33

स तां वीक्ष्य कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च तत्सखी: । पञ्च प्रहृष्टवदन: प्राह सूक्तं पुरूरवा: ॥ ३३ ॥

En sus viajes, Purūravā vio a Urvaśī en Kurukṣetra, a orillas del Sarasvatī, acompañada de cinco amigas. Con el rostro jubiloso, le habló con dulces palabras.

Verse 34

अहो जाये तिष्ठ तिष्ठ घोरे न त्यक्तुमर्हसि । मां त्वमद्याप्यनिर्वृत्य वचांसि कृणवावहै ॥ ३४ ॥

¡Ay, esposa mía, detente, detente! Oh cruel, no debes abandonarme. Sé que hasta hoy no he logrado complacerte, pero por eso no te corresponde dejarme. Aunque hayas decidido apartarte de mi compañía, hablemos al menos un momento.

Verse 35

सुदेहोऽयं पतत्यत्र देवि दूरं हृतस्त्वया । खादन्त्येनं वृका गृध्रास्त्वत्प्रसादस्य नास्पदम् ॥ ३५ ॥

Oh diosa, ahora que me has rechazado, este hermoso cuerpo caerá aquí mismo. Al no ser digno de tu complacencia, será devorado por chacales y buitres.

Verse 36

उर्वश्युवाच मा मृथा: पुरुषोऽसि त्वं मा स्म त्वाद्युर्वृका इमे । क्‍वापि सख्यं न वै स्त्रीणां वृकाणां हृदयं यथा ॥ ३६ ॥

Urvasi dijo: Mi querido Rey, eres un hombre, un héroe. No mueras. No dejes que los zorros (los sentidos) te devoren. El corazón de las mujeres es como el de los zorros; no existe amistad con las mujeres.

Verse 37

स्त्रियो ह्यकरुणा: क्रूरा दुर्मर्षा: प्रियसाहसा: । घ्नन्त्यल्पार्थेऽपि विश्रब्धं पतिं भ्रातरमप्युत ॥ ३७ ॥

Las mujeres son despiadadas y astutas. No pueden tolerar ni la más mínima ofensa. Por su propio placer, no temen matar incluso a un esposo fiel o a un hermano.

Verse 38

विधायालीकविश्रम्भमज्ञेषु त्यक्तसौहृदा: । नवं नवमभीप्सन्त्य: पुंश्चल्य: स्वैरवृत्तय: ॥ ३८ ॥

Las mujeres son seducidas fácilmente. Por lo tanto, las mujeres impuras abandonan la amistad de un hombre que les desea el bien y establecen falsas amistades entre los tontos, buscando nuevos amantes uno tras otro.

Verse 39

संवत्सरान्ते हि भवानेकरात्रं मयेश्वर: । रंस्यत्यपत्यानि च ते भविष्यन्त्यपराणि भो: ॥ ३९ ॥

Oh mi querido Rey, podrás disfrutar conmigo como mi esposo al final de cada año, por una sola noche. De esta manera tendrás otros hijos, uno tras otro.

Verse 40

अन्तर्वत्नीमुपालक्ष्य देवीं स प्रययौ पुरीम् । पुनस्तत्र गतोऽब्दान्ते उर्वशीं वीरमातरम् ॥ ४० ॥

Entendiendo que Urvasi estaba embarazada, Pururava regresó a su palacio. Al final del año, allí en Kuruksetra, obtuvo nuevamente la compañía de Urvasi, quien entonces era la madre de un hijo heroico.

Verse 41

उपलभ्य मुदा युक्त: समुवास तया निशाम् । अथैनमुर्वशी प्राह कृपणं विरहातुरम् ॥ ४१ ॥

Al cabo del año, al recobrar a Urvaśī, el rey Purūravā se llenó de júbilo y gozó de su compañía en una sola noche. Pero al pensar en la separación, quedó abatido y consumido por la añoranza; entonces Urvaśī le habló así.

Verse 42

गन्धर्वानुपधावेमांस्तुभ्यं दास्यन्ति मामिति । तस्य संस्तुवतस्तुष्टा अग्निस्थालीं ददुर्नृप । उर्वशीं मन्यमानस्तां सोऽबुध्यत चरन् वने ॥ ४२ ॥

Urvaśī dijo: «Oh rey, acógete a los Gandharvas; ellos podrán entregarme de nuevo a ti». El rey los complació con oraciones y alabanzas, y los Gandharvas, satisfechos, le dieron a una joven Agnisthālī idéntica a Urvaśī. Creyendo que era Urvaśī, el rey caminó con ella por el bosque, pero después comprendió que no era Urvaśī, sino Agnisthālī.

Verse 43

स्थालीं न्यस्य वने गत्वा गृहानाध्यायतो निशि । त्रेतायां सम्प्रवृत्तायां मनसि त्रय्यवर्तत ॥ ४३ ॥

Entonces el rey dejó a Agnisthālī en el bosque y regresó a su hogar, donde meditó toda la noche en Urvaśī. En el curso de esa meditación comenzó la era de Tretā, y por ello los principios de los tres Vedas, con los ritos del yajña para obtener frutos kármicos, se manifestaron en su corazón.

Verse 44

स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥

Cuando el método del yajña para obtener frutos se manifestó en su corazón, el rey Purūravā fue al mismo lugar donde había dejado a Agnisthālī. Allí vio que del seno de un árbol śamī había brotado un aśvattha. Deseando alcanzar el mundo donde moraba Urvaśī, tomó esa madera e hizo dos araṇis. Recitando mantras, meditó en el araṇi inferior como Urvaśī, en el superior como él mismo, y en la pieza entre ambos como su hijo; y así encendió el fuego sagrado.

Verse 45

स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य स: । तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥ उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् । आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभु: ॥ ४५ ॥

Al manifestarse en su corazón el rito del yajña para los frutos, el rey Purūravā fue al lugar donde había dejado a Agnisthālī y vio un aśvattha nacido del seno de un árbol śamī. Deseando llegar al mundo de Urvaśī, hizo dos araṇis con esa madera; recitando mantras, meditó el araṇi inferior como Urvaśī, el superior como él mismo y la pieza entre ambos como su hijo, y así encendió el fuego sagrado.

Verse 46

तस्य निर्मन्थनाज्जातो जातवेदा विभावसु: । त्रय्या स विद्यया राज्ञा पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत् ॥ ४६ ॥

Del frotamiento de las araṇis por Purūravā nació el fuego, Jātavedā Vibhāvasu. Mediante la vidyā de la Trayi, reunida en el praṇava a‑u‑m, ese fuego otorga éxito en el disfrute material y purifica la concepción, la iniciación y la ejecución del sacrificio; por ello el rey lo consideró su hijo.

Verse 47

तेनायजत यज्ञेशं भगवन्तमधोक्षजम् । उर्वशीलोकमन् विच्छन्सर्वदेवमयं हरिम् ॥ ४७ ॥

Con ese fuego, Purūravā, deseoso de ir al planeta donde moraba Urvaśī, celebró un sacrificio y complació a Bhagavān Adhokṣaja, Śrī Hari, el disfrutador de los frutos del yajña, más allá de los sentidos y morada de todos los devas.

Verse 48

एक एव पुरा वेद: प्रणव: सर्ववाङ्‌मय: । देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥ ४८ ॥

En la era de Satya, antiguamente, todos los mantras védicos estaban contenidos en un solo mantra: el praṇava (oṁ), raíz de toda palabra sagrada. La única Deidad digna de adoración era Nārāyaṇa; no se recomendaba el culto a otros devas. El fuego era uno solo, y en la sociedad humana existía un único orden de vida llamado haṁsa.

Verse 49

पुरूरवस एवासीत् त्रयी त्रेतामुखे नृप । अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान् ॥ ४९ ॥

Oh Mahārāja Parīkṣit, al comienzo de Tretā‑yuga, la Trayi (karma‑kāṇḍa) fue inaugurada por el propio Purūravā. El rey, que consideraba al fuego del yajña como su hijo, estableció el sacrificio ritual y, junto con su pueblo, alcanzó Gandharvaloka según su deseo.