Adhyaya 7

Verse 1

श्रीभगवानुवाच । यद् āt्था मां महाभाग तच्चिकīर्षितम् एव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्-वाःसं मे अभिकाङ्क्षिणः ॥ १ ॥

Dijo el Bhagavān: Oh Uddhava, muy afortunado, has revelado con exactitud Mi deseo: retirar a la dinastía Yadu de la tierra y regresar a Mi morada en Vaikuṇṭha; por ello Brahmā, Bhava (Śiva) y los regentes de los mundos ruegan que retome Mi residencia en Vaikuṇṭha.

Verse 2

मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषत: । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थित: ॥ २ ॥

He cumplido aquí por completo la labor en favor de los devas; el propósito por el cual descendí, a petición de Brahmā, junto con Mi porción plenaria, el Señor Baladeva, ha quedado ahora consumado.

Verse 3

कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्‍क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्र: सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥ ३ ॥

Por la maldición de los brāhmaṇas, la dinastía Yadu perecerá sin duda por la lucha entre sí; y al séptimo día desde hoy el océano se alzará e inundará la ciudad de Dvārakā.

Verse 4

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गल: । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृत: ॥ ४ ॥

Oh santo Uddhava, cuando Yo abandone esta tierra, muy pronto el Kali‑yuga la dominará y quedará despojada de toda piedad y buen augurio.

Verse 5

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥ ५ ॥

Mi querido Uddhava, cuando Yo haya abandonado esta tierra, no debes permanecer aquí. Oh devoto sin mancha, en el Kali‑yuga la gente se aficionará a toda clase de actos pecaminosos; por eso no te quedes.

Verse 6

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्‍नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मन: सम्यक् समद‍ृग् विचरस्व गाम् ॥ ६ ॥

Tú, dejando todo apego a amigos y parientes, fija por completo tu mente en Mí; y, con visión ecuánime, recorre la tierra.

Verse 7

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभि: । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥ ७ ॥

Querido Uddhava, este universo material que percibes con la mente, la palabra, los ojos, los oídos y demás sentidos, sábelo como una creación de māyā, perecedera; todos los objetos de los sentidos son temporales.

Verse 8

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रम: स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥ ८ ॥

Quien tiene la conciencia extraviada por la ilusión ve muchas diferencias de valor y sentido en los objetos materiales; así queda atado a la idea de bien y mal y medita en karma, akarma y vikarma.

Verse 9

तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥ ९ ॥

Por ello, dominando los sentidos y aquietando la mente, contempla este universo entero situado en el Ser que se expande por doquier, y contempla también a ese ser individual situado en Mí, el Señor Supremo.

Verse 10

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूत: शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥ १० ॥

Dotado de conocimiento cierto y de realización práctica, percibirás el Ser puro en todos los seres encarnados; tu mente, satisfecha por la experiencia del alma, no será herida por perturbación alguna.

Verse 11

दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भक: ॥ ११ ॥

Quien ha trascendido la dualidad de bien y mal no se inclina a lo prohibido, ni cumple lo prescrito por calcular “mérito”; como un niño inocente, actúa espontáneamente conforme al dharma.

Verse 12

सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चय: । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुन: ॥ १२ ॥

Quien es bienhechor de todos los seres, sereno y firme en conocimiento y realización, ve el universo entero como impregnado de Mí; tal devoto no vuelve a caer en el ciclo de nacimiento y muerte.

Verse 13

श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धव: प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥ १३ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmi dijo: Oh rey, el Señor Bhagavān Śrī Kṛṣṇa instruyó así a Su devoto puro Uddhava, ansioso de conocer la verdad. Uddhava ofreció reverencias a Acyuta y habló de este modo.

Verse 14

श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । नि:श्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्याग: सन्न्यासलक्षण: ॥ १४ ॥

Śrī Uddhava dijo: Oh Yogīśa, Señor del yoga, ordenador de sus disposiciones, Alma del yoga y origen de todo poder místico: para mi supremo bien has explicado el tyāga, la renuncia caracterizada como sannyāsa.

Verse 15

त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभि: । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मति: ॥ १५ ॥

Oh Bhūman, para quienes están dominados por el deseo y apegados a los objetos de los sentidos, y más aún, oh Sarvātman, para quienes carecen de bhakti hacia Ti, esta renuncia es sumamente difícil; esa es mi opinión.

Verse 16

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥ १६ ॥

Oh Bhagavān, soy muy necio, pues mi conciencia está hundida en el cuerpo y en los vínculos creados por Tu māyā, y así pienso: “yo soy esto” y “esto es mío”. Por ello, Señor, instruye a Tu siervo: ¿cómo puedo cumplir con facilidad lo que Tú has enseñado?

Verse 17

सत्यस्य ते स्वद‍ृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावा: ॥ १७ ॥

Oh Īśa, Tú eres la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad, y Te revelas a Tus devotos. Aparte de Ti, no veo a nadie que pueda explicarme el conocimiento perfecto, ni siquiera entre los devas. En verdad, todos los seres encarnados, encabezados por Brahmā, están confundidos por Tu māyā y toman lo externo como la verdad suprema.

Verse 18

तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥ १८ ॥

Por ello, oh Señor, cansado de la vida material y atormentado por sus aflicciones, me refugio en Ti. Tú eres impecable, infinito, omnisciente, el Supremo Señor; Tu morada en Vaikuṇṭha está libre de toda perturbación. Tú eres Nārāyaṇa, el verdadero amigo de todos los seres.

Verse 19

श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणा: । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥ १९ ॥

El Señor Supremo respondió: Por lo general, los seres humanos que saben analizar con lucidez la verdadera condición del mundo pueden elevarse a sí mismos, mediante su propia inteligencia, más allá de la vida infausta de la gratificación material burda.

Verse 20

आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषत: । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥ २० ॥

Para el ser humano, en especial, el propio ser es su maestro; pues mediante la percepción directa y la inferencia razonada halla el verdadero bien.

Verse 21

पुरुषत्वे च मां धीरा: साङ्ख्ययोगविशारदा: । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥ २१ ॥

En la forma humana, los sobrios y autocontrolados, versados en la ciencia espiritual del sāṅkhya-yoga, pueden verme directamente, junto con todas Mis potencias.

Verse 22

एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापद: । बह्‍व्‍य: सन्ति पुर: सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥ २२ ॥

En este mundo existen muchos cuerpos creados—unos con una pata, otros con dos, tres, cuatro o muchas, y otros sin patas—pero entre todos ellos, la forma humana me es verdaderamente querida.

Verse 23

अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानत: ॥ २३ ॥

Yo, el Señor Supremo, jamás puedo ser apresado por la percepción ordinaria; aun así, los humanos pueden buscarme con la inteligencia y otras facultades, mediante signos manifiestos y también inferidos.

Verse 24

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजस: ॥ २४ ॥

A este respecto, los sabios citan un antiguo relato histórico: el diálogo entre el poderosísimo rey Yadu y un avadhūta.

Verse 25

अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदु: पप्रच्छ धर्मवित् ॥ २५ ॥

Mahārāja Yadu vio a un brāhmaṇa avadhūta que vagaba sin temor, de aspecto juvenil y como un poeta sabio. El rey, versado en el dharma, aprovechó y le preguntó.

Verse 26

श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तु: सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्ल‍ोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥ २६ ॥

Dijo Śrī Yadu: Oh brāhmaṇa, veo que no te ocupas en prácticas religiosas externas y, sin embargo, posees una comprensión sumamente experta de todo en este mundo. Te ruego me digas: ¿cómo obtuviste esta inteligencia extraordinaria y por qué viajas libremente como si fueras un niño?

Verse 27

प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवा: । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशस: श्रिय: ॥ २७ ॥

Por lo general, los seres humanos se afanan por el dharma, el artha, el kāma y también por el conocimiento del alma; y su motivo habitual es prolongar la vida, obtener fama y gozar de la opulencia material.

Verse 28

त्वं तु कल्प: कविर्दक्ष: सुभगोऽमृतभाषण: । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥ २८ ॥

Tú eres capaz, sabio, diestro, agraciado y de palabra como néctar; sin embargo no haces nada ni deseas nada, y pareces aturdido y enloquecido como un ser espectral.

Verse 29

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भ:स्थ इव द्विप: ॥ २९ ॥

Aunque la gente arde en el incendio del bosque del deseo y la codicia, tú permaneces libre y no te quema ese fuego. Eres como el elefante que se refugia del incendio quedándose en las aguas del Ganges.

Verse 30

त्वं हि न: पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवत: केवलात्मन: ॥ ३० ॥

Oh brāhmaṇa, vemos que no tienes contacto con el goce material y que viajas solo, sin compañeros ni familia, establecido en el Ser. Por ello, al preguntarte con sinceridad, dinos la causa del gran éxtasis que sientes en tu interior.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्ट: सभाजित: प्राह प्रश्रयावनतं द्विज: ॥ ३१ ॥

El Señor Kṛṣṇa continuó: El inteligente rey Yadu, siempre respetuoso con los brāhmaṇas, tras preguntar así honró al afortunado brāhmaṇa. Satisfecho con la humildad del rey, el dvija comenzó a responder.

Verse 32

श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिता: । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् श‍ृणु ॥ ३२ ॥

El brāhmaṇa dijo: Oh rey, tengo muchos maestros espirituales, a quienes he tomado como refugio mediante mi inteligencia. Al recibir de ellos comprensión trascendental, ahora deambulo por la tierra en condición liberada. Escucha mientras te los describo.

Verse 33

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

Oh rey, me he acogido a veinticuatro gurús: la tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la luna, el sol, la paloma y la pitón; el océano, la polilla, la abeja, el elefante y el ladrón de miel; el ciervo, el pez, la cortesana Piṅgalā, el ave kurara y el niño; y también la joven doncella, el fabricante de flechas, la serpiente, la araña y la avispa. Observando sus actos he aprendido la ciencia del Ser.

Verse 34

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

Oh rey, me he acogido a veinticuatro gurús: la tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la luna, el sol, la paloma y la pitón; el océano, la polilla, la abeja, el elefante y el ladrón de miel; el ciervo, el pez, la cortesana Piṅgalā, el ave kurara y el niño; y también la joven doncella, el fabricante de flechas, la serpiente, la araña y la avispa. Observando sus actos he aprendido la ciencia del Ser.

Verse 35

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रवि: । कपोतोऽजगर: सिन्धु: पतङ्गो मधुकृद् गज: ॥ ३३ ॥ मधुहाहरिणो मीन: पिङ्गला कुररोऽर्भक: । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभि: सुपेशकृत् ॥ ३४ ॥ एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिता: । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मन: ॥ ३५ ॥

Oh rey, éstos son los veinticuatro gurús en quienes me he amparado. Al estudiar sus inclinaciones y conductas, he aprendido aquí la ciencia del Ser interior.

Verse 36

यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ३६ ॥

Oh hijo de Nahusha, tigre entre los hombres, escucha tal cual lo he aprendido de cada maestro; te lo explicaré.

Verse 37

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगै: । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ३७ ॥

El hombre sereno, aunque sea hostigado por otros seres, debe comprender que sus agresores actúan impotentes bajo el gobierno de Dios; por ello no debe apartarse de su propio sendero. Esta regla la aprendí de la tierra.

Verse 38

शश्वत्परार्थसर्वेह: परार्थैकान्तसम्भव: । साधु: शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्य: परात्मताम् ॥ ३८ ॥

El santo debe aprender de la montaña: consagrar siempre todo esfuerzo al servicio del bien ajeno y hacer del bienestar de los demás la única razón de su existencia. Asimismo, como discípulo del árbol, ha de entregarse para beneficio de todos.

Verse 39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियै: । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्‍मन: ॥ ३९ ॥

El sabio debe contentarse con el simple sustento de la vida y no buscar satisfacción en complacer los sentidos materiales. Ha de cuidar el cuerpo de modo que el conocimiento superior no se destruya y que palabra y mente no se desvíen de la realización del Ser.

Verse 40

विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वत: । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ४० ॥

Aunque el yogui esté rodeado de innumerables objetos materiales con cualidades buenas y malas, quien ha trascendido el bien y el mal no se enreda aun al tocarlos; más bien actúa como el viento, libre de apego.

Verse 41

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रय: । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मद‍ृक् ॥ ४१ ॥

Aunque el alma autorrealizada viva en diversos cuerpos materiales en este mundo y experimente sus cualidades y funciones, jamás queda enredada; así como el viento lleva distintos aromas sin mezclarse realmente con ellos.

Verse 42

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ४२ ॥

El sabio reflexivo, aun viviendo dentro de un cuerpo material, debe comprenderse como alma pura en conciencia de Brahman. Debe ver que el alma entra en todas las formas de vida, móviles e inmóviles, y que la Suprema Personalidad de Dios, como Paramatma, está simultáneamente presente en todo como Morador interno. Ambos pueden entenderse como el cielo: se extiende por doquier y todo reposa en él, pero no se mezcla con nada ni puede ser dividido.

Verse 43

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितै: । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणै: पुमान् ॥ ४३ ॥

Así como las nubes y tormentas, impulsadas por el viento, no manchan el cielo, del mismo modo el alma no se altera ni se contamina por el contacto con los guṇa creados por el tiempo.

Verse 44

स्वच्छ: प्रकृतित: स्‍निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनि: पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनै: ॥ ४४ ॥

Oh rey, el santo es como el agua: puro, naturalmente suave y de palabra dulce como un fluir. Con sólo verlo, tocarlo o escuchar su kīrtana de las glorias del Señor, el ser vivo se purifica; como un tīrtha, él santifica a todos.

Verse 45

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजन: । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ४५ ॥

Por la austeridad, los santos se vuelven radiantes e inconmovibles; no buscan gozar del mundo. Aceptan el alimento que el destino les trae, y aun si comen algo impuro, no se manchan, como el fuego que consume la impureza.

Verse 46

क्व‍‍चिच्छन्न: क्व‍‍चित् स्पष्ट उपास्य: श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ४६ ॥

Como el fuego, el santo a veces permanece oculto y a veces se revela. Para el bien de quienes anhelan la dicha verdadera, acepta ser venerado como maestro espiritual; y al recibir misericordiosamente sus ofrendas, quema como fuego las reacciones pecaminosas pasadas y futuras de sus devotos.

Verse 47

स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्ल‍क्षणं विभु: । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ४७ ॥

En este mundo de sat y asat creado por Su propia māyā, el Alma Suprema omnipotente entra en los cuerpos; y, como el fuego se manifiesta de modo distinto en maderas diversas, así parece asumir la identidad de cada ser.

Verse 48

विसर्गाद्या: श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मन: । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ४८ ॥

Las fases de la vida material, desde el nacimiento hasta la muerte, pertenecen al cuerpo y no al alma. Así como el creciente y menguante de la luna parece cambiar por el curso imperceptible del tiempo, sin afectar a la luna misma.

Verse 49

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न द‍ृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ४९ ॥

Por el impetuoso torrente del tiempo, el surgir y el desaparecer de los seres ocurre sin cesar y, aun así, no se advierte; como las llamas del fuego, que nacen y se extinguen a cada instante. Del mismo modo, las olas del tiempo provocan imperceptiblemente el nacimiento, crecimiento y muerte de innumerables cuerpos, y el alma no percibe la acción del tiempo.

Verse 50

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपति: ॥ ५० ॥

El yogui acepta los objetos mediante los sentidos, según los modos de la naturaleza, y a su debido tiempo los suelta; pero no queda enredado en ellos. Como el pastor entre las vacas no se ata a las vacas, así él permanece desapegado entre los gunas.

Verse 51

बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गत: । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ५१ ॥

El sol, aunque se refleje en muchos objetos, nunca se divide ni se funde en su reflejo; sólo una mente torpe lo imaginaría así. Del mismo modo, aunque el alma parezca reflejarse a través de distintos cuerpos, permanece indivisa y no material, estable como el sol.

Verse 52

नातिस्‍नेह: प्रसङ्गो वा कर्तव्य: क्व‍ापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधी: ॥ ५२ ॥

No se debe cultivar un afecto o apego excesivo hacia nadie ni hacia nada; de lo contrario, se sufrirá intensamente. Así como la paloma necia padece por su apego, así también el hombre.

Verse 53

कपोत: कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समा: ॥ ५३ ॥

Había una vez, en el bosque, una paloma que hizo su nido en un árbol y vivió allí muchos años junto a su esposa.

Verse 54

कपोतौ स्‍नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । द‍ृष्टिं द‍ृष्‍ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतु: ॥ ५४ ॥

Las dos palomas, entregadas al deber del hogar, con el corazón anudado por el afecto, se cautivaban por la mirada, el cuerpo y la mente del otro, quedando totalmente ligadas en amor.

Verse 55

शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ५५ ॥

Con ingenua confianza en el mañana, como pareja amorosa entre los árboles del bosque, se entregaban sin recelo al reposo, al sentarse, al andar, al conversar, al jugar, al comer y a todo lo demás.

Verse 56

यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रिय: ॥ ५६ ॥

Oh Rey, cada vez que ella deseaba algo, la paloma hembra lo persuadía con dulzura; y él, incapaz de dominar los sentidos, satisfacía cada anhelo aun con gran dificultad para sí mismo.

Verse 57

कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्यु: सन्निधौ सती ॥ ५७ ॥

Entonces la paloma hembra concibió por primera vez; llegado el momento, la casta esposa puso varios huevos en el nido, en presencia de su marido.

Verse 58

प्रजा: पुपुषतु: प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । श‍ृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितै: ॥ ५९ ॥

Cuando llegó el momento propicio, de aquellos huevos nacieron pichones de paloma, de miembros y plumas tiernos, formados por las inconcebibles potencias del Señor.

Verse 59

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

Con el suave roce de las alas de sus crías, sus gorjeos dulces, sus gestos inocentes y sus carreras para recibirlos, los padres paloma se colmaron de alegría.

Verse 60

तासां पतत्रै: सुस्पर्शै: कूजितैर्मुग्धचेष्टितै: । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतु: ॥ ६० ॥

Al ver las alas suaves de sus crías, sus gorjeos, sus movimientos inocentes en el nido y sus intentos de saltar para volar, los padres se alegraron; al ver felices a los hijos, ellos también lo fueron.

Verse 61

स्‍नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतु: प्रजा: ॥ ६१ ॥

Con el corazón atado por el afecto mutuo, aquellas aves necias, totalmente confundidas por la māyā de Śrī Viṣṇu, siguieron cuidando a sus crías con entendimiento pobre.

Verse 62

एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परित: कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ६२ ॥

Un día, los dos jefes de la familia salieron a buscar alimento para sus crías; ansiosos por alimentarlas bien, vagaron largo tiempo por todo el bosque.

Verse 63

द‍ृष्ट्वा तान् लुब्धक: कश्चिद् यद‍ृच्छातो वनेचर: । जगृहे जालमातत्य चरत: स्वालयान्तिके ॥ ६३ ॥

Entonces, un cazador que vagaba por el bosque por azar vio a los pichones de paloma moverse cerca del nido. Extendió su red y los capturó a todos.

Verse 64

कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतु: ॥ ६४ ॥

El palomo y su compañera, siempre afanosos por sustentar a sus crías, vagaban por el bosque con ese fin. Tras conseguir alimento adecuado, regresaron a su nido.

Verse 65

कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदु:खिता ॥ ६५ ॥

Al ver la paloma a sus propios polluelos atrapados en la red del cazador, quedó abrumada por un dolor intenso. Gritando, corrió hacia ellos, y ellos le respondían con sus propios clamores.

Verse 66

सासकृत्‍स्‍नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृति: ॥ ६६ ॥

La paloma, atada desde siempre por las cuerdas del intenso apego material, tenía el corazón abatido. Dominada por la energía ilusoria del Señor, se olvidó de sí misma y, al lanzarse hacia sus crías indefensas, quedó de inmediato presa en la red.

Verse 67

कपोत: स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदु:खित: ॥ ६७ ॥

Al ver a sus crías, más queridas que su propia vida, atadas en la red, y también a su amada esposa —a quien consideraba igual a sí mismo— igualmente apresada, el pobre palomo, consumido por el dolor, se lamentó amargamente.

Verse 68

अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मते: । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहत: ॥ ६८ ॥

¡Ay, mira cómo estoy destruido ahora! Soy un gran tonto con poco mérito piadoso. No pude satisfacerme ni cumplir el propósito de la vida. Mi querida familia, que era la base de mi religiosidad y desarrollo, está ahora irremediablemente arruinada.

Verse 69

अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रै: स्वर्याति साधुभि: ॥ ६९ ॥

Mi esposa y yo éramos la pareja ideal. Ella siempre me obedecía fielmente y me aceptaba como su deidad adorable. Pero ahora, dejándome en una casa vacía, se ha ido al cielo con nuestros santos hijos.

Verse 70

सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रज: । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दु:खजीवित: ॥ ७० ॥

Ahora soy una persona desdichada que vive en una casa vacía. Mi esposa ha muerto; mis hijos han muerto. ¿Por qué querría vivir? Mi corazón está tan dolido por la separación que la vida misma es puro sufrimiento.

Verse 71

तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टत: । स्वयं च कृपण: शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७१ ॥

Mientras el padre palomo miraba desdichadamente a sus pobres hijos atrapados en la red y al borde de la muerte, luchando patéticamente por liberarse, su mente se quedó en blanco y así él mismo cayó en la red del cazador.

Verse 72

तं लब्ध्वा लुब्धक: क्रूर: कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थ: प्रययौ गृहम् ॥ ७२ ॥

El cruel cazador, habiendo cumplido su deseo al capturar al palomo cabeza de familia, a su esposa y a todos sus hijos, partió hacia su propia casa.

Verse 73

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वाराम: पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपण: सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७३ ॥

Así, quien está demasiado apegado a la vida familiar queda turbado en el corazón. Como la paloma, se deleita en las dualidades y busca placer en la atracción sexual; ocupado en sostener a los suyos, el avaro está destinado a sufrir mucho junto con toda su familia.

Verse 74

य: प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदु: ॥ ७४ ॥

Quien ha alcanzado la condición humana tiene abiertas de par en par las puertas de la liberación. Pero si, como el ave necia de este relato, se apega al hogar, debe ser tenido por quien subió a lo alto sólo para tropezar y caer.