The Disappearance of the Yadu Dynasty and Lord Kṛṣṇa’s Departure
बिभ्रच्चतुर्भुजं रूपं भ्राजिष्णु प्रभया स्वया । दिशो वितिमिरा: कुर्वन् विधूम इव पावक: ॥ २८ ॥ श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं तप्तहाटकवर्चसम् । कौशेयाम्बरयुग्मेन परिवीतं सुमङ्गलम् ॥ २९ ॥ सुन्दरस्मितवक्त्राब्जं नीलकुन्तलमण्डितम् । पुण्डरीकाभिरामाक्षं स्फुरन्मकरकुण्डलम् ॥ ३० ॥ कटिसूत्रब्रह्मसूत्रकिरीटकटकाङ्गदै: । हारनूपुरमुद्राभि: कौस्तुभेन विराजितम् ॥ ३१ ॥ वनमालापरीताङ्गं मूर्तिमद्भिर्निजायुधै: । कृत्वोरौ दक्षिणे पादमासीनं पङ्कजारुणम् ॥ ३२ ॥
bibhrac catur-bhujaṁ rūpaṁ bhrājiṣṇu prabhayā svayā diśo vitimirāḥ kurvan vidhūma iva pāvakaḥ
El Señor manifestaba Su forma de cuatro brazos, resplandeciente por Su propia luz; como fuego sin humo, Su fulgor disipaba la oscuridad en todas las direcciones. En Su pecho brillaba la marca de Śrīvatsa; Su tez era como nube azul oscura y Su brillo como oro fundido; vestía un par de sedas, de auspiciosa hermosura. En Su rostro de loto había una sonrisa encantadora; cabellos azulados adornaban Su cabeza; Sus ojos, como lotos, cautivaban; y Sus pendientes en forma de makara centelleaban. Llevaba cinturón, cordón sagrado, yelmo, brazaletes y ajorcas de brazo, la joya Kaustubha, collares, tobilleras y otros emblemas reales. Guirnaldas floridas y Sus armas personales, en formas personificadas, rodeaban Su cuerpo; sentado, apoyaba el pie izquierdo, de planta roja como loto, sobre Su muslo derecho.
This verse presents a vivid meditation on Śrī Kṛṣṇa seated in majesty—adorned with a forest garland and attended by His personified weapons—guiding devotees toward rupa-dhyāna (contemplation of the Lord’s form), especially His lotus-like, reddish feet.
Śukadeva describes the Lord’s supreme sovereignty: even His weapons are not inert objects but divine energies that can appear personally, emphasizing that everything connected to Kṛṣṇa is conscious, sacred, and under His control.
Daily remembrance of the Lord’s lotus feet—through japa, prayer, or reading these descriptions—steadies the mind, reduces anxiety, and reorients one’s choices toward devotion, humility, and dharma.