Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

Dijo el Señor Supremo: No se debe alabar ni censurar la naturaleza condicionada y las acciones de los demás. Más bien, viendo el mundo como una sola unidad, considéralo la combinación de prakṛti y de las almas que disfrutan, todo fundado en la única Verdad Absoluta.

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

Quien se entrega a alabar o criticar las cualidades y la conducta de los demás se aparta pronto de su propio bien supremo, por quedar enredado en dualidades ilusorias.

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

Así como el alma encarnada pierde la conciencia externa cuando los sentidos son vencidos por la ilusión del sueño o por el sopor profundo semejante a la muerte, así quien percibe la dualidad material ha de encontrarse con la ilusión y con la muerte.

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

En este mundo dual e insustancial, ¿qué es en verdad bueno o malo, y qué medida puede tener? Lo que expresan las palabras materiales o medita la mente material no es la verdad última; es, en efecto, irreal.

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

Aunque la sombra, el eco y el espejismo son irreales, producen una apariencia de percepción con sentido. Del mismo modo, aunque la identificación del alma condicionada con el cuerpo, la mente y el ego es ilusoria, esa identificación engendra temor en ella hasta el momento de la muerte.

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Sólo el Paramātmā es el supremo regente y creador de este universo, y por ello Él mismo aparece también como lo creado. Del mismo modo, el Alma de todo sostiene y es sostenida, retira y es retirada. Así, no puede establecerse ninguna entidad separada de Él. La triple naturaleza material que se percibe en Él carece de fundamento real; entiende que, compuesta de los tres guṇas, es obra de Su potencia ilusoria, māyā.

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Sólo el Paramātmā es el supremo regente y creador de este universo, y por ello Él mismo aparece también como lo creado. Del mismo modo, el Alma de todo sostiene y es sostenida, retira y es retirada. Así, no puede establecerse ninguna entidad separada de Él. La triple naturaleza material que se percibe en Él carece de fundamento real; entiende que, compuesta de los tres guṇas, es obra de Su potencia ilusoria, māyā.

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

Quien comprende debidamente la destreza del conocimiento y de la realización que Yo he enseñado, no se entrega a la crítica ni al elogio material; como el sol, recorre libremente este mundo.

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

Por percepción directa, deducción lógica, testimonio de las Escrituras y realización interior, debe saberse que este mundo tiene principio y fin y, por tanto, no es la realidad última; así, hay que vivir aquí sin apego.

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

Śrī Uddhava dijo: Mi Señor, esta existencia material no puede ser experiencia ni del alma, que es el que ve, ni del cuerpo, que es lo visto. El alma posee conocimiento innato y el cuerpo es inconsciente; ¿a quién, entonces, pertenece la vivencia del saṁsāra?

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

El alma espiritual es inagotable, trascendental, pura, auto-luminosa y jamás cubierta por lo material, como el fuego. Pero el cuerpo, como la leña, es inerte e inconsciente. Entonces, ¿quién es en verdad el que vive la experiencia de la vida material?

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

El Señor Supremo dijo: Mientras el alma necia permanezca atraída al cuerpo, los sentidos y la fuerza vital, su existencia material sigue prosperando como si diera fruto, aunque en última instancia carece de verdadero sentido.

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

Aunque no haya base real, el samsara no cesa; quien medita en los objetos de los sentidos, como en un sueño, sufre toda clase de desventajas.

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

Así como para quien no ha despertado el sueño trae muchos males, para quien ha despertado esas vivencias oníricas ya no causan ilusión.

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

Lamento, júbilo, miedo, ira, codicia, confusión y anhelo, así como nacimiento y muerte, pertenecen al falso ego, no al alma pura.

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

El ser viviente que se identifica falsamente con cuerpo, sentidos, prana y mente, mora dentro como alma interna y asume la forma de sus cualidades y actos condicionados; en relación con la energía material total recibe diversos nombres, y bajo el férreo control del Tiempo supremo es obligado a correr de aquí para allá en el samsara.

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

Este falso ego no tiene raíz real, y sin embargo se percibe en muchas formas: como funciones de la mente, la palabra, el prana, el cuerpo y la acción. Mas con la espada del conocimiento trascendental, afilada por la adoración al maestro espiritual genuino, el sabio corta esa identificación y vive en el mundo sin apego.

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

El conocimiento espiritual verdadero se funda en discernir el espíritu de la materia, y se cultiva mediante la autoridad de las escrituras, la austeridad, la percepción directa, las narraciones históricas de los Purāṇas y la inferencia lógica. La Verdad Absoluta, que sola existía antes de la creación y sola permanecerá tras la disolución, es también el factor del tiempo y la causa suprema; aun en medio de la existencia del cosmos, sólo Ella es la realidad auténtica.

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

Así como el oro está presente antes de ser trabajado en objetos, el oro permanece cuando los objetos se destruyen, y en medio de su uso, aunque reciba muchos nombres, la esencia es sólo oro; del mismo modo, antes de la creación de este universo, después de su disolución y durante su mantenimiento, sólo Yo existo.

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

Oh amado, este conocimiento enseña que la mente material se manifiesta en tres estados de conciencia—vigilia, sueño y sueño profundo—nacidos de los tres guṇas de la naturaleza. La mente aparece además en tres funciones: el perceptor, lo percibido y el regulador de la percepción. Pero el cuarto principio, separado de todo ello (turīya), sólo él constituye la Verdad Absoluta.

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

Aquello que no existía en el pasado ni existirá en el futuro tampoco posee existencia propia durante el tiempo que parece durar; es sólo una designación superficial. En Mi opinión, todo lo que es creado y revelado por otra cosa, en última instancia no es sino esa otra realidad.

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

Aunque en verdad no existe, esta manifestación de transformaciones nacida del modo de la pasión parece real; porque el Brahman auto-luminoso, la Verdad Absoluta que brilla por Sí misma, se muestra como la variedad material de los sentidos, sus objetos, la mente y los elementos de la naturaleza física.

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

Así, comprendiendo con claridad mediante el discernimiento sobre Brahman la posición única de la Verdad Absoluta, uno debe refutar con pericia la falsa identificación con la materia y despedazar todas las dudas acerca de la identidad del alma. Satisfecho en el éxtasis natural del ser, debe desistir de toda ocupación lujuriosa de los sentidos materiales.

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

El cuerpo material hecho de tierra no es el verdadero ser; tampoco lo son los sentidos, sus deidades regentes ni el prāṇa-vāyu; ni el aire externo, el agua o el fuego; ni la mente. Todo ello es mera materia. Del mismo modo, ni la inteligencia, ni la conciencia material, ni el falso ego; ni el éter o la tierra; ni los objetos de percepción; ni siquiera el estado primordial de equilibrio de la naturaleza material pueden considerarse la identidad real del alma.

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

Para quien ha realizado debidamente Mi identidad personal como la Suprema Personalidad de Dios, ¿qué mérito hay si sus sentidos —simples productos de las guṇas— están perfectamente concentrados en meditación? Y, por otro lado, ¿qué culpa hay si sus sentidos se agitan? En verdad, ¿qué le importa al sol que las nubes vengan y se vayan?

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

Así como el cielo puede mostrar las cualidades del aire, el fuego, el agua y la tierra que pasan por él, y también el calor y el frío que van y vienen con las estaciones, sin quedar jamás enredado en ellas, del mismo modo la Suprema Verdad Absoluta, imperecedera, nunca se enreda con las contaminaciones de sattva, rajas y tamas, causas de las transformaciones materiales del falso ego.

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

Sin embargo, hasta que mediante una práctica firme de bhakti-yoga hacia Mí se haya eliminado por completo de la mente toda impureza de rajas, uno debe evitar con sumo cuidado la asociación con las guṇas, producidas por Mi energía ilusoria (māyā).

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

Así como una enfermedad mal tratada vuelve a brotar y aflige una y otra vez al enfermo, así la mente no purificada por completo de sus tendencias torcidas permanece apegada a lo material y atormenta repetidamente al yogī imperfecto.

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

A veces el avance de los trascendentalistas imperfectos se ve frenado por el apego a familiares, discípulos u otros, obstáculos en forma humana enviados por semidioses envidiosos. Pero, por la fuerza de su práctica acumulada, reanudarán el yoga en la próxima vida y ya no quedarán atrapados en la red del karma fruitivo.

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

El ser común realiza trabajo material y es transformado por sus reacciones; impulsado por diversos deseos, continúa obrando por frutos hasta el instante de la muerte. Pero el sabio, habiendo saboreado la dicha de su propia naturaleza, abandona toda ansia material y no se ocupa en obras fruitivas.

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

El sabio, cuya conciencia está fija en el Ser, ni siquiera repara en las actividades de su propio cuerpo. Al estar de pie, sentado, caminando, acostado, orinando, comiendo o realizando otras funciones, comprende que el cuerpo actúa según su propia naturaleza.

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

Aunque un alma autorrealizada a veces vea un objeto o actividad impura, no lo acepta como real. Al comprender lógicamente que los objetos de los sentidos se basan en la dualidad ilusoria de la materia, el inteligente los ve contrarios y distintos de la realidad, como quien al despertar contempla su sueño desvanecerse.

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

¡Oh querido! La ignorancia material, que se despliega en muchas formas por las actividades de las gunas, es aceptada erróneamente por el alma condicionada como si fuera el propio ser. Pero mediante el cultivo del conocimiento espiritual, en el momento de la liberación esa misma ignorancia se desvanece. El Atman eterno, en cambio, nunca se asume ni se abandona.

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

Cuando sale el sol, destruye la oscuridad que cubre los ojos de los hombres, pero no crea los objetos que entonces ven, pues ya existían. Del mismo modo, la realización certera y verdadera de Mí destruye la tiniebla que cubre la conciencia del ser humano.

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

El Señor Supremo es auto-luminoso, no nacido e inconmensurable. Es conciencia trascendental pura y percibe todo. Uno sin segundo, se realiza sólo cuando cesan las palabras ordinarias. Por Él se ponen en movimiento el poder del habla y los aires vitales.

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

Toda dualidad aparente percibida en el ser no es más que confusión de la mente. En verdad, esa supuesta dualidad no tiene apoyo alguno aparte del propio Atman.

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

La dualidad de los cinco elementos materiales se percibe sólo en términos de nombres y formas. Quienes afirman que esa dualidad es real son falsos eruditos, que en vano proponen teorías imaginarias sin fundamento.

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

El cuerpo físico del yogui que se esfuerza pero aún no ha madurado en su práctica puede ser vencido a veces por diversas perturbaciones; por ello se recomienda el siguiente método.

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

Algunos obstáculos se contrarrestan con la concentración meditativa del yoga o con posturas (āsanas) acompañadas de control y enfoque de la respiración; otros se consumen mediante austeridades, mantras o hierbas medicinales.

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

Estas perturbaciones infaustas se eliminan gradualmente mediante el constante recuerdo de Mí, mediante la escucha y el canto congregacional de Mis santos nombres, o siguiendo las huellas de los grandes maestros del yoga.

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

Por diversos métodos, algunos yoguis liberan este cuerpo de la enfermedad y la vejez y lo mantienen perpetuamente joven; así practican yoga con el fin de obtener perfecciones místicas materiales.

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

Esta perfección mística del cuerpo no es muy estimada por quienes son expertos en conocimiento trascendental. De hecho, consideran inútil esforzarse por ella, pues el cuerpo es perecedero, como el fruto del árbol, mientras el alma permanece.

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

Aunque la práctica constante del yoga pueda mejorar el cuerpo, el sabio que ha consagrado su vida a Mí no pone su fe en perfeccionar lo físico mediante el yoga; abandona tales métodos y se entrega a Mí como su Supremo refugio.

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

El yogī que se refugia en Mí recorre esta disciplina del yoga sin ser vencido por obstáculos; al experimentar la dicha del alma en su interior, queda libre de anhelo.