Adhyaya 20

Verse 1

श्रीउद्धव उवाच विधिश्च प्रतिषेधश्च निगमो हीश्वरस्य ते । अवेक्षतेऽरविन्दाक्ष गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥ १ ॥

Dijo Śrī Uddhava: Mi querido Kṛṣṇa de ojos de loto, Tú eres el Señor Supremo; por eso los Vedas, con sus mandatos y prohibiciones, son Tu orden. Esas escrituras consideran las obras según su virtud y su falta.

Verse 2

वर्णाश्रमविकल्पं च प्रतिलोमानुलोमजम् । द्रव्यदेशवय:कालान् स्वर्गं नरकमेव च ॥ २ ॥

Según los Vedas, las variedades superiores e inferiores del sistema humano de varṇāśrama, así como las diferencias nacidas de uniones anuloma y pratiloma, están descritas. En el análisis de los elementos materiales, el lugar, la edad y el tiempo, siempre se toma como referencia el mérito y el pecado; y los Vedas también revelan el cielo y el infierno materiales.

Verse 3

गुणदोषभिदाद‍ृष्टिमन्तरेण वचस्तव । नि:श्रेयसं कथं नृणां निषेधविधिलक्षणम् ॥ ३ ॥

Sin ver la diferencia entre mérito y pecado, ¿cómo podrían los hombres comprender Tus propias palabras en los Vedas, que ordenan obrar piadosamente y prohíben obrar pecaminosamente? Y sin esas escrituras autorizadas, que al final conceden liberación, ¿cómo alcanzaría el ser humano la perfección de la vida?

Verse 4

पितृदेवमनुष्याणां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर । श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥ ४ ॥

Mi Señor, para los antepasados, los devas y los seres humanos, los Vedas son los ojos que Tú otorgas. Para comprender lo que está más allá de la experiencia directa—como la liberación, el cielo y goces semejantes—y, en general, para conocer el fin y los medios, las escrituras védicas son la prueba suprema, pues son Tus propias leyes y revelación.

Verse 5

गुणदोषभिदाद‍ृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वत: । निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रम: ॥ ५ ॥

Oh Señor, la distinción entre piedad y pecado proviene de Tu propio conocimiento védico y no surge por sí sola. Si esa misma literatura védica luego anula tal distinción, ciertamente habrá confusión.

Verse 6

श्रीभगवानुवाच योगास्‍त्रयो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥ ६ ॥

El Señor Supremo dijo: Querido Uddhava, deseando el bien supremo de los seres humanos, he expuesto tres sendas de yoga: conocimiento, acción y devoción. Fuera de estas tres, no existe en absoluto otro medio de elevación.

Verse 7

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो न्यासिनामिह कर्मसु । तेष्वनिर्विण्णचित्तानां कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥ ७ ॥

Entre estas sendas, el jñāna-yoga se recomienda a quienes, hastiados de la vida material, se apartan de las obras interesadas. Pero quienes no están hastiados y aún albergan deseos deben buscar la perfección mediante el karma-yoga.

Verse 8

यद‍ृच्छया मत्कथादौ जातश्रद्धस्तु य: पुमान् । न निर्विण्णो नातिसक्तो भक्तियोगोऽस्य सिद्धिद: ॥ ८ ॥

Si de algún modo, por buena fortuna, una persona desarrolla fe en escuchar y cantar Mis glorias, sin estar hastiada ni excesivamente apegada a la vida material, alcanzará la perfección por el sendero del bhakti-yoga, la devoción amorosa hacia Mí.

Verse 9

तावत् कर्माणि कुर्वीत न निर्विद्येत यावता । मत्कथाश्रवणादौ वा श्रद्धा यावन्न जायते ॥ ९ ॥

Mientras uno no se sacie de la acción interesada y no despierte su gusto por el servicio devocional mediante el śravaṇa y kīrtana de Viṣṇu, debe actuar conforme a los principios regulativos de los mandatos védicos.

Verse 10

स्वधर्मस्थो यजन् यज्ञैरनाशी:काम उद्धव । न याति स्वर्गनरकौ यद्यन्यन्न समाचरेत् ॥ १० ॥

Oh Uddhava, quien permanece en su deber prescrito y adora mediante sacrificios védicos sin desear sus frutos no va al cielo; y, al no realizar actos prohibidos, tampoco va al infierno.

Verse 11

अस्मिंल्ल‍ोके वर्तमान: स्वधर्मस्थोऽनघ: शुचि: । ज्ञानं विशुद्धमाप्नोति मद्भ‍‍क्तिं वा यद‍ृच्छया ॥ ११ ॥

En esta misma vida, quien está situado en su deber prescrito, sin pecado y purificado, obtiene conocimiento plenamente puro; o bien, por fortuna, alcanza la devoción (bhakti) hacia Mí.

Verse 12

स्वर्गिणोऽप्येतमिच्छन्ति लोकं निरयिणस्तथा । साधकं ज्ञानभक्तिभ्यामुभयं तदसाधकम् ॥ १२ ॥

Los habitantes del cielo y también los del infierno desean nacer como humanos en la tierra, pues la vida humana facilita alcanzar el conocimiento trascendental y la bhakti; en cambio, los cuerpos celestiales o infernales no brindan eficazmente tales oportunidades.

Verse 13

न नर: स्वर्गतिं काङ्‍क्षेन्नारकीं वा विचक्षण: । नेमं लोकं च काङ्‍क्षेत देहावेशात् प्रमाद्यति ॥ १३ ॥

El ser humano prudente no debe desear ascender al cielo ni morar en el infierno; y tampoco debe anhelar residencia permanente en la tierra, pues al quedar absorbido en el cuerpo material se vuelve negligente respecto a su verdadero bien.

Verse 14

एतद् विद्वान् पुरा मृत्योरभवाय घटेत स: । अप्रमत्त इदं ज्ञात्वा मर्त्यमप्यर्थसिद्धिदम् ॥ १४ ॥

El sabio, sabiendo que antes de la muerte debe esforzarse por lo imperecedero, no debe ser negligente; pues, aunque este cuerpo es mortal, puede otorgar la perfección de la vida.

Verse 15

छिद्यमानं यमैरेतै: कृतनीडं वनस्पतिम् । खग: स्वकेतमुत्सृज्य क्षेमं याति ह्यलम्पट: ॥ १५ ॥

Cuando hombres crueles, como Yama, talan el árbol donde estaba su nido, el ave sin apego abandona su morada y halla bienestar y dicha en otro lugar.

Verse 16

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथु: । मुक्तसङ्ग: परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥ १६ ॥

Al comprender que la vida se va cercenando con el paso de los días y las noches, uno debe estremecerse de temor. Así, dejando apego y deseo, conoce al Señor Supremo y alcanza la paz perfecta.

Verse 17

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् । मयानुकूलेन नभस्वतेरितं पुमान् भवाब्धिं न तरेत् स आत्महा ॥ १७ ॥

El cuerpo humano, aunque rarísimo, se obtiene por las leyes de la naturaleza y puede otorgar todo beneficio. Es como una barca perfecta: el maestro espiritual es el capitán y las enseñanzas del Señor son vientos favorables. Quien no lo usa para cruzar el océano del samsara es asesino de su propia alma.

Verse 18

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्त: संयतेन्द्रिय: । अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मन: ॥ १८ ॥

Cuando el trascendentalista se hastía de todo empeño por la dicha material, se vuelve desapegado y domina los sentidos, entonces, mediante la práctica, el yogui debe fijar la mente sin desviación en el plano espiritual.

Verse 19

धार्यमाणं मनो यर्हि भ्राम्यदश्वनवस्थितम् । अतन्द्रितोऽनुरोधेन मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥ १९ ॥

Siempre que la mente, ya concentrada, se desvíe de pronto como un caballo inquieto e indómito, uno debe, sin negligencia, traerla cuidadosamente al dominio del ser siguiendo el método prescrito.

Verse 20

मनोगतिं न विसृजेज्जितप्राणो जितेन्द्रिय: । सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या मन आत्मवशं नयेत् ॥ २० ॥

No se debe perder de vista la meta real de la actividad mental. Venciendo el prāṇa y los sentidos, y con la inteligencia fortalecida por la bondad (sattva), sométase la mente al dominio del Ser.

Verse 21

एष वै परमो योगो मनस: सङ्ग्रह: स्मृत: । हृदयज्ञत्वमन्विच्छन् दम्यस्येवार्वतो मुहु: ॥ २१ ॥

Éste es el yoga supremo: el recogimiento de la mente. Como el jinete experto, para domar un caballo brioso, lo deja un instante y luego tira de las riendas para encauzarlo, así se observan los impulsos del pensar y se los conduce gradualmente al pleno dominio.

Verse 22

साङ्ख्येन सर्वभावानां प्रतिलोमानुलोमत: । भवाप्ययावनुध्यायेन्मनो यावत् प्रसीदति ॥ २२ ॥

Hasta que la mente quede fija en la satisfacción espiritual, debe estudiarse con análisis sāṅkhya la naturaleza transitoria de todos los objetos materiales, en sentido progresivo y regresivo; y observar constantemente la creación en su función ascendente y la aniquilación en su función descendente.

Verse 23

निर्विण्णस्य विरक्तस्य पुरुषस्योक्तवेदिन: । मनस्त्यजति दौरात्म्यं चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥ २३ ॥

Cuando alguien se harta de la naturaleza temporal e ilusoria de este mundo y se desapega, su mente, guiada por las instrucciones del maestro espiritual, vuelve a contemplar una y otra vez la condición del mundo y finalmente abandona la falsa identificación con la materia.

Verse 24

यमादिभिर्योगपथैरान्वीक्षिक्या च विद्यया । ममार्चोपासनाभिर्वा नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मन: ॥ २४ ॥

Por medio de yama y otras sendas del yoga, por la lógica y la educación espiritual, o por la adoración y el culto a Mí, debe mantenerse la mente constantemente en el recuerdo del Señor Supremo, meta del yoga. No se empleen otros medios para ello.

Verse 25

यदि कुर्यात् प्रमादेन योगी कर्म विगर्हितम् । योगेनैव दहेदंहो नान्यत्तत्र कदाचन ॥ २५ ॥

Si un yogī, por un descuido momentáneo, comete accidentalmente un acto abominable, que queme con la misma práctica del yoga la reacción pecaminosa, sin recurrir jamás a otro procedimiento.

Verse 26

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । कर्मणां जात्यशुद्धानामनेन नियम: कृत: । गुणदोषविधानेन सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥ २६ ॥

Se declara que la firme adhesión de cada trascendentalista a su propia posición espiritual es la verdadera piedad, y que hay pecado cuando descuida su deber prescrito. Quien adopta esta norma de virtud y falta, deseando sinceramente abandonar toda asociación con el goce de los sentidos, puede someter las actividades materialistas, impuras por naturaleza.

Verse 27

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्ण: सर्वकर्मसु । वेद दु:खात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वर: ॥ २७ ॥ ततो भजेत मां प्रीत: श्रद्धालुर्दृढनिश्चय: । जुषमाणश्च तान् कामान् दु:खोदर्कांश्च गर्हयन् ॥ २८ ॥

Habiendo despertado la fe en los relatos de Mis glorias, disgustado con toda actividad material, sabiendo que el goce de los sentidos es de naturaleza dolorosa, pero aun sin poder renunciar por completo, Mi devoto debe permanecer contento y adorarme con gran fe y firme convicción. Aunque a veces disfrute de los sentidos, conoce su desenlace miserable y se arrepiente sinceramente.

Verse 28

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्ण: सर्वकर्मसु । वेद दु:खात्मकान् कामान् परित्यागेऽप्यनीश्वर: ॥ २७ ॥ ततो भजेत मां प्रीत: श्रद्धालुर्दृढनिश्चय: । जुषमाणश्च तान् कामान् दु:खोदर्कांश्च गर्हयन् ॥ २८ ॥

Habiendo despertado la fe en los relatos de Mis glorias, disgustado con toda actividad material, sabiendo que el goce de los sentidos es de naturaleza dolorosa, pero aun sin poder renunciar por completo, Mi devoto debe permanecer contento y adorarme con gran fe y firme convicción. Aunque a veces disfrute de los sentidos, conoce su desenlace miserable y se arrepiente sinceramente.

Verse 29

प्रोक्तेन भक्तियोगेन भजतो मासकृन्मुने: । कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥ २९ ॥

Cuando una persona inteligente me adora constantemente mediante el bhakti-yoga que Yo he enseñado, su corazón queda firmemente establecido en Mí; así se destruyen todos los deseos materiales que habitan en el corazón.

Verse 30

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि मयि द‍ृष्टेऽखिलात्मनि ॥ ३० ॥

Cuando se me ve como la Suprema Personalidad de Dios, el Alma de todo, se rompe el nudo del corazón, se cortan todas las dudas y se extingue la cadena de acciones kármicas.

Verse 31

तस्मान्मद्भ‍‍क्तियुक्तस्य योगिनो वै मदात्मन: । न ज्ञानं न च वैराग्यं प्राय: श्रेयो भवेदिह ॥ ३१ ॥

Por lo tanto, para el yogui dedicado a Mi servicio devocional amoroso, con la mente fija en Mí, por lo general ni el cultivo del conocimiento ni la renuncia son el medio para alcanzar la perfección suprema en este mundo.

Verse 32

यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ ३२ ॥ सर्वं मद्भ‍‍क्तियोगेन मद्भ‍क्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ ३३ ॥

Todo lo que puede lograrse mediante obras, austeridad, conocimiento y desapego, yoga místico, caridad, deberes religiosos y otros medios, Mi devoto lo obtiene fácilmente por el bhakti-yoga hacia Mí.

Verse 33

यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् । योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ ३२ ॥ सर्वं मद्भ‍‍क्तियोगेन मद्भ‍क्तो लभतेऽञ्जसा । स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ ३३ ॥

Y si de algún modo Mi devoto desea el cielo, la liberación o morar en Mi morada, también obtiene fácilmente tales bendiciones mediante el bhakti-yoga hacia Mí.

Verse 34

न किञ्चित् साधवो धीरा भक्ता ह्येकान्तिनो मम । वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं कैवल्यमपुनर्भवम् ॥ ३४ ॥

Mis devotos, santos y de inteligencia firme, se entregan a Mí por completo y no desean nada aparte de Mí. En verdad, aun si les ofrezco kaivalya, la liberación del nacimiento y la muerte, no la aceptan.

Verse 35

नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर्नि:श्रेयसमनल्पकम् । तस्मान्निराशिषो भक्तिर्निरपेक्षस्य मे भवेत् ॥ ३५ ॥

Se dice que la total desapegación es la cumbre de la liberación suprema. Por ello, quien no desea nada y no busca recompensa, que tenga amorosa bhakti hacia Mí.

Verse 36

न मय्येकान्तभक्तानां गुणदोषोद्भ‍वा गुणा: । साधूनां समचित्तानां बुद्धे: परमुपेयुषाम् ॥ ३६ ॥

En Mis devotos de entrega exclusiva—santos de mente ecuánime que han alcanzado a Mí, el Señor Supremo más allá del intelecto material—no pueden morar el mérito y el pecado nacidos del bien y del mal del mundo.

Verse 37

एवमेतान् मया दिष्टाननुतिष्ठन्ति मे पथ: । क्षेमं विन्दन्ति मत्स्थानं यद् ब्रह्म परमं विदु: ॥ ३७ ॥

Quienes siguen con seriedad estos caminos hacia Mí, que Yo mismo he enseñado, hallan seguridad libre de ilusión; y al llegar a Mi morada comprenden perfectamente la Verdad Absoluta.