Adhyaya 18

Verse 1

श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥

Dijo el Señor Supremo: Quien desee adoptar el tercer āśrama, el vānaprastha, debe entrar en el bosque con mente serena, dejando a su esposa al cuidado de sus hijos ya maduros, o llevándola consigo, y morar en el bosque durante el tercio de su vida.

Verse 2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥

Habiendo adoptado el vānaprastha, debe procurarse el sustento comiendo bulbos, raíces y frutos del bosque, puros y no contaminados. Puede vestirse con corteza de árbol, hierba, hojas o pieles de animal.

Verse 3

केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥

El vānaprastha no debe acicalar el cabello de la cabeza, del cuerpo ni del rostro, ni cortarse las uñas, ni empeñarse especialmente en la higiene dental. Debe evacuar con regularidad, bañarse tres veces al día y dormir sobre el suelo.

Verse 4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्‍जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥

Así, ocupado como vānaprastha, en el ardiente verano debe practicar penitencia con el pañcāgni: fuegos en cuatro lados y el sol abrasador arriba; en la estación de lluvias debe permanecer a la intemperie, soportando los torrentes; y en el invierno helado debe quedar sumergido en agua hasta el cuello.

Verse 5

अग्निपक्वं समश्न‍ीयात् कालपक्व‍मथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥

Puede comer alimentos cocidos al fuego, como granos, o frutos madurados por el paso del tiempo. Puede moler su alimento con mortero y piedra, o incluso con sus propios dientes, como si fueran mortero.

Verse 6

स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥

El vānaprastha debe recolectar personalmente todo lo necesario para el sustento del cuerpo, considerando lugar, tiempo y su propia capacidad. No debe acumular para el futuro ni aceptar provisiones traídas por otros.

Verse 7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥

Quien ha aceptado la vida de vānaprastha debe realizar sacrificios estacionales ofreciendo caru y tortas sacrificiales (puroḍāśa) hechas con arroz y otros granos del bosque. Sin embargo, el vānaprastha jamás debe adorarme mediante sacrificios de animales, aunque tales ritos se mencionen en los Vedas.

Verse 8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥

El vānaprastha debe realizar los sacrificios de agnihotra, darśa y paurṇamāsa tal como lo hacía en el āśrama de gṛhastha. Asimismo ha de observar los votos y sacrificios de cāturmāsya, pues los conocedores del Veda los prescriben para el āśrama de vānaprastha.

Verse 9

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥

Así, mediante severas penitencias y aceptando sólo lo indispensable, el santo vānaprastha se consume hasta parecer pura piel y huesos. Adorándome por medio de ese tápas, llega a Maharloka (la morada de los ṛṣis) y finalmente me alcanza directamente.

Verse 10

यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥

Quien, tras largo esfuerzo, ejecuta esta penitencia dolorosa pero excelsa, que otorga la liberación suprema, y la emplea para un insignificante goce de los sentidos, debe ser tenido por el mayor necio; ¿quién podría ser más necio que él?

Verse 11

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥

Si el vānaprastha es vencido por la vejez y, tembloroso, ya no puede cumplir sus deberes prescritos, debe, mediante la meditación, colocar el fuego sacrificial en su propio corazón. Luego, con la mente fija en Mí, debe entrar en el fuego y abandonar el cuerpo.

Verse 12

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥

Si el vānaprastha, comprendiendo que los mundos nacidos de la maduración del karma —incluso Brahmaloka— son una condición miserable, desarrolla un desapego completo de todos los frutos de la acción, entonces puede abandonar el fuego ritual y aceptar la vida de renunciante, es decir, tomar el orden de sannyāsa.

Verse 13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥

Habiéndome adorado según el mandato de las escrituras y entregado todas sus posesiones al ṛtvij (sacerdote del sacrificio), debe colocar el fuego del yajña en su propio prāṇa; así, con mente totalmente desapegada, que entre en el āśrama de sannyāsa.

Verse 14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥

Para el brāhmaṇa que toma sannyāsa, los devas crean obstáculos apareciendo como la antigua esposa y otros objetos seductores, pensando: “Este nos superará y alcanzará lo Supremo”; pero el sannyāsī no debe prestarles atención a ellos ni a sus manifestaciones.

Verse 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥

Si el sannyāsī desea vestir algo además del simple kaupīna, puede usar otra tela en la cintura para cubrirlo; por lo demás, si no hay emergencia, no debe aceptar nada aparte de su daṇḍa y su kamandalu (vasija de agua).

Verse 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥

La persona santa debe apoyar el pie en el suelo sólo después de verificar con la vista que no dañará a ningún ser vivo; debe beber agua sólo tras filtrarla con un paño; debe hablar palabras purificadas por la verdad; y debe actuar sólo en aquello que su mente haya reconocido como puro.

Verse 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥

Mouna (evitar el habla inútil), anīhā (evitar las acciones inútiles) y prāṇāyāma—éstas son las tres disciplinas internas para la palabra, el cuerpo y la mente. Quien no las posee no puede ser llamado yati (sannyāsī) sólo por cargar varas de bambú.

Verse 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्‍क्लृप्तांस्तुष्येल्ल‍ब्धेन तावता ॥ १८ ॥

Rechazando las casas impuras e intocables, el mendicante puede acercarse, según la necesidad, a los hogares de las cuatro varnas. Sin cálculo previo, que visite siete casas y se contente con lo que allí obtenga como limosna.

Verse 19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥

Con el alimento reunido por limosna, debe salir de la zona habitada y dirigirse a un estanque de agua en un lugar apartado. Allí, tras bañarse y lavarse bien las manos, guardando silencio, reparta porciones a quienes las pidan. Luego purifique lo restante y coma todo lo traído, sin reservar nada para después.

Verse 20

एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥

Sin apego material y con los sentidos plenamente dominados, el santo debe recorrer la tierra en soledad. Entusiasmado y satisfecho en la realización del Señor Supremo y del propio ser, con visión ecuánime en todas partes, permanece firme en el plano espiritual.

Verse 21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भ‍ावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥

Habitando en un refugio seguro y solitario, con la mente purificada por el constante recuerdo de Mí, el sabio debe concentrarse únicamente en el alma, realizándola como no diferente de Mí.

Verse 22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥

Con firmeza en el conocimiento, el sabio debe discernir claramente la naturaleza del cautiverio y la liberación del alma. El cautiverio es la dispersión de los sentidos hacia el goce sensorial; la liberación es el dominio completo de esos sentidos.

Verse 23

तस्मान्नियम्य षड्‍वर्गं मद्भ‍ावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥

Por lo tanto, dominando por completo los sentidos y la mente —el grupo de seis— mediante la conciencia de Kṛṣṇa, el sabio debe vivir. Desapegado de los placeres mezquinos, halla en el ātman una dicha inmensa.

Verse 24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥

El sabio debe peregrinar por lugares santificados, junto a ríos que fluyen y en la soledad de montes y bosques. A ciudades, aldeas y pastizales entrará sólo para mendigar su sustento mínimo.

Verse 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥

Quien vive en el orden de vānaprastha debe practicar siempre el sustento por limosna; así se libera pronto de la ilusión y alcanza rápidamente la perfección espiritual. Vivir de granos obtenidos con humildad purifica la existencia.

Verse 26

नैतद् वस्तुतया पश्येद् द‍ृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥

Nunca se debe tomar como realidad última aquello material que, a la vista, perece. Con la conciencia libre de apego, uno debe retirarse de toda actividad destinada al progreso material en esta vida y en la próxima.

Verse 27

यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥

Con lógica, uno debe considerar que el universo, situado dentro del Señor, y el propio cuerpo material, compuesto de mente, palabra y aliento vital, son en última instancia productos de la energía ilusoria (māyā) del Señor. Así establecido en el ser, debe abandonar su fe en ello y no volver a hacerlo objeto de meditación.

Verse 28

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भ‍क्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥

Sea un sabio firme en el conocimiento y desapegado, o Mi devoto incluso sin deseo de liberación: ambos abandonan los signos externos y los deberes de āśrama, y su conducta queda más allá de las reglas rituales.

Verse 29

बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥

Aunque sea sapientísimo, el paramahaṁsa debe gozar como un niño; aunque sea muy hábil, comportarse como un torpe; aunque sea erudito, hablar como un loco; y aunque conozca las normas védicas, vivir sin restricciones.

Verse 30

वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥

El devoto no debe apegarse a los rituales fruitivos del karma-kāṇḍa védico; ni volverse hereje y oponerse a los mandatos del Veda; ni hablar como un mero lógico escéptico; ni tomar partido en disputas estériles.

Verse 31

नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥

El santo no debe dejarse perturbar por los demás ni perturbar a nadie. Debe tolerar los insultos, no menospreciar a persona alguna y, por este cuerpo, no crear enemistad con nadie como un animal.

Verse 32

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥

Un solo Señor Supremo mora en todos los cuerpos materiales y en el alma de cada ser. Así como la luna se refleja en innumerables aguas, el Señor, aunque uno, está presente en todos; por ello, todo cuerpo se compone en última instancia de Su energía.

Verse 33

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्व‍‍चित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥

Si a veces no se obtiene alimento adecuado, no debe uno abatirse; y si se obtiene comida exquisita, no debe uno regocijarse en exceso. Con firme determinación, comprenda que ambas situaciones están bajo el dominio de Dios.

Verse 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥

Si es necesario, debe uno esforzarse de manera adecuada por obtener alimento suficiente, pues es preciso para sostener la vida y la salud. Cuando los sentidos, la mente y el aliento vital están aptos, se puede contemplar la verdad espiritual; al conocerla, se alcanza la liberación.

Verse 35

यद‍ृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥

El sabio debe aceptar y comer el alimento que llega por sí solo, sea excelente o inferior. Del mismo modo, con la ropa y el lecho: lo que venga, eso mismo ha de acoger con contento.

Verse 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥

La limpieza, el acamana, el baño y las demás observancias no deben practicarse por coacción, sino por libre voluntad. Así como Yo, el Señor Supremo, cumplo los deberes regulativos por Mi propia lila, del mismo modo debe hacerlo quien Me ha realizado.

Verse 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥

El alma realizada ya no ve nada separado de Mí, pues su conocimiento de Mí ha destruido esa percepción ilusoria. Por la antigua costumbre del cuerpo y la mente, a veces puede parecer que reaparece; pero al morir, el autorrealizado alcanza opulencias iguales a las Mías.

Verse 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥

Quien, sabiendo que los placeres de los sentidos culminan en sufrimiento, se ha desapegado, es dueño de sí y anhela la perfección espiritual, pero aún no ha examinado seriamente el medio para alcanzarme, debe acercarse a un maestro espiritual auténtico, sabio y erudito.

Verse 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥

Hasta que el devoto realice con claridad el conocimiento espiritual, debe continuar, con gran fe, respeto y sin envidia, prestando servicio personal al guru, a quien se ha de honrar como no diferente de Mí.

Verse 40

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Quien no ha dominado las seis ilusiones—lujuria, ira, codicia, excitación, falso orgullo e intoxicación—; cuya inteligencia, auriga de los sentidos, está ferozmente apegada a lo material; quien carece de conocimiento y desapego; quien adopta el tridaṇḍa y el sannyāsa para ganarse la vida; quien niega a los devas dignos de adoración, a su propio ser y al Señor Supremo que mora en su interior (a Mí), destruyendo así el dharma; y quien aún está manchado por la contaminación material, se desvía y se pierde tanto en esta vida como en la próxima.

Verse 41

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Quien no ha dominado las seis ilusiones—lujuria, ira, codicia, excitación, falso orgullo e intoxicación—; cuya inteligencia, auriga de los sentidos, está ferozmente apegada a lo material; quien carece de conocimiento y desapego; quien adopta el tridaṇḍa y el sannyāsa para ganarse la vida; quien niega a los devas dignos de adoración, a su propio ser y al Señor Supremo que mora en su interior (a Mí), destruyendo así el dharma; y quien aún está manchado por la contaminación material, se desvía y se pierde tanto en esta vida como en la próxima.

Verse 42

भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥

El deber religioso principal del bhikṣu (sannyāsī) es la ecuanimidad y la no violencia; para el vānaprastha destacan la austeridad y la visión filosófica de la diferencia entre cuerpo y alma; el deber del cabeza de familia es dar amparo a todos los seres y realizar yajñas; y el del brahmacārī (dvija) es, sobre todo, servir al ācārya, el maestro espiritual.

Verse 43

ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥

El cabeza de familia puede unirse a su esposa sólo en el tiempo prescrito para engendrar hijos; de otro modo, debe practicar celibato, austeridad, pureza de mente y cuerpo, contento en su condición natural y amistad hacia todos los seres. La adoración a Mí debe ser practicada por todos, sin distinción de varṇa ni āśrama.

Verse 44

इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भ‍ावो मद्भ‍‍क्तिं विन्दते द‍ृढाम् ॥ ४४ ॥

Quien Me adora constantemente mediante su deber prescrito, sin otro objeto de culto, y Me reconoce presente en todos los seres, alcanza una devoción firme e inquebrantable hacia Mí.

Verse 45

भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥

Mi querido Uddhava, Yo soy el Señor supremo de todos los mundos; creo y destruyo este universo, siendo la causa última de su manifestación y disolución. Así, Yo soy la Verdad Absoluta, y quien Me adora con devoción infalible viene a Mí.

Verse 46

इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥

Así, quien ha purificado su existencia mediante el cumplimiento de su deber prescrito, quien comprende plenamente Mi posición suprema y está dotado de conocimiento escritural y realizado, muy pronto Me alcanza.

Verse 47

वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भ‍‍क्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥

Éste es el dharma de quienes siguen el sistema de varṇāśrama: aceptar los principios religiosos según las tradiciones autorizadas de conducta correcta. Cuando tales deberes se dedican a Mí en servicio amoroso, otorgan la perfección suprema de la vida.

Verse 48

एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥

Oh santo Uddhava, tal como preguntaste, te he descrito el medio por el cual Mi devoto, firmemente dedicado a su deber prescrito, puede volver a Mí, la Suprema Personalidad de Dios.