Adhyaya 6
Dvitiya SkandhaAdhyaya 646 Verses

Adhyaya 6

Puruṣa-sūkta Logic of the Virāṭ: Cosmic Anatomy, Sacrifice, and the Lord’s Transcendence

Continuando la instrucción de Brahmā a Nārada sobre cómo comprender al Supremo tanto por su inmanencia como por su trascendencia, este capítulo traza el universo sobre el virāṭ-puruṣa: boca, fosas nasales, ojos, oídos, piel, cabellos, miembros y órganos internos se vuelven centros generadores del habla, de los metros védicos, del prāṇa, del sonido/ākāśa, del tacto/vāyu, de la vegetación, de los ríos, de las montañas y del gobierno cósmico por los devatās. Luego el texto pasa de la anatomía a la ontología: aunque el Señor cubre a todos los seres a través del tiempo, permanece más allá de toda medida, más allá de la muerte y del karma. Brahmā explica cómo derivó los implementos del sacrificio de los propios miembros del Señor, estableciendo el yajña como principio cosmológico cuyo beneficiario último es Viṣṇu. El capítulo culmina con la confesión de Brahmā sobre la incomprensibilidad del Señor—hasta para Brahmā, Śiva y los devas—seguida de la alabanza a Mahā-Viṣṇu como la primera expansión para la creación y una advertencia contra tomar a seres poderosos por el Supremo. Cierra anunciando la próxima narración de los līlā-avatāras, uniendo la teoría cósmica con la escucha devocional.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातव: । हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥ १ ॥

Dijo Brahmā: La boca del Virāṭ-Puruṣa es el centro generador de la voz, y su deidad regente es Agni. Su piel y otras seis capas son los centros de origen de los metros védicos; y Su lengua es el centro productor de havya y kavya, de amṛta y de los diversos alimentos y sabores ofrecidos a los devas, a los antepasados y al pueblo.

Verse 2

सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे । अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयो: ॥ २ ॥

Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestro prāṇa-vāyu y de todos los demás aires. Su poder olfativo origina a los devas Aśvinī-kumāra y toda clase de hierbas medicinales, y Su energía respiratoria produce diversas fragancias.

Verse 3

रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिव: सूर्यस्य चाक्षिणी । कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयो: ॥ ३ ॥

Sus ojos son los centros generadores de todas las formas, y resplandecen e iluminan. Sus globos oculares son como el sol y los planetas celestiales. Sus oídos oyen desde todas las direcciones y son receptáculos de todos los Vedas, y Su facultad auditiva es el centro generador del cielo (ākāśa) y de toda clase de sonidos.

Verse 4

तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् । त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥ ४ ॥

La superficie de Su cuerpo es el campo donde se gestan los principios activos de todo y el receptáculo de toda buena fortuna. Su piel, como el aire en movimiento, es el centro generador de toda clase de tacto y el lugar donde se realizan toda clase de yajñas (sacrificios).

Verse 5

रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृत: । केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥ ५ ॥

Los vellos del cuerpo del Señor son la causa de toda vegetación, en especial de los árboles requeridos como ofrendas del yajña. Sus cabellos y barba son depósito de nubes, y Sus uñas son origen de la piedra, del hierro y del relámpago.

Verse 6

बाहवो लोकपालानां प्रायश: क्षेमकर्मणाम् ॥ ६ ॥

Los brazos del Señor son el campo fecundo de los lokapālas y de los líderes que protegen a los seres; por ellos se realiza la obra de amparo y bienestar del mundo.

Verse 7

विक्रमो भूर्भुव: स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च । सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥ ७ ॥

Así, los pasos avanzados del Señor son el amparo de los mundos bhūr, bhuvaḥ y svaḥ, y también el sostén de nuestro bienestar y refugio; allí se hallan todos los dones deseables. Los pies de loto de Hari protegen de todo temor.

Verse 8

अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापते: । पुंस: शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृते: ॥ ८ ॥

De los genitales del Señor se originan el agua, el semen, la potencia creadora, las lluvias y los prajāpatis. Sus genitales son causa de un placer que contrarresta la aflicción de engendrar.

Verse 9

पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद । हिंसाया निऋर्तेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृत: ॥ ९ ॥

Oh Nārada, el orificio evacuador de la forma universal del Señor es la morada de Yama y de Mitra. Y el recto del Señor se recuerda como el lugar de la violencia, de Nairṛti, de la muerte, del infierno y demás.

Verse 10

पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्‍चिम: । नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहति: ॥ १० ॥

La espalda del Señor es el lugar donde quedan vencidos el adharma, la ignorancia y la oscuridad. De Sus venas fluyen los grandes ríos y arroyos, y sobre Sus huesos se apilan las montañas inmensas.

Verse 11

अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च । उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनस: पदम् ॥ ११ ॥

El aspecto no manifestado del Señor es el refugio de los grandes océanos, y Su vientre es conocido como el lugar de reposo de las almas vivientes aniquiladas materialmente en el pralaya. Su corazón es la morada de los cuerpos sutiles y de la mente de los seres—así lo saben los sabios.

Verse 12

धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च । विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥ १२ ॥

La conciencia de esa Gran Persona es el refugio de los principios del dharma—los míos, los tuyos, los de los cuatro Kumāras y los de Bhava (Śiva). Esa misma conciencia es también la morada de la verdad, la bondad (sattva) y el conocimiento trascendental.

Verse 13

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Desde mí (Brahmā) hasta ti y Bhava (Śiva), los sabios nacidos antes que tú; los devas y asuras, los humanos, los nāgas, las aves, las bestias y los reptiles; y también los Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūta-gaṇas, Uragas, los animales, los Pitṛs, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas y los árboles; las diversas jīvas que habitan el agua, la tierra y el cielo; los planetas, estrellas, cometas (ketu), astros, relámpagos y truenos—todo lo que fue, es y será está siempre cubierto por la forma universal (viśva-rūpa) del Puruṣa. Y, sin embargo, Él trasciende a todos, existiendo eternamente en una forma de apenas un vitasti (nueve pulgadas).

Verse 14

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Desde mí (Brahmā) hasta ti y Bhava (Śiva), los sabios nacidos antes que tú; los devas y asuras, los humanos, los nāgas, las aves, las bestias y los reptiles; y también los Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūta-gaṇas, Uragas, los animales, los Pitṛs, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas y los árboles; las diversas jīvas que habitan el agua, la tierra y el cielo; los planetas, estrellas, cometas (ketu), astros, relámpagos y truenos—todo lo que fue, es y será está siempre cubierto por la forma universal (viśva-rūpa) del Puruṣa. Y, sin embargo, Él trasciende a todos, existiendo eternamente en una forma de apenas un vitasti (nueve pulgadas).

Verse 15

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Desde mí (Brahmā) hasta ti y Bhava (Śiva), y los grandes sabios nacidos antes que tú; los devas y los asuras, los Nāgas, los humanos, las aves, las bestias y los reptiles—y también los planetas, estrellas, cometas, luminarias, relámpagos y truenos—todo ello; asimismo los Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, huestes de Bhūtas, Uragas, animales, Pitṛs, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas, los árboles y las múltiples criaturas que habitan en el agua, la tierra y el cielo—pasado, presente y futuro—están siempre cubiertos por la Forma Universal (Virāṭ-rūpa) del Señor Puruṣa; Él lo penetra todo y sostiene el universo entero.

Verse 16

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Lo pasado, lo por venir y lo presente—todo cuanto existe en este mundo—es el mismo Bhagavān Puruṣa, establecido como la Forma Universal (Virāṭ-rūpa). El universo entero, móvil e inmóvil, está cubierto por Él; el Señor infinito lo preside y lo sostiene por dentro y por fuera.

Verse 17

स्वधिष्ण्यं प्रतपन् प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ । एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहि: पुमान् ॥ १७ ॥

Así como el sol, al expandir sus rayos, ilumina por dentro y por fuera, del mismo modo Bhagavān Puruṣa, al desplegar Su forma universal, sostiene e ilumina toda la creación interna y externamente.

Verse 18

सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् । महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्यय: ॥ १८ ॥

Él, el Puruṣa supremo, es el Señor de la inmortalidad y de la ausencia de temor; trasciende la muerte y el “alimento” que es el fruto del karma mundano. Oh Nārada, oh brāhmaṇa, por ello es difícil medir las glorias de la Persona Suprema.

Verse 19

पादेषु सर्वभूतानि पुंस: स्थितिपदो विदु: । अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥ १९ ॥

Los sabios saben que todos los seres viven en los pies de Bhagavān Puruṣa: ese es el fundamento de la cuarta parte de Su energía. La inmortalidad, la seguridad y la ausencia de temor—en el dhāma supremo, libre de la ansiedad por vejez y enfermedad—se hallan más allá de los tres mundos superiores y más allá de las envolturas materiales.

Verse 20

पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमा: । अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्‍व्रत: ॥ २० ॥

El mundo espiritual, que constituye las tres cuartas partes de la energía del Señor, está más allá de este mundo material y está destinado especialmente a quienes ya no renacen. En cambio, los apegados a la vida familiar, que no observan con rigor el voto de brahmacarya, deben morar dentro de los tres mundos materiales.

Verse 21

सृती विचक्रमे विश्वङ्‍साशनानशने उभे । यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रय: ॥ २१ ॥

Por Sus energías, la Persona Suprema, que todo lo penetra, gobierna plenamente ambos ámbitos: el control y el servicio devocional. Él es el amo último tanto de la avidyā (ignorancia) como de la vidyā (conocimiento verdadero), y es el sostén de ambas.

Verse 22

यस्मादण्डं विराड् जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मक: । तद् द्रव्यमत्यगाद् विश्वं गोभि: सूर्य इवातपन् ॥ २२ ॥

De esa Persona Suprema nacen todos los globos universales y la forma universal (virāṭ), compuesta de elementos, cualidades e sentidos materiales. Sin embargo, Él permanece desapegado de tales manifestaciones, como el sol, separado de sus rayos y de su calor.

Verse 23

यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मन: । नाविदं यज्ञसम्भारान् पुरुषावयवानृते ॥ २३ ॥

Cuando nací del loto del ombligo del gran Ser, Mahā-Viṣṇu, no tenía ingredientes para realizar sacrificios. Salvo los miembros corporales de esa Suprema Personalidad, no poseía otra provisión para el yajña.

Verse 24

तेषु यज्ञस्य पशव: सवनस्पतय: कुशा: । इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वित: ॥ २४ ॥

Para realizar el yajña se requieren ingredientes sacrificiales, como animales de ofrenda, plantas para el soma, hierba kuśa; además, el altar de adoración a los devas y un tiempo propicio, dotado de buenas cualidades, como la primavera.

Verse 25

वस्तून्योषधय: स्‍नेहा रसलोहमृदो जलम् । ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥ २५ ॥

Otros requisitos son: utensilios, granos y hierbas, ghee y grasas sagradas, miel y jugos, oro y metales, tierra y agua; además el Ṛg Veda, el Yajur Veda y el Sāma Veda, y cuatro sacerdotes para ejecutar el sacrificio, oh excelso.

Verse 26

नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च । देवतानुक्रम: कल्प: सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥ २६ ॥

Otras necesidades incluyen invocar los nombres de los devas, los mantras, las dákṣiṇās y los votos; así como el orden de las deidades, las reglas del kalpa, el saṅkalpa y el método del tantra.

Verse 27

गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् । पुरुषावयवैरेते सम्भारा: सम्भृता मया ॥ २७ ॥

Los fines y las disposiciones mentales, la expiación y la entrega: todos estos implementos del sacrificio los reuní a partir de los miembros corporales del Señor Puruṣa.

Verse 28

इति सम्भृतसम्भार: पुरुषावयवैरहम् । तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥ २८ ॥

Así, habiendo reunido los implementos del yajña a partir de los miembros del Puruṣa, reconocí que Él mismo es el sacrificio; y por Él mismo realicé el yajña para complacer al Señor.

Verse 29

ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव । अयजन् व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिता: ॥ २९ ॥

Después, hijo mío, tus nueve hermanos, señores de las criaturas, realizaron el yajña con plena concentración para complacer al Puruṣa, tanto en Su aspecto manifiesto como no manifiesto.

Verse 30

ततश्च मनव: काले ईजिरे ऋषयोऽपरे । पितरो विबुधा दैत्या मनुष्या: क्रतुभिर्विभुम् ॥ ३० ॥

Después, a su debido tiempo, los Manus, los grandes sabios, los Pitṛs (antepasados), los devas eruditos, los Daityas y la humanidad realizaron diversos sacrificios para complacer al Señor Supremo, el Todopoderoso.

Verse 31

नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् । गृहीतमायोरुगुण: सर्गादावगुण: स्वत: ॥ ३१ ॥

Todo este universo está asentado en Bhagavān Nārāyaṇa. Él acepta por Sí mismo Su poderosa energía, la māyā; aunque al inicio de la creación parezca vinculado a los guṇas, por naturaleza es eternamente nirguṇa.

Verse 32

सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वश: । विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ ३२ ॥

Por Su voluntad, yo creo; Hara (Śiva) destruye bajo Su dominio; y Él mismo, en Su forma eterna como Puruṣa, sostiene el universo, siendo el poderoso Señor de las tres energías.

Verse 33

इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि । नान्यद्भगवत: किंचिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥ ३३ ॥

Hijo mío, tal como preguntaste, así te lo he explicado todo. Debes saber con certeza que cuanto existe—como causa o como efecto, en lo material y en lo espiritual—depende de la Suprema Personalidad de Dios; nada hay separado de Él.

Verse 34

न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्‍वचिन्मे मनसो मृषा गति: । न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरि: ॥ ३४ ॥

Oh Nārada, porque con gran anhelo me he aferrado a los pies de loto de Hari, jamás se ha probado falsa mi palabra. Tampoco se desvía el curso de mi mente, ni mis sentidos caen en el mal sendero por apego pasajero a la materia.

Verse 35

सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय: प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: । आस्थाय योगं निपुणं समाहित- स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥

Aunque soy Brahmā, consumado en la sucesión del saber védico, lleno de austeridad y diestro en el yoga, y aunque los Prajāpatis me rinden homenaje, aun así no puedo comprender a Él, el Señor, la fuente misma de mi nacimiento.

Verse 36

नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् । यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद् यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥

Por eso, lo mejor para mí es rendirme a Sus pies, que cortan la miseria del nacimiento y la muerte repetidos; tal entrega es sumamente auspiciosa y conduce a la dicha. Ni el cielo puede medir los límites de su propia expansión; ¿cómo podrían otros medir los límites del Señor?

Verse 37

नाहं न यूयं यद‍ृतां गतिं विदु- र्न वामदेव: किमुतापरे सुरा: । तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥

Si ni Śiva (Vāmadeva), ni vosotros ni yo podemos determinar los límites de la dicha espiritual, ¿cómo podrían conocerlos otros semidioses? Confundidos por la energía ilusoria externa del Señor Supremo, sólo vemos este cosmos manifestado según nuestra capacidad individual.

Verse 38

यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादय: । न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नम: ॥ ३८ ॥

Ofrezcamos nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuyas encarnaciones y actos cantamos para glorificarle, aunque apenas pueda ser conocido plenamente tal como es.

Verse 39

स एष आद्य: पुरुष: कल्पे कल्पे सृजत्यज: । आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥ ३९ ॥

Él es el Purusha primordial, el Señor no nacido; en cada kalpa crea este cosmos manifestado. La creación ocurre en Él mismo; la sustancia y las formas son Su propia expansión. Lo sostiene por un tiempo y luego lo reabsorbe de nuevo en Sí.

Verse 40

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

La Suprema Personalidad de Dios es totalmente pura, libre de toda mancha material. Él es la Verdad Absoluta y la encarnación del conocimiento perfecto—sin principio ni fin, nirguṇa, eterno y sin segundo.

Verse 41

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

¡Oh Ṛṣi Nārada! Sólo los sabios de mente e instrumentos sensoriales apaciguados, libres de anhelos materiales, pueden conocerle. Pero con argumentos insostenibles todo se distorsiona y el Señor se oculta a la vista.

Verse 42

आद्योऽवतार: पुरुष: परस्य काल: स्वभाव: सदसन्मनश्च । द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट् स्वराट् स्थास्‍नु चरिष्णु भूम्न: ॥ ४२ ॥

Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu es la primera encarnación del Señor Supremo. Él es el soberano del tiempo eterno, del espacio, de la causa y el efecto, de la mente, de los elementos, de las transformaciones, de las guṇas, de los sentidos, de la forma universal, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu y del conjunto de todos los seres, móviles e inmóviles.

Verse 43

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Yo, Brahmā; Bhava (Śiva); Yajña (Viṣṇu); los Prajāpati como Dakṣa; vosotros como Nārada; y los regentes de los mundos celestes, del cielo, de la tierra y de los inferiores—todo ello no es más que el resplandor de una mínima porción del poder trascendental del Señor.

Verse 44

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Los jefes de los Gandharvas, Vidyādharas y Cāraṇas; los señores de Yakṣas, Rakṣasas, Uragas y Nāgas; los más excelsos ṛṣis y los regentes de los antepasados; los reyes de Daityas, los señores de los Siddhas y los líderes de los Dānavas; y también los pretas, piśācas, bhūtas, kūṣmāṇḍas, los seres acuáticos, las fieras y las aves—todos son igualmente porciones del poder del Señor.

Verse 45

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Yo mismo (Brahmā), Bhava (Śiva), Yajña, los Prajāpatis como Dakṣa, vosotros Nārada y los Kumāras, los guardianes del cielo como Indra y Candra, los regentes de Bhūrloka, Nṛloka y Talaloka, los jefes de Gandharvas, Vidyādharas y Cāraṇas, los señores de Yakṣas, Rākṣasas, Uragas y Nāgas, los grandes ṛṣis, los Pitṛs, los reyes de daityas y dānavas y los siddhas, así como pretas, piśācas, bhūtas, kūṣmāṇḍas, y los soberanos de los seres acuáticos, de las bestias y de las aves—en suma, todo cuanto en el mundo parece poseer poder, esplendor, fuerza, paciencia, belleza, modestia y opulencia, con forma o sin forma, no es en verdad el Tattva supremo del Señor; es tan sólo una diminuta porción de Su potencia trascendental.

Verse 46

प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान् पुरुषस्य भूम्न: । आपीयतां कर्णकषायशोषा- ननुक्रमिष्ये त इमान् सुपेशान् ॥ ४६ ॥

Oh Nārada, ahora expondré, uno tras otro, los līlā-avatāras del Purusha supremo, tal como los ṛṣis los han señalado como principales. Escuchar Sus actos seca la impureza acumulada en el oído; estos pasatiempos son dulces y agradables de oír, por eso moran en mi corazón.

Frequently Asked Questions

SB 2.6 presents a correspondential cosmology where each organ of the virāṭ serves as a ‘generating center’ (yoni) for a function (e.g., speech, breath, sound) and is governed by an adhi-devatā (e.g., Agni for speech). This teaches that perception and nature are not independent mechanisms but coordinated energies within the Lord’s universal body, meant to be recognized as His arrangement rather than as autonomous material causes.

The narrative establishes that yajña is not a human invention but a cosmic principle grounded in the Lord Himself. Since Brahmā, at the dawn of creation, has no external resources, he ‘constructs’ the sacrificial system from the Lord’s limbs—signifying that all materials, mantras (Ṛg/Yajur/Sāma), priests, timings, and offerings ultimately belong to Viṣṇu and culminate in Viṣṇu as the final goal (yajñārtha).

Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu) is described as the first puruṣa-expansion related to cosmic manifestation, presiding over kāla (time), space, causality, mind, elements, the guṇas, the senses, and the totality of living beings. From Him proceed further expansions such as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, through whom the universe becomes organized for Brahmā’s secondary creation.

Because the cosmos contains many entities with extraordinary opulence—devas, sages, rulers of lokas, and subtle beings—there is a risk of confusing delegated potency with ultimate divinity. SB 2.6 clarifies that such greatness is only a fragment of the Lord’s transcendental energy; Bhagavān alone is the source and controller, while all others are dependent manifestations within His potency.