Adhyaya 1

Verse 1

श्रीशुक उवाच वरीयानेष ते प्रश्न: कृतो लोकहितं नृप । आत्मवित्सम्मत: पुंसां श्रोतव्यादिषु य: पर: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa y benéfica para todos. Entre lo que debe oírse, éste es el tema supremo, aprobado por los conocedores del ātman.

Verse 2

श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति सहस्रश: । अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥ २ ॥

Oh Rajendra, para quienes, como gṛhamedhī, están absortos en lo material y no ven el ātma-tattva, en la sociedad humana hay miles de temas para oír y demás.

Verse 3

निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वय: । दिवा चार्थेहया राजन् कुटुम्बभरणेन वा ॥ ३ ॥

Oh rey, la vida de un cabeza de familia envidioso se consume de noche en el sueño o en el deleite sexual, y de día en buscar riqueza o en sostener a la familia.

Verse 4

देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि । तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ४ ॥

Apegados a los falibles ‘soldados del yo’—cuerpo, hijos, esposa y demás—quienes carecen de ātma-tattva no indagan los problemas de la vida; aunque lo vean, no ven su destrucción inevitable.

Verse 5

तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरि: । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥ ५ ॥

Por ello, oh descendiente de Bharata, quien anhela quedar libre de toda aflicción debe oír, glorificar y recordar a Bhagavān Hari, el Alma Suprema, el Señor y el Salvador de todo sufrimiento.

Verse 6

एतावान् सांख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया । जन्मलाभ: पर: पुंसामन्ते नारायणस्मृति: ॥ ६ ॥

La perfección suprema de la vida humana—ya sea por sāṅkhya, por yoga o por la plena fidelidad al propio deber—es recordar a Nārāyaṇa al final de la vida.

Verse 7

प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधत: । नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरे: ॥ ७ ॥

Oh rey Parīkṣit, por lo general los sabios que han trascendido reglas y prohibiciones, establecidos en lo nirguṇa, se deleitan en narrar las cualidades y glorias de Hari.

Verse 8

इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् । अधीतवान् द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥ ८ ॥

Al final de la era de Dvāpara estudié este gran Purāṇa llamado Śrīmad-Bhāgavatam, equiparable a los Vedas, de mi padre, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva.

Verse 9

परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया । गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥ ९ ॥

Oh rey santo, aunque yo estaba plenamente establecido en lo trascendente, mi mente fue cautivada por la narración de las līlās del Señor, el Uttamaśloka; ese relato fue el que estudié.

Verse 10

तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् । यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मति: सती ॥ १० ॥

Ese mismo Śrīmad-Bhāgavatam te lo recitaré, pues eres un devoto de gran nobleza. Quien lo escucha con śraddhā y respeto alcanza pronto una fe firme en Mukunda, el dador de liberación.

Verse 11

एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् । योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥ ११ ॥

Oh rey, para los desapegados, para los que desean disfrute material y también para los yoguis satisfechos por el conocimiento trascendental, el medio seguro y sin temor es el constante kīrtana del santo nombre de Hari.

Verse 12

किं प्रमत्तस्य बहुभि: परोक्षैर्हायनैरिह । वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यत: ॥ १२ ॥

¿De qué sirve una vida prolongada que, por la negligencia, se desperdicia en años inconscientes en este mundo? Mejor es un solo instante de plena lucidez, pues inicia la búsqueda del bien supremo.

Verse 13

खट्‍वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुष: । मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥ १३ ॥

El santo rey Khaṭvāṅga, al saber que su vida duraría sólo un instante más, abandonó de inmediato toda ocupación material y se refugió en Hari, la Suprema Persona de Dios, el amparo sin temor.

Verse 14

तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधि: । उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥ १४ ॥

Oh Parīkṣit, descendiente de los Kuru, ahora tu vida está limitada a siete días; por ello, en este tiempo prepara y cumple todo lo necesario para el supremo bien de tu vida futura.

Verse 15

अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वस: । छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥ १५ ॥

En la hora final, cuando llega la muerte, el hombre debe ser valiente y no temer; y con el arma del desapego cortar el apego al cuerpo, a todo lo que le concierne y a los deseos por ello.

Verse 16

गृहात् प्रव्रजितो धीर: पुण्यतीर्थजलाप्लुत: । शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥ १६ ॥

El hombre sereno debe dejar el hogar y vivir con dominio de sí; bañarse en las aguas de un tirtha sagrado y sentarse, en un lugar puro y solitario, sobre un asiento dispuesto según el rito.

Verse 17

अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् । मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥ १७ ॥

Sentado así, practique con la mente el supremo y puro brahmākṣara de tres sonidos, ‘a-u-m’; y, regulando la respiración, someta la mente sin olvidar esa semilla trascendental.

Verse 18

नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथि: । मन: कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥ १८ ॥

Cuando la mente se va espiritualizando gradualmente, retírala de los objetos de los sentidos; y con la inteligencia como auriga, domina los sentidos. La mente absorbida en obras materiales puede ocuparse en el servicio del Señor Supremo y quedar fija en plena conciencia trascendental.

Verse 19

तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा । मनो निर्विषयं युक्त्वा तत: किञ्चन न स्मरेत् । पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥

Después, medita en los miembros de Viṣṇu uno tras otro, con una conciencia ininterrumpida, sin apartarte de la visión del cuerpo entero. Así la mente queda libre de objetos sensoriales y no recuerda nada más; pues en el supremo estado de Viṣṇu la mente halla su plena paz.

Verse 20

रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मन: । यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥ २० ॥

La mente del ser, arrastrada por rajas y confundida por tamas, permanece agitada y extraviada. Pero el sabio puede refrenarla mediante la concentración vinculada a Viṣṇu; esa concentración destruye la impureza creada por esos modos y aquieta la mente.

Verse 21

यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षण: । आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षत: ॥ २१ ॥

Oh Rey, al mantenerse en esta concentración y habituarse a contemplar la concepción personal del Señor, toda-bondad, el yogui alcanza muy pronto el yoga caracterizado por bhakti, bajo el amparo directo del Señor.

Verse 22

राजोवाच यथा सन्धार्यते ब्रह्मन् धारणा यत्र सम्मता । याद‍ृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥ २२ ॥

El rey dijo: Oh brāhmaṇa, por favor describe con todo detalle cómo debe practicarse la concentración, dónde se considera apropiada, y de qué modo puede quitar pronto la impureza de la mente de una persona.

Verse 23

श्रीशुक उवाच जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रिय: । स्थूले भगवतो रूपे मन: सन्धारयेद्धिया ॥ २३ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Venciendo la postura, regulando el aliento con prāṇāyāma, dominando el apego, la mente y los sentidos, uno debe, con inteligencia, fijar la mente en la forma cósmica y manifiesta (Virāṭ) del Señor.

Verse 24

विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् । यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥ २४ ॥

Esta gigantesca manifestación del mundo material en su conjunto es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta; en él se experimentan los frutos del tiempo material: pasado, presente y futuro.

Verse 25

अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन् सप्तावरणसंयुते । वैराज: पुरुषो योऽसौ भगवान् धारणाश्रय: ॥ २५ ॥

Dentro del cuerpo del cascarón universal, cubierto por siete envolturas materiales, mora el Virāja Puruṣa—el Bhagavān—que es el sostén y el objeto de la contemplación (dhāraṇā) del Virāṭ.

Verse 26

पातालमेतस्य हि पादमूलं पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् । महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥ २६ ॥

Los realizados enseñan que Pātāla es la planta de los pies del Señor universal; Rasātala son sus talones y dedos; Mahātala son sus tobillos; y Talātala constituyen sus espinillas.

Verse 27

द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्ते- रूरुद्वयं वितलं चातलं च । महीतलं तज्जघनं महीपते नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥ २७ ॥

Las dos rodillas de la forma universal son Sutala; sus dos muslos son Vitala y Atala; sus caderas son Mahītala; y el espacio exterior es cantado como la cavidad de su ombligo (nābhi-sara).

Verse 28

उर:स्थलं ज्योतिरनीकमस्य ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य । तपो वराटीं विदुरादिपुंस: सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्ण: ॥ २८ ॥

El pecho del Virat-Puruṣa es el sistema de planetas luminosos; Su cuello es Maharloka, Su boca es Janaloka y Su frente es Tapoloka. Satyaloka, la morada suprema, es la cabeza de Aquel de mil cabezas.

Verse 29

इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्रा: कर्णौ दिश:श्रोत्रममुष्य शब्द: । नासत्यदस्रौ परमस्य नासे घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्ध: ॥ २९ ॥

Sus brazos son los semidioses encabezados por Indra; las diez direcciones son Sus oídos, y el sonido material es Su facultad de oír. Sus fosas nasales son los dos Aśvinī-kumāras, y la fragancia material es Su olfato. Su boca es el fuego ardiente.

Verse 30

द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्ग: पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च । तद्भ्रूविजृम्भ: परमेष्ठिधिष्ण्य- मापोऽस्य तालु रस एव जिह्वा ॥ ३० ॥

La esfera del espacio es Sus cuencas oculares, y el globo del ojo es el sol como poder de ver. Sus párpados son el día y la noche; en el movimiento de Sus cejas moran Brahmā y otras personalidades supremas. Su paladar es Varuṇa, y la esencia de todos los sabores es Su lengua.

Verse 31

छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति दंष्ट्रा यम: स्‍नेहकला द्विजानि । हासो जनोन्मादकरी च माया दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्ष: ॥ ३१ ॥

Dicen que los himnos védicos son el conducto del cerebro del Señor Infinito; y que las mandíbulas de Sus dientes son Yama, castigador de los pecadores. El arte del afecto es Su dentadura, y la māyā más seductora es Su sonrisa. Este océano de creación material no es sino el lanzamiento de Su mirada.

Verse 32

व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो धर्म: स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् । कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा: ॥ ३२ ॥

La modestia es la parte superior de Sus labios, y la codicia es Su mentón. La religión (dharma) es el pecho del Señor, y la irreligión (adharma) es Su espalda. Brahmā, generador de los seres en el mundo material, es Sus genitales, y Mitra y Varuṇa son Sus dos testículos. El océano es Su cintura, y las colinas y montañas son los montones de Sus huesos.

Verse 33

नद्योऽस्य नाड्योऽथ तनूरुहाणि महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र । अनन्तवीर्य: श्वसितं मातरिश्वा गतिर्वय: कर्म गुणप्रवाह: ॥ ३३ ॥

Oh rey, los ríos son las venas de Su cuerpo cósmico, los árboles son el vello de Su piel, y el aire todopoderoso es Su aliento. El fluir de las eras es Su movimiento, y Sus actos se manifiestan como reacciones del curso de las tres guṇas.

Verse 34

ईशस्य केशान् विदुरम्बुवाहान् वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्न: । अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्च स चन्द्रमा: सर्वविकारकोश: ॥ ३४ ॥

Oh el mejor de los Kurus, las nubes portadoras de agua son los cabellos de Su cabeza; los crepúsculos, unión del día y la noche, son Su vestidura. La causa no manifestada (avyakta) es Su corazón e inteligencia, y Su mente es la luna, depósito de todas las transformaciones.

Verse 35

विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति सर्वात्मनोऽन्त:करणं गिरित्रम् । अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि सर्वे मृगा: पशव: श्रोणिदेशे ॥ ३५ ॥

Según los sabios, el mahattattva es la potencia de conciencia (vijñāna-śakti) del Señor que mora en todos, y Giritra (Rudradeva) es Su ego. El caballo, la mula, el camello y el elefante son Sus uñas, y las fieras y todos los cuadrúpedos están en la zona de Su cintura.

Verse 36

वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं मनुर्मनीषा मनुजो निवास: । गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सर: स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्य: ॥ ३६ ॥

Las diversas aves señalan Su maestría artística. Manu, padre de la humanidad, es emblema de Su inteligencia normativa, y la humanidad es Su morada. Los Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas y apsarās representan Su ritmo musical, y los ejércitos de asuras representan Su asombroso poderío.

Verse 37

ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा विडूरुरङ्‌घ्रिश्रितकृष्णवर्ण: । नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो द्रव्यात्मक: कर्म वितानयोग: ॥ ३७ ॥

El rostro del virāṭ-puruṣa son los brāhmaṇas, Sus brazos son los kṣatriyas; Sus muslos son los vaiśyas, y los śūdras están bajo el amparo de Sus pies. Todos los devas dignos de adoración, con diversos nombres, quedan también abarcados por Él; por ello, el deber de todos es realizar sacrificios con ofrendas posibles para complacer al Señor.

Verse 38

इयानसावीश्वरविग्रहस्य य: सन्निवेष: कथितो मया ते । सन्धार्यतेऽस्मिन् वपुषि स्थविष्ठे मन: स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥ ३८ ॥

Así te he descrito la concepción gigantesca y burda (virāṭ-rūpa) de la Personalidad de Dios. Quien anhela la liberación debe fijar la mente en esta forma del Señor, pues en el mundo material no hay nada más allá de ella.

Verse 39

स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैक: । तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत नान्यत्र सज्जेद् यत आत्मपात: ॥ ३९ ॥

Él es el Paramātmā, percibido en todas las funciones de la inteligencia, como en el sueño una sola persona aparece en múltiples formas. Adórase a Él, la Verdad y tesoro de bienaventuranza; no te apegues a otra cosa, pues eso trae la caída del alma.