
Hari’s Special Mercy, Śiva’s Quick Boons, and the Deliverance from Vṛkāsura
Siguiendo el énfasis del Décimo Skandha en la supremacía de la bhakti y en el trato singular del Señor con Sus devotos, Parīkṣit plantea un dilema teológico: los adoradores de Śiva suelen obtener con rapidez riqueza y disfrute, mientras que los adoradores de Hari parecen carecer de bienes. Śukadeva explica que Śiva se relaciona con la prakṛti y con los guṇa, por lo que su culto puede otorgar opulencias basadas en los guṇa; en cambio Hari es nirguṇa, el Testigo eterno, y concede liberación de los modos. Luego recuerda una pregunta similar de Yudhiṣṭhira, a la que Kṛṣṇa responde con un principio definitorio de poṣaṇa: cuando Él favorece especialmente a alguien, puede ir retirándole la riqueza para que el devoto se aparte de apoyos materiales fallidos y se vuelva hacia la compañía de los santos y la realización del Absoluto. El capítulo ilustra después el peligro de los dones rápidos con el episodio de Vṛkāsura: aconsejado por Nārada, el asura realiza una adoración extrema en Kedāranātha; Śiva, fácilmente complacido, le concede un don aterrador (muerte al tocar la cabeza). Vṛka se vuelve contra Śiva, quien huye hasta hallar refugio en Vaikuṇṭha. Hari, mediante Yoga-māyā, aparece como brahmacārī y, con astucia, induce a Vṛka a probar el don en sí mismo; el demonio muere al instante y Śiva queda a salvo. El cierre alaba la līlā protectora de Hari y el fruto de oírla—libertad de enemigos y del saṁsāra—enlazando con las enseñanzas posteriores sobre la supremacía del Señor y el fin correcto del culto.
Verse 1
श्रीराजोवाच देवासुरमनुष्येषु ये भजन्त्यशिवं शिवम् । प्रायस्ते धनिनो भोजा न तु लक्ष्म्या: पतिं हरिम् ॥ १ ॥
El rey Parīkṣit dijo: Entre dioses, demonios y humanos, quienes adoran a Śiva, el austero renunciante, por lo general obtienen riqueza y disfrute; pero los adoradores de Hari, esposo de Lakṣmī, normalmente no.
Verse 2
एतद् वेदितुमिच्छाम: सन्देहोऽत्र महान् हि न: । विरुद्धशीलयो: प्रभ्वोर्विरुद्धा भजतां गति: ॥ २ ॥
Deseamos comprender debidamente este asunto, pues aquí nuestra duda es grande. En verdad, el destino y el fruto que alcanzan los devotos de estos dos señores de naturaleza opuesta parecen contrarios a lo esperado.
Verse 3
श्रीशुक उवाच शिव: शक्तियुत: शश्वत् त्रिलिङ्गो गुणसंवृत: । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ३ ॥
Dijo Śrī Śukadeva: El Señor Śiva está siempre unido a su propia energía, la prakṛti o naturaleza material. Cubierto por las tres guṇas, se manifiesta en tres aspectos—vaikārika, taijasa y tāmasa—encarnando el principio triple del ego material en bondad, pasión e ignorancia.
Verse 4
ततो विकारा अभवन् षोडशामीषु कञ्चन । उपधावन् विभूतीनां सर्वासामश्नुते गतिम् ॥ ४ ॥
De ese ego falso evolucionaron dieciséis elementos como sus transformaciones. Cuando un devoto de Śiva adora su manifestación en cualquiera de esos elementos, obtiene toda clase de opulencias disfrutables correspondientes.
Verse 5
हरिर्हि निर्गुण: साक्षात् पुरुष: प्रकृते: पर: । स सर्वदृगुपद्रष्टा तं भजन् निर्गुणो भवेत् ॥ ५ ॥
Pero Hari es directamente nirguṇa: la Persona Suprema, trascendente a la prakṛti, el Testigo eterno que todo lo ve. Quien lo adora se vuelve asimismo libre de las guṇas.
Verse 6
निवृत्तेष्वश्वमेधेषु राजा युष्मत्पितामह: । शृण्वन् भगवतो धर्मानपृच्छदिदमच्युतम् ॥ ६ ॥
Tras concluir los sacrificios Aśvamedha, vuestro abuelo, el rey Yudhiṣṭhira, mientras escuchaba al Bhagavān explicar los principios del dharma, planteó esta misma pregunta al Señor Acyuta.
Verse 7
स आह भगवांस्तस्मै प्रीत: शुश्रूषवे प्रभु: । नृणां नि:श्रेयसार्थाय योऽवतीर्णो यदो: कुले ॥ ७ ॥
La pregunta del rey complació a Śrī Kṛṣṇa, el Señor que descendió en la estirpe de Yadu para otorgar el bien supremo a todos los hombres; y, mientras el rey escuchaba con anhelo, el Señor respondió así.
Verse 8
श्रीभगवानुवाच यस्याहमनुगृह्णामि हरिष्ये तद्धनं शनै: । ततोऽधनं त्यजन्त्यस्य स्वजना दु:खदु:खितम् ॥ ८ ॥
Dijo el Bhagavān: Si favorezco especialmente a alguien, poco a poco le arrebato su riqueza. Entonces sus parientes y amigos abandonan al pobre afligido, y así él padece una desgracia tras otra.
Verse 9
स यदा वितथोद्योगो निर्विण्ण: स्याद् धनेहया । मत्परै: कृतमैत्रस्य करिष्ये मदनुग्रहम् ॥ ९ ॥
Cuando, frustrado en sus intentos de ganar riqueza, se desalienta de la codicia y entabla amistad con Mis devotos, entonces le concedo Mi gracia especial.
Verse 10
तद् ब्रह्म परमं सूक्ष्मं चिन्मात्रं सदनन्तकम् । विज्ञायात्मतया धीर: संसारात्परिमुच्यते ॥ १० ॥
Entonces el hombre sobrio conoce plenamente a ese Brahman supremo, sutilísimo, pura conciencia y existencia sin fin; al reconocerlo como fundamento de su propio ser, queda liberado del ciclo del mundo.
Verse 11
अतो मां सुदुराराध्यं हित्वान्यान् भजते जन: । ततस्त आशुतोषेभ्यो लब्धराज्यश्रियोद्धता: । मत्ता: प्रमत्ता वरदान् विस्मयन्त्यवजानते ॥ ११ ॥
Por eso, al considerarme difícil de adorar, la gente Me deja y rinde culto a otras deidades, prontas a complacerse. Al obtener de ellas opulencias reales, se vuelven altivos, embriagados de orgullo y negligentes, y se atreven incluso a ofender a los mismos dioses que les concedieron los dones.
Verse 12
श्रीशुक उवाच शापप्रसादयोरीशा ब्रह्मविष्णुशिवादय: । सद्य:शापप्रसादोऽङ्ग शिवो ब्रह्मा न चाच्युत: ॥ १२ ॥
Dijo Śukadeva: Brahmā, Viṣṇu, Śiva y otros pueden maldecir o bendecir. Oh rey, Śiva y Brahmā son rápidos en dar maldición o gracia, pero el Señor Supremo infalible, Acyuta, no es así.
Verse 13
अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । वृकासुराय गिरिशो वरं दत्त्वाप सङ्कटम् ॥ १३ ॥
A este respecto se cita un antiguo relato: al conceder un don al demonio Vṛkāsura, Girīśa, señor del monte Kailāsa (Śiva), cayó en un grave peligro.
Verse 14
वृको नामासुर: पुत्र: शकुने: पथि नारदम् । दृष्ट्वाशुतोषं पप्रच्छ देवेषु त्रिषु दुर्मति: ॥ १४ ॥
El asura llamado Vṛka, hijo de Śakuni, encontró una vez a Nārada en el camino. Aquel malvado preguntó: entre los tres grandes dioses, ¿quién se complace con mayor rapidez?
Verse 15
स आह देवं गिरिशमुपाधावाशु सिद्ध्यसि । योऽल्पाभ्यां गुणदोषाभ्यामाशु तुष्यति कुप्यति ॥ १५ ॥
Nārada le dijo: Adora a Girīśa (Śiva) y pronto alcanzarás el éxito. Él se complace rápidamente con el más leve bien, y se irrita rápidamente con la más leve falta.
Verse 16
दशास्यबाणयोस्तुष्ट: स्तुवतोर्वन्दिनोरिव । ऐश्वर्यमतुलं दत्त्वा तत आप सुसङ्कटम् ॥ १६ ॥
Se complació con Rāvaṇa, el de diez cabezas, y también con Bāṇa, cuando ambos cantaron sus glorias como bardos de una corte real. Śiva les otorgó un poder sin igual, pero después quedó envuelto en gran apuro.
Verse 17
इत्यादिष्टस्तमसुर उपाधावत् स्वगात्रत: । केदार आत्मक्रव्येण जुह्वानोऽग्निमुखं हरम् ॥ १७ ॥
Así aconsejado, el demonio procedió a adorar al Señor Shiva en Kedarnath, cortando trozos de carne de su propio cuerpo y ofreciéndolos como oblaciones en el fuego sagrado.
Verse 18
देवोपलब्धिमप्राप्य निर्वेदात् सप्तमेऽहनि । शिरोऽवृश्चत् सुधितिना तत्तीर्थक्लिन्नमूर्धजम् ॥ १८ ॥ तदा महाकारुणिको स धूर्जटि- र्यथा वयं चाग्निरिवोत्थितोऽनलात् । निगृह्य दोर्भ्यां भुजयोर्न्यवारयत् तत्स्पर्शनाद् भूय उपस्कृताकृति: ॥ १९ ॥
Vrikasura se frustró al no obtener una visión del Señor. Finalmente, al séptimo día, con el cabello aún mojado por las aguas sagradas, tomó un hacha para cortarse la cabeza.
Verse 19
देवोपलब्धिमप्राप्य निर्वेदात् सप्तमेऽहनि । शिरोऽवृश्चत् सुधितिना तत्तीर्थक्लिन्नमूर्धजम् ॥ १८ ॥ तदा महाकारुणिको स धूर्जटि- र्यथा वयं चाग्निरिवोत्थितोऽनलात् । निगृह्य दोर्भ्यां भुजयोर्न्यवारयत् तत्स्पर्शनाद् भूय उपस्कृताकृति: ॥ १९ ॥
En ese mismo momento, el supremamente misericordioso Señor Shiva surgió del fuego del sacrificio y sujetó ambos brazos del demonio. Al contacto con Shiva, su cuerpo sanó completamente.
Verse 20
तमाह चाङ्गालमलं वृणीष्व मे यथाभिकामं वितरामि ते वरम् । प्रीयेय तोयेन नृणां प्रपद्यता- महो त्वयात्मा भृशमर्द्यते वृथा ॥ २० ॥
El Señor Shiva le dijo: ¡Amigo mío, por favor detente! Pídeme lo que quieras y te concederé ese deseo. ¡Ay! Has sometido tu cuerpo a un gran tormento sin motivo, ya que me complace una simple ofrenda de agua de quienes buscan mi refugio.
Verse 21
देवं स वव्रे पापीयान् वरं भूतभयावहम् । यस्य यस्य करं शीर्ष्णि धास्ये स म्रियतामिति ॥ २१ ॥
El pecaminoso Vrika eligió una bendición que aterrorizaría a todos los seres vivos. Vrika dijo: 'Que muera cualquiera a quien toque la cabeza con mi mano'.
Verse 22
तच्छ्रुत्वा भगवान् रुद्रो दुर्मना इव भारत । ॐ इति प्रहसंस्तस्मै ददेऽहेरमृतं यथा ॥ २२ ॥
Al oír esto, el Señor Rudra pareció algo turbado, oh descendiente de Bharata. Sin embargo, vibró “Om” en señal de asentimiento y, con una sonrisa irónica, concedió a Vṛka la bendición, como quien da leche a una serpiente venenosa.
Verse 23
स तद्वरपरीक्षार्थं शम्भोर्मूर्ध्नि किलासुर: । स्वहस्तं धातुमारेभे सोऽबिभ्यत् स्वकृताच्छिव: ॥ २३ ॥
Para poner a prueba aquel don, el demonio intentó colocar su mano sobre la cabeza de Śambhu. Así, Śiva se atemorizó por lo que él mismo había hecho.
Verse 24
तेनोपसृष्ट: सन्त्रस्त: पराधावन् सवेपथु: । यावदन्तं दिवो भूमे: कष्ठानामुदगादुदक् ॥ २४ ॥
Perseguido por el demonio, Śiva huyó velozmente de su morada del norte, temblando de terror. Corrió hasta los confines de la tierra, del cielo y de los rincones del universo.
Verse 25
अजानन्त: प्रतिविधिं तूष्णीमासन् सुरेश्वरा: । ततो वैकुण्ठमगमद् भास्वरं तमस: परम् ॥ २५ ॥ यत्र नारायण: साक्षान्न्यासिनां परमो गति: । शान्तानां न्यस्तदण्डानां यतो नावर्तते गत: ॥ २६ ॥
Los grandes semidioses quedaron en silencio, sin saber cómo contrarrestar aquel don. Entonces Śiva llegó a Vaikuṇṭha, resplandeciente y más allá de toda oscuridad, donde Nārāyaṇa mismo se manifiesta. Ese reino es la meta suprema de los renunciantes pacificados que han abandonado toda violencia; quien llega allí no regresa.
Verse 26
अजानन्त: प्रतिविधिं तूष्णीमासन् सुरेश्वरा: । ततो वैकुण्ठमगमद् भास्वरं तमस: परम् ॥ २५ ॥ यत्र नारायण: साक्षान्न्यासिनां परमो गति: । शान्तानां न्यस्तदण्डानां यतो नावर्तते गत: ॥ २६ ॥
Los grandes semidioses quedaron en silencio, sin saber cómo contrarrestar aquel don. Entonces Śiva llegó a Vaikuṇṭha, resplandeciente y más allá de toda oscuridad, donde Nārāyaṇa mismo se manifiesta. Ese reino es la meta suprema de los renunciantes pacificados que han abandonado toda violencia; quien llega allí no regresa.
Verse 27
तं तथाव्यसनं दृष्ट्वा भगवान् वृजिनार्दन: । दूरात् प्रत्युदियाद् भूत्वा बटुको योगमायया ॥ २७ ॥ मेखलाजिनदण्डाक्षैस्तेजसाग्निरिव ज्वलन् । अभिवादयामास च तं कुशपाणिर्विनीतवत् ॥ २८ ॥
Desde lejos, el Señor Bhagavān Vṛjinārdana vio que el Señor Śiva estaba en peligro. Entonces, por su potencia mística de Yoga-māyā, asumió la forma de un joven brahmacārī, con cinturón sagrado, piel de ciervo, bastón y cuentas de japa, y se presentó ante Vṛkāsura. Su fulgor ardía como el fuego; con hierba kuśa en la mano, saludó humildemente al demonio.
Verse 28
तं तथाव्यसनं दृष्ट्वा भगवान् वृजिनार्दन: । दूरात् प्रत्युदियाद् भूत्वा बटुको योगमायया ॥ २७ ॥ मेखलाजिनदण्डाक्षैस्तेजसाग्निरिव ज्वलन् । अभिवादयामास च तं कुशपाणिर्विनीतवत् ॥ २८ ॥
En su forma de bāṭuka, adornado con cinturón, piel de ciervo, bastón y cuentas de japa, el Señor resplandecía como el fuego. Con hierba kuśa en la mano, saludó con humildad a Vṛkāsura.
Verse 29
श्रीभगवानुवाच शाकुनेय भवान् व्यक्तं श्रान्त: किं दूरमागत: । क्षणं विश्रम्यतां पुंस आत्मायं सर्वकामधुक् ॥ २९ ॥
El Señor Supremo dijo: “Oh hijo de Śakuni, se te ve claramente fatigado. ¿Por qué has venido desde tan lejos? Descansa un momento. Al fin y al cabo, este cuerpo es el medio por el cual el hombre cumple todos sus deseos.”
Verse 30
यदि न: श्रवणायालं युष्मद्व्यवसितं विभो । भण्यतां प्रायश: पुम्भिर्धृतै: स्वार्थान् समीहते ॥ ३० ॥
Oh poderoso, si somos dignos de escucharlo, dinos cuál es tu propósito. Por lo general, el hombre logra sus fines tomando ayuda de otros.
Verse 31
श्रीशुक उवाच एवं भगवता पृष्टो वचसामृतवर्षिणा । गतक्लमोऽब्रवीत्तस्मै यथापूर्वमनुष्ठितम् ॥ ३१ ॥
Śukadeva Gosvāmī dijo: Así interrogado por la Personalidad de Dios, cuyas palabras llovían como dulce néctar, Vṛka sintió disiparse su fatiga. Entonces describió al Señor, tal como había ocurrido, todo lo que había hecho antes.
Verse 32
श्रीभगवानुवाच एवं चेत्तर्हि तद्वाक्यं न वयं श्रद्दधीमहि । यो दक्षशापात् पैशाच्यं प्राप्त: प्रेतपिशाचराट् ॥ ३२ ॥
El Señor Supremo dijo: Si este es el caso, no podemos creer lo que dice Śiva. Él es el mismo señor de los Pretas y Piśācas a quien Dakṣa maldijo para volverse como un duende carnívoro.
Verse 33
यदि वस्तत्र विश्रम्भो दानवेन्द्र जगद्गुरौ । तर्ह्यङ्गाशु स्वशिरसि हस्तं न्यस्य प्रतीयताम् ॥ ३३ ॥
Oh, el mejor de los demonios, si tienes fe en él porque es el maestro espiritual del universo, pon sin demora tu mano sobre tu cabeza y ve qué sucede.
Verse 34
यद्यसत्यं वच: शम्भो: कथञ्चिद् दानवर्षभ । तदैनं जह्यसद्वाचं न यद वक्तानृतं पुन: ॥ ३४ ॥
Si las palabras del Señor Śambhu resultan falsas de alguna manera, oh mejor de los demonios, entonces mata al mentiroso para que nunca más vuelva a mentir.
Verse 35
इत्थं भगवतश्चित्रैर्वचोभि: स सुपेशलै: । भिन्नधीर्विस्मृत: शीर्ष्णि स्वहस्तं कुमतिर्न्यधात् ॥ ३५ ॥
Así, confundido por las encantadoras y hábiles palabras de la Personalidad de Dios, el tonto Vṛka, sin darse cuenta de lo que hacía, se puso la mano en la cabeza.
Verse 36
अथापतद् भिन्नशिरा: वज्राहत इव क्षणात् । जयशब्दो नम:शब्द: साधुशब्दोऽभवद् दिवि ॥ ३६ ॥
Al instante, su cabeza se hizo añicos como si hubiera sido golpeada por un rayo, y el demonio cayó muerto. Desde el cielo se escucharon gritos de «¡Victoria!», «¡Reverencias!» y «¡Bien hecho!».
Verse 37
मुमुचु: पुष्पवर्षाणि हते पापे वृकासुरे । देवर्षिपितृगन्धर्वा मोचित: सङ्कटाच्छिव: ॥ ३७ ॥
Al ser muerto el pecaminoso Vṛkāsura, los sabios celestiales, los Pitṛs y los Gandharvas hicieron llover flores; y el Señor Śiva quedó libre del peligro.
Verse 38
मुक्तं गिरिशमभ्याह भगवान् पुरुषोत्तम: । अहो देव महादेव पापोऽयं स्वेन पाप्मना ॥ ३८ ॥ हत: को नु महत्स्वीश जन्तुर्वै कृतकिल्बिष: । क्षेमी स्यात् किमु विश्वेशे कृतागस्को जगद्गुरौ ॥ ३९ ॥
Entonces el Bhagavān, el supremo Purusottama, habló a Giriśa ya fuera de peligro: “¡Oh deva, Mahādeva! Mira: este malvado ha sido destruido por el fruto de sus propios pecados. ¿Qué ser puede esperar bienestar si ofende a los grandes santos? ¡Cuánto menos si ofende al Señor del universo y maestro espiritual del mundo!”
Verse 39
मुक्तं गिरिशमभ्याह भगवान् पुरुषोत्तम: । अहो देव महादेव पापोऽयं स्वेन पाप्मना ॥ ३८ ॥ हत: को नु महत्स्वीश जन्तुर्वै कृतकिल्बिष: । क्षेमी स्यात् किमु विश्वेशे कृतागस्को जगद्गुरौ ॥ ३९ ॥
Entonces el Bhagavān, el supremo Purusottama, habló a Giriśa ya fuera de peligro: “¡Oh deva, Mahādeva! Mira: este malvado ha sido destruido por el fruto de sus propios pecados. ¿Qué ser puede esperar bienestar si ofende a los grandes santos? ¡Cuánto menos si ofende al Señor del universo y maestro espiritual del mundo!”
Verse 40
य एवमव्याकृतशक्त्युदन्वत: परस्य साक्षात् परमात्मनो हरे: । गिरित्रमोक्षं कथयेच्छृणोति वा विमुच्यते संसृतिभिस्तथारिभि: ॥ ४० ॥
Hari, la Verdad Absoluta manifiesta, el Paramātmā mismo, es un océano infinito de energías inconcebibles. Quien recite o escuche este pasatiempo en que Él libera a Giritra (Śiva) queda libre de enemigos y del ciclo de nacimientos y muertes.
Śiva is described as closely connected with material nature and responding through the guṇas; thus, worship directed to his manifestations within the material elements can yield corresponding enjoyments and powers. These results are within prakṛti and therefore do not necessarily purify the heart or free one from bondage.
Kṛṣṇa states that when He especially favors someone, He may gradually remove wealth so the devotee’s dependence on temporary supports collapses. Abandoned by fair-weather associates and frustrated in material striving, the person turns toward devotees, develops sobriety (vairāgya), and realizes the Absolute—achieving the lasting good that prosperity often delays.
Vṛkāsura, a demon described as a son of Śakuni’s, performed severe worship of Śiva at Kedāranātha and asked for a fearful benediction: that anyone he touched on the head with his hand would die instantly.
After receiving the boon, Vṛkāsura attempted to test it by placing his hand on Śiva’s head. Because the boon was irrevocable and immediately effective, Śiva had to flee, demonstrating the peril of granting power to the impure-minded and the limits of quick-pleasure religiosity.
Hari used Yoga-māyā to appear as a brahmacārī student and, through artful reasoning, induced Vṛkāsura to ‘test’ the boon by placing his own hand on his head. The demon’s head shattered instantly, and Śiva was delivered—showing Hari as the ultimate protector even of the devas.
The chapter states that one who recites or hears this līlā becomes freed from enemies and from the repetition of birth and death, indicating both immediate protection (poṣaṇa) and the ultimate fruit of devotion—release from saṁsāra.