
Akrūra’s Prayers (Akrūra-stuti): The Lord as Cause of Causes, Virāṭ, and the Goal of All Paths
Tras escoltar a Kṛṣṇa y a Balarāma hacia Mathurā y recibir una visión directa de su divinidad, la certeza interior de Akrūra madura en una stuti solemne. Se postra ante Nārāyaṇa como sarva-kāraṇa-kāraṇam, de cuyo loto del ombligo nace Brahmā, y de cuyo cuerpo trascendental se despliega la cadena de causas cósmicas: mahat, ahaṅkāra, los elementos, los sentidos y los devatās. Reconoce el límite del conocimiento de la prakṛti y aun de Brahmā para comprender al Señor más allá de los guṇas. Luego integra diversos caminos de culto—contemplación yóguica, ritual védico del fuego, jñāna-yajña, āgamas vaiṣṇavas y adoración śaiva—en una sola finalidad: todos llegan finalmente a Él, como los ríos al mar. Akrūra describe al Virāṭ-Puruṣa, saluda a los grandes avatāras (de Matsya a Kalki), confiesa su cautiverio en māyā por el “yo” y el “mío”, y al final se entrega en śaraṇāgati pidiendo protección. El clímax de la oración enlaza el viaje con la inminente confrontación en Mathurā, presentando lo venidero como līlā del Señor y refugio del devoto.
Verse 1
श्रीअक्रूर उवाच नतोऽस्म्यहं त्वाखिलहेतुहेतुं नारायणं पूरुषमाद्यमव्ययम् । यन्नाभिजातादरविन्दकोषाद् ब्रह्माविरासीद् यत एष लोक: ॥ १ ॥
Dijo Śrī Akrūra: Me postro ante Ti, causa de todas las causas, Nārāyaṇa, Persona Suprema original e inagotable. Del loto nacido de Tu ombligo apareció Brahmā, y por su mediación este universo llegó a manifestarse.
Verse 2
भूस्तोयमग्नि: पवनं खमादि- र्महानजादिर्मन इन्द्रियाणि । सर्वेन्द्रियार्था विबुधाश्च सर्वे ये हेतवस्ते जगतोऽङ्गभूता: ॥ २ ॥
La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter y su origen, el falso ego; el mahat-tattva, la naturaleza material total y su fuente, la expansión puruṣa del Señor; la mente, los sentidos, los objetos de los sentidos y las deidades que los presiden: todas estas causas de la manifestación cósmica nacen como miembros de Tu cuerpo trascendental.
Verse 3
नैते स्वरूपं विदुरात्मनस्ते ह्यजादयोऽनात्मतया गृहीता: । अजोऽनुबद्ध: स गुणैरजाया गुणात् परं वेद न ते स्वरूपम् ॥ ३ ॥
La naturaleza material total y los demás elementos de la creación no pueden conocerte tal como eres, pues se manifiestan en el ámbito de la materia inerte. Aunque Tú estás más allá de los guṇas, incluso Brahmā, atado a los guṇas de la prakṛti, no conoce Tu verdadera identidad.
Verse 4
त्वां योगिनो यजन्त्यद्धा महापुरुषमीश्वरम् । साध्यात्मं साधिभूतं च साधिदैवं च साधव: ॥ ४ ॥
Los yoguis puros Te adoran directamente como el Mahāpuruṣa, el Señor supremo, contemplándote en la triple forma: adhyātma, adhibhūta y adhidaiva.
Verse 5
त्रय्या च विद्यया केचित्त्वां वै वैतानिका द्विजा: । यजन्ते विततैर्यज्ञैर्नाना रूपामराख्यया ॥ ५ ॥
Algunos brāhmaṇas vaitānika, que observan las reglas de los tres fuegos sagrados, Te adoran con mantras de los tres Vedas y con amplios sacrificios de fuego para los devas de muchos nombres y formas.
Verse 6
एके त्वाखिलकर्माणि सन्न्यस्योपशमं गता: । ज्ञानिनो ज्ञानयज्ञेन यजन्ति ज्ञानविग्रहम् ॥ ६ ॥
Algunos renuncian a toda acción material y alcanzan la paz; esos sabios Te adoran mediante el jñāna‑yajña, pues Tú eres la forma original de todo conocimiento.
Verse 7
अन्ये च संस्कृतात्मानो विधिनाभिहितेन ते । यजन्ति त्वन्मयास्त्वां वै बहुमूर्त्येकमूर्तिकम् ॥ ७ ॥
Otros, de inteligencia purificada, siguen los preceptos vaiṣṇavas promulgados por Ti; con la mente absorta en Ti, Te adoran como el único Señor supremo que se manifiesta en múltiples formas.
Verse 8
त्वामेवान्ये शिवोक्तेन मार्गेण शिवरूपिणम् । बह्वाचार्यविभेदेन भगवन्तम् उपासते ॥ ८ ॥
Otros más, oh Bhagavān, Te veneran en la forma de Śiva; siguen el sendero enseñado por él y explicado de diversas maneras por muchos ācāryas.
Verse 9
सर्व एव यजन्ति त्वां सर्वदेवमयेश्वरम् । येऽप्यन्यदेवताभक्ता यद्यप्यन्यधिय: प्रभो ॥ ९ ॥
¡Oh Señor! En verdad todos te adoran a Ti, Soberano que contiene en Sí a todos los dioses. Aun quienes veneran otras deidades, en realidad te rinden culto sólo a Ti.
Verse 10
यथाद्रिप्रभवा नद्य: पर्जन्यापूरिता: प्रभो । विशन्ति सर्वत: सिन्धुं तद्वत्त्वां गतयोऽन्तत: ॥ १० ॥
Oh Señor, así como los ríos nacidos de las montañas y colmados por la lluvia desembocan desde todas partes en el mar, así todos los caminos al final llegan a Ti.
Verse 11
सत्त्वं रजस्तम इति भवत: प्रकृतेर्गुणा: । तेषु हि प्राकृता: प्रोता आब्रह्मस्थावरादय: ॥ ११ ॥
Sattva, rajas y tamas son los modos de Tu naturaleza material. En ellos quedan enredados todos los seres condicionados, desde Brahmā hasta las criaturas inmóviles.
Verse 12
तुभ्यं नमस्ते त्वविषक्तदृष्टये सर्वात्मने सर्वधियां च साक्षिणे । गुणप्रवाहोऽयमविद्यया कृत: प्रवर्तते देवनृतिर्यगात्मसु ॥ १२ ॥
Te ofrezco mis reverencias: Tú miras a todos con visión desapegada, eres el Alma Suprema y el testigo de toda conciencia. Esta corriente de los modos, nacida de la ignorancia, fluye con fuerza entre quienes asumen cuerpos de dioses, humanos y animales.
Verse 13
अग्निर्मुखं तेऽवनिरङ्घ्रिरीक्षणं सूर्यो नभो नाभिरथो दिश: श्रुति: । द्यौ: कं सुरेन्द्रास्तव बाहवोऽर्णवा: कुक्षिर्मरुत् प्राणबलं प्रकल्पितम् ॥ १३ ॥ रोमाणि वृक्षौषधय: शिरोरुहा मेघा: परस्यास्थिनखानि तेऽद्रय: । निमेषणं रात्र्यहनी प्रजापति- र्मेढ्रस्तु वृष्टिस्तव वीर्यमिष्यते ॥ १४ ॥
El fuego es Tu rostro, la tierra Tus pies, el sol Tu ojo y el cielo Tu ombligo. Las direcciones son Tu oído, los grandes dioses Tus brazos y los océanos Tu vientre. El firmamento es Tu cabeza, y el viento Tu aliento vital y fortaleza. Los árboles y las plantas son los vellos de Tu cuerpo, las nubes el cabello de Tu cabeza, y las montañas, del Supremo, Tus huesos y uñas. El paso del día y la noche es el parpadeo de Tus ojos; Prajāpati es Tu órgano generador, y la lluvia se dice que es Tu semilla.
Verse 14
अग्निर्मुखं तेऽवनिरङ्घ्रिरीक्षणं सूर्यो नभो नाभिरथो दिश: श्रुति: । द्यौ: कं सुरेन्द्रास्तव बाहवोऽर्णवा: कुक्षिर्मरुत् प्राणबलं प्रकल्पितम् ॥ १३ ॥ रोमाणि वृक्षौषधय: शिरोरुहा मेघा: परस्यास्थिनखानि तेऽद्रय: । निमेषणं रात्र्यहनी प्रजापति- र्मेढ्रस्तु वृष्टिस्तव वीर्यमिष्यते ॥ १४ ॥
El fuego es Tu rostro; la tierra, Tus pies; el sol, Tu ojo; y el cielo, Tu ombligo. Las direcciones son Tu oído, los señores de los devas Tus brazos, y los océanos Tu vientre. El firmamento es Tu cabeza, y el viento Tu prāṇa y fortaleza. Árboles y plantas son los vellos de Tu cuerpo, las nubes el cabello de Tu cabeza, y las montañas Tus huesos y uñas. El día y la noche son el parpadeo de Tus ojos; Prajāpati es Tu órgano generador, y la lluvia es Tu semilla sagrada.
Verse 15
त्वय्यव्ययात्मन् पुरुषे प्रकल्पिता लोका: सपाला बहुजीवसङ्कुला: । यथा जले सञ्जिहते जलौकसो- ऽप्युदुम्बरे वा मशका मनोमये ॥ १५ ॥
Oh Puruṣa, Ser imperecedero: todos los mundos, con sus devas regentes y sus multitudes de seres, son dispuestos y nacen en Ti. Dentro de Ti—fundamento de la mente y los sentidos—se mueven como los seres acuáticos en el océano, o como diminutos insectos que se esconden en el fruto del udumbara.
Verse 16
यानि यानीह रूपाणि क्रीडनार्थं बिभर्षि हि । तैरामृष्टशुचो लोका मुदा गायन्ति ते यश: ॥ १६ ॥
Para gozar de Tus līlās, Te manifiestas en este mundo con múltiples formas. Tocadas por esas encarnaciones, las gentes quedan purificadas de su pena, y con júbilo cantan Tus glorias.
Verse 17
नम: कारणमत्स्याय प्रलयाब्धिचराय च । हयशीर्ष्णे नमस्तुभ्यं मधुकैटभमृत्यवे ॥ १७ ॥ अकूपाराय बृहते नमो मन्दरधारिणे । क्षित्युद्धारविहाराय नम: शूकरमूर्तये ॥ १८ ॥
Mis reverencias a Matsya, causa de la creación, que nadó en el océano de la disolución; reverencias a Hayagrīva (Hayashīrṣa), destructor de Madhu y Kaiṭabha; reverencias al inmenso Kūrma, sostén del monte Mandara; y reverencias a Varāha, de forma de jabalí, que se deleitó en alzar la tierra.
Verse 18
नम: कारणमत्स्याय प्रलयाब्धिचराय च । हयशीर्ष्णे नमस्तुभ्यं मधुकैटभमृत्यवे ॥ १७ ॥ अकूपाराय बृहते नमो मन्दरधारिणे । क्षित्युद्धारविहाराय नम: शूकरमूर्तये ॥ १८ ॥
Mis reverencias a Matsya, causa de la creación, que nadó en el océano de la disolución; reverencias a Hayagrīva (Hayashīrṣa), destructor de Madhu y Kaiṭabha; reverencias al inmenso Kūrma, sostén del monte Mandara; y reverencias a Varāha, de forma de jabalí, que se deleitó en alzar la tierra.
Verse 19
नमस्तेऽद्भुतसिंहाय साधुलोकभयापह । वामनाय नमस्तुभ्यं क्रान्तत्रिभुवनाय च ॥ १९ ॥
Mis reverencias a Ti, el asombroso Señor Nṛsiṁha, que disipas el temor de los santos devotos; y reverencias a Vāmana, que con Sus pasos abarcó los tres mundos.
Verse 20
नमो भृगुणां पतये दृप्तक्षत्रवनच्छिदे । नमस्ते रघुवर्याय रावणान्तकराय च ॥ २० ॥
Mis reverencias a Ti, Señor de los Bhṛgu, que talaste el bosque de los kṣatriyas soberbios (Paraśurāma); y reverencias a Śrī Rāma, el mejor de la dinastía Raghu, quien puso fin a Rāvaṇa.
Verse 21
नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायनिरुद्धाय सात्वतां पतये नम: ॥ २१ ॥
Reverencias a Vāsudeva; reverencias a Saṅkarṣaṇa; a Pradyumna y a Aniruddha; reverencias al Señor, amo de los Sātvatas.
Verse 22
नमो बुद्धाय शुद्धाय दैत्यदानवमोहिने । म्लेच्छप्रायक्षत्रहन्त्रे नमस्ते कल्किरूपिणे ॥ २२ ॥
Reverencias a Tu forma de Buddha, pura e impecable, que confundirá a los Daityas y Dānavas; y reverencias a Tu forma de Kalki, aniquilador de los kṣatriyas casi mlecchas, carnívoros que se hacen pasar por reyes.
Verse 23
भगवन् जीवलोकोऽयं मोहितस्तव मायया । अहं ममेत्यसद्ग्राहो भ्राम्यते कर्मवर्त्मसु ॥ २३ ॥
Oh Bhagavān, este mundo de seres vivos está hechizado por Tu māyā. Aferrados a la falsa idea de “yo” y “mío”, vagan por los senderos del karma.
Verse 24
अहं चात्मात्मजागारदारार्थस्वजनादिषु । भ्रमामि स्वप्नकल्पेषु मूढ: सत्यधिया विभो ॥ २४ ॥
Oh Señor todopoderoso, yo también me extravío, creyendo reales el cuerpo, los hijos, el hogar, la esposa, la riqueza y los míos, aunque en verdad son como un sueño.
Verse 25
अनित्यानात्मदु:खेषु विपर्ययमतिर्ह्यहम् । द्वन्द्वारामस्तमोविष्टो न जाने त्वात्मन: प्रियम् ॥ २५ ॥
Confundiendo lo temporal con lo eterno, el cuerpo con el ser y las causas del dolor con fuentes de dicha, busqué gozo en las dualidades materiales; cubierto por la ignorancia, no te reconocí como el verdadero objeto de mi amor.
Verse 26
यथाबुधो जलं हित्वा प्रतिच्छन्नं तदुद्भवै: । अभ्येति मृगतृष्णां वै तद्वत्त्वाहं पराङ्मुख: ॥ २६ ॥
Así como un necio deja de lado el agua cubierta por la vegetación y corre tras un espejismo, así yo me aparté de Ti.
Verse 27
नोत्सहेऽहं कृपणधी: कामकर्महतं मन: । रोद्धुं प्रमाथिभिश्चाक्षैर्ह्रियमाणमितस्तत: ॥ २७ ॥
Mi inteligencia es tan mezquina que no hallo fuerzas para refrenar mi mente, herida por deseos y acciones materiales, y arrastrada sin cesar de un lado a otro por mis sentidos obstinados.
Verse 28
सोऽहं तवाङ्घ्र्युपगतोऽस्म्यसतां दुरापं तच्चाप्यहं भवदनुग्रह ईश मन्ये । पुंसो भवेद् यर्हि संसरणापवर्ग- स्त्वय्यब्जनाभ सदुपासनया मति: स्यात् ॥ २८ ॥
Así caído, me acerco a Tus pies en busca de amparo, oh Señor, pues aunque los impuros jamás los alcanzan, creo que por Tu misericordia es posible. Oh de ombligo de loto, sólo cuando cesa la vida material y el vagar del samsara, nace la conciencia de Ti mediante la recta adoración: servir a Tus devotos puros.
Verse 29
नमो विज्ञानमात्राय सर्वप्रत्ययहेतवे । पुरुषेशप्रधानाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये ॥ २९ ॥
Mis reverencias al Parabrahman, la Verdad Absoluta de energías infinitas: Él es la forma del conocimiento trascendental puro, la causa de toda conciencia y el Señor que domina las fuerzas de la naturaleza que rigen a los seres vivos.
Verse 30
नमस्ते वासुदेवाय सर्वभूतक्षयाय च । हृषीकेश नमस्तुभ्यं प्रपन्नं पाहि मां प्रभो ॥ ३० ॥
Reverencias a Ti, hijo de Vasudeva; en Ti se albergan y reposan todos los seres. Oh Hṛṣīkeśa, una y otra vez me postro ante Ti. Señor, estoy rendido a Tus pies: protégeme.
Akrūra is a prominent Yādava devotee who becomes the instrument for bringing Kṛṣṇa from Vraja to Mathurā. His prayers are important because they function as a theological hinge: they publicly articulate Kṛṣṇa’s supremacy (as Nārāyaṇa, puruṣa, and avatārī) while also modeling the devotee’s interior movement from awe and metaphysical insight to surrender (śaraṇāgati).
Because Brahmā operates within the domain of guṇas and manifested matter (prakṛti), whereas Bhagavān is guṇātīta—transcendent to material qualities. Akrūra’s point is epistemological and devotional: the Absolute is not captured by material causality or sensory-based inference; He is known by revelation and bhakti, not merely by cosmic intelligence.
Akrūra lists multiple sādhana-streams—yoga contemplation, Vedic yajñas to devatās, renunciant inquiry (jñāna-yajña), Vaiṣṇava āgamas, and Śaiva paths—and then states that even those focused on other deities are, in essence, worshiping the one Lord who embodies all devatās. The river-to-ocean analogy explains the Bhāgavata’s hierarchy: diversity of approach may exist, but the final telos is Bhagavān as āśraya.
The virāṭ mapping sacralizes the cosmos by reading it as the Lord’s body—fire as His face, earth as His feet, sun as His eye, directions as hearing, oceans as abdomen, and so on. In Bhāgavata theology this serves two functions: it supports meditation for those needing a cosmic support (ālambana) and it reorients the mind from fragmented material perception to integrated theism, where nature is understood as dependent energy (śakti) of the Supreme.
The confession dramatizes the universal condition of jīvas under māyā—attachment to body, family, wealth, and identity as real and permanent. Bhakti does not deny the struggle; it transforms it. Akrūra’s humility establishes eligibility for grace and emphasizes that liberation arises through mercy and service to pure devotees, not through self-confidence in one’s own control of mind and senses.