
Brahmā’s Prayers to Lord Kṛṣṇa (Brahmā-stuti) and the Restoration of Vraja’s Lunch Pastime
Tras el episodio previo en que Brahmā pone a prueba a Kṛṣṇa robando los terneros y a los muchachos vaqueros, este capítulo recoge el arrepentimiento y la rendición teológica de Brahmā al contemplar las inconcebibles expansiones de Kṛṣṇa (los niños, los terneros, las formas de Viṣṇu y los universos). Brahmā glorifica la forma de Vraja del Señor—flauta, pluma de pavo real y guirnaldas del bosque—afirmando que Él es el único digno de adoración, la fuente de Nārāyaṇa y de todas las funciones cósmicas. Subraya que la bhakti—escuchar y cantar con humildad—conquista al Señor inconquistable, mientras que el jñāna seco solo trae fatiga. Brahmā confiesa su ofensa, contrasta su pequeñez con los universos ilimitados del Señor y ruega nacer en Vraja, aunque sea como hierba, para recibir el polvo de los pies de los devotos. Concedida la venia, Kṛṣṇa devuelve los terneros a la ribera y reanuda el pasatiempo del almuerzo con los muchachos como si no hubiera pasado el tiempo; la separación de un año queda velada por Yogamāyā. El capítulo pasa luego a la pregunta de Parīkṣit sobre el amor extraordinario de las gopīs, preparando la siguiente aclaración sobre la “querencia” del ser y sobre Kṛṣṇa como Paramātmā, el Ser supremo de todos.
Verse 1
श्रीब्रह्मोवाच नौमीड्य तेऽभ्रवपुषे तडिदम्बराय गुञ्जावतंसपरिपिच्छलसन्मुखाय । वन्यस्रजे कवलवेत्रविषाणवेणु- लक्ष्मश्रिये मृदुपदे पशुपाङ्गजाय ॥ १ ॥
Dijo Brahmā: Oh Señor digno de adoración, me postro ante Ti. Tu cuerpo es azul oscuro como nube nueva, y Tu vestidura brilla como el relámpago; los adornos de guñjā y la pluma de pavo real realzan la hermosura de Tu rostro. Con guirnalda de flores del bosque, un bocado de alimento en la mano, y llevando vara de pastor, cuerno y flauta, oh hijo del rey de los vaqueros, Te yergues con pasos suaves y esplendor divino.
Verse 2
अस्यापि देव वपुषो मदनुग्रहस्य स्वेच्छामयस्य न तु भूतमयस्य कोऽपि । नेशे महि त्ववसितुं मनसान्तरेण साक्षात्तवैव किमुतात्मसुखानुभूते: ॥ २ ॥
Mi Señor, ni yo ni nadie puede medir el poder de Tu cuerpo trascendental, que me ha mostrado misericordia y que aparece por Tu propia voluntad para colmar los deseos de Tus devotos puros, sin estar hecho de elementos materiales. Aunque mi mente se haya apartado de lo mundano, no logro comprender Tu forma personal; ¿cómo, entonces, podría entender la dicha interior que Tú mismo saboreas en Tu Ser?
Verse 3
ज्ञाने प्रयासमुदपास्य नमन्त एव जीवन्ति सन्मुखरितां भवदीयवार्ताम् । स्थाने स्थिता: श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभि- र्ये प्रायशोऽजित जितोऽप्यसि तैस्त्रिलोक्याम् ॥ ३ ॥
Quienes desechan el arduo camino del conocimiento especulativo y, aun permaneciendo en su propia condición, se inclinan con cuerpo, palabra y mente ante los relatos de Tu persona y Tus lilas—entonados por Ti mismo y por Tus devotos puros—y consagran su vida a escucharlos, ciertamente Te conquistan, oh Ajita, aunque eres inconquistable en los tres mundos.
Verse 4
श्रेय:सृतिं भक्तिमुदस्य ते विभो क्लिश्यन्ति ये केवलबोधलब्धये । तेषामसौ क्लेशल एव शिष्यते नान्यद् यथा स्थूलतुषावघातिनाम् ॥ ४ ॥
Oh Señor todopoderoso, la bhakti hacia Ti es el sendero más elevado del bien supremo. Quien lo abandona y se afana por obtener solo conocimiento intelectual, al final no gana más que sufrimiento, y nada más—como quien golpea una cáscara vacía de trigo y no obtiene grano alguno.
Verse 5
पुरेह भूमन् बहवोऽपि योगिन- स्त्वदर्पितेहा निजकर्मलब्धया । विबुध्य भक्त्यैव कथोपनीतया प्रपेदिरेऽञ्जोऽच्युत ते गतिं पराम् ॥ ५ ॥
Oh Señor todopoderoso: en tiempos pasados muchos yoguis en este mundo alcanzaron el servicio devocional al ofrecerte todos sus empeños y cumplir fielmente sus deberes prescritos. Por esa bhakti, perfeccionada mediante oír y cantar acerca de Ti, llegaron a conocerte, oh Acyuta, y con facilidad se rindieron y alcanzaron Tu morada suprema.
Verse 6
तथापि भूमन्महिमागुणस्य ते विबोद्धुमर्हत्यमलान्तरात्मभि: । अविक्रियात् स्वानुभवादरूपतो ह्यनन्यबोध्यात्मतया न चान्यथा ॥ ६ ॥
Sin embargo, oh Bhūman, la grandeza de Tus cualidades sólo puede ser comprendida por quienes tienen el corazón purificado. Mediante la experiencia directa del Ser inmutable, Tú puedes manifestarte como el Brahman impersonal y sin forma; pues eres el Paramātmā cognoscible únicamente de ese modo, y no de otro.
Verse 7
गुणात्मनस्तेऽपि गुणान् विमातुं हितावतीर्णस्य क ईशिरेऽस्य । कालेन यैर्वा विमिता: सुकल्पै- र्भूपांशव: खे मिहिका द्युभास: ॥ ७ ॥
Oh Señor: con el tiempo, filósofos o científicos eruditos quizá logren contar todos los átomos de la tierra, las partículas de nieve en el cielo, o incluso los destellos que irradian del sol y de las estrellas. Pero ¿quién podría contar Tus ilimitadas cualidades trascendentales, oh Persona Suprema que has descendido a la tierra para el bien de todos los seres?
Verse 8
तत्तेऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणो भुञ्जान एवात्मकृतं विपाकम् । हृद्वाग्वपुर्भिर्विदधन्नमस्ते जीवेत यो मुक्तिपदे स दायभाक् ॥ ८ ॥
Mi querido Señor, quien espera con sinceridad Tu misericordia sin causa, mientras soporta pacientemente las reacciones de sus propias faltas pasadas y Te ofrece reverentes postraciones con el corazón, la palabra y el cuerpo, es ciertamente digno del estado de liberación, pues ello se vuelve su legítimo derecho.
Verse 9
पश्येश मेऽनार्यमनन्त आद्ये परात्मनि त्वय्यपि मायिमायिनि । मायां वितत्येक्षितुमात्मवैभवं ह्यहं कियानैच्छमिवार्चिरग्नौ ॥ ९ ॥
Señor mío, mira mi insolencia incivilizada. Para probar Tu poder intenté extender mi potencia ilusoria para cubrirte a Ti, el ilimitado y primigenio Paramātmā, que desconciertas incluso a los maestros de la ilusión. ¿Qué soy yo ante Ti? Soy como una pequeña chispa frente a un gran fuego.
Verse 10
अत: क्षमस्वाच्युत मे रजोभुवो ह्यजानतस्त्वत्पृथगीशमानिन: । अजावलेपान्धतमोऽन्धचक्षुष एषोऽनुकम्प्यो मयि नाथवानिति ॥ १० ॥
Por eso, oh Señor Acyuta, perdona mis ofensas. Nacido bajo la pasión, en mi necedad me creí un controlador separado de Ti. La oscuridad de la ignorancia cegó mis ojos; oh Nātha, soy Tu siervo—ten compasión de mí.
Verse 11
क्वाहं तमोमहदहंखचराग्निवार्भू- संवेष्टिताण्डघटसप्तवितस्तिकाय: । क्वेदृग्विधाविगणिताण्डपराणुचर्या- वाताध्वरोमविवरस्य च ते महित्वम् ॥ ११ ॥
¿Qué soy yo—una criatura diminuta de apenas siete palmos de mi mano, encerrada en un universo como vasija hecho de tamas, mahat-tattva, falso ego, éter, aire, fuego, agua y tierra? ¿Y qué es Tu gloria—innumerables universos pasan por los poros de Tu cuerpo como polvo por las rendijas de una ventana enrejada.
Verse 12
उत्क्षेपणं गर्भगतस्य पादयो: किं कल्पते मातुरधोक्षजागसे । किमस्तिनास्तिव्यपदेशभूषितं तवास्ति कुक्षे: कियदप्यनन्त: ॥ १२ ॥
Oh Señor Adhokṣaja, ¿se ofende una madre cuando el niño en su vientre patea con las piernas? Y, de todo lo que los filósofos llaman ‘real’ o ‘irreal’, ¿hay algo que esté verdaderamente fuera de Tu abdomen, oh Infinito?
Verse 13
जगत् त्रयान्तोदधिसम्प्लवोदे नारायणस्योदरनाभिनालात् । विनिर्गतोऽजस्त्विति वाङ्न वै मृषा किन्त्वीश्वर त्वन्न विनिर्गतोऽस्मि ॥ १३ ॥
Mi Señor, se dice que en la disolución los tres mundos se funden en las aguas; entonces Tu porción plenaria, Nārāyaṇa, reposa sobre el océano, de Su ombligo brota un loto y sobre ese loto nace Brahmā. Estas palabras no son falsas; así pues, oh Īśvara, ¿acaso no he nacido de Ti?
Verse 14
नारायणस्त्वं न हि सर्वदेहिना- मात्मास्यधीशाखिललोकसाक्षी । नारायणोऽङ्गं नरभूजलायना- त्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥ १४ ॥
¿No eres Tú el Nārāyaṇa original, oh supremo controlador, puesto que eres el Alma de todos los seres encarnados, su Señor y el testigo eterno de todos los mundos? En verdad, el Señor Nārāyaṇa es Tu expansión, llamado así por ser la fuente y morada del ‘nara’, las aguas primordiales del universo. Él es real, no un producto de Tu Māyā ilusoria.
Verse 15
तच्चेज्जलस्थं तव सज्जगद्वपु: किं मे न दृष्टं भगवंस्तदैव । किं वा सुदृष्टं हृदि मे तदैव किं नो सपद्येव पुनर्व्यदर्शि ॥ १५ ॥
Oh Señor, si Tu cuerpo trascendental, refugio de todo el universo, yacía realmente sobre las aguas, ¿por qué no Te vi cuando Te buscaba? Y aunque en mi corazón no pude contemplarte con claridad, ¿por qué de pronto Te revelaste?
Verse 16
अत्रैव मायाधमनावतारे ह्यस्य प्रपञ्चस्य बहि: स्फुटस्य । कृत्स्नस्य चान्तर्जठरे जनन्या मायात्वमेव प्रकटीकृतं ते ॥ १६ ॥
Mi Señor, en esta encarnación has demostrado que eres el supremo controlador de Māyā. Aunque ahora estás dentro de este universo, toda la creación universal está dentro de Tu cuerpo trascendental—lo revelaste al mostrarle a la madre Yaśodā el universo dentro de Tu vientre.
Verse 17
यस्य कुक्षाविदं सर्वं सात्मं भाति यथा तथा । तत्त्वय्यपीह तत् सर्वं किमिदं मायया विना ॥ १७ ॥
Así como todo el universo, incluido Tú mismo, fue mostrado dentro de Tu vientre, del mismo modo ahora se manifiesta externamente en esa misma forma. ¿Cómo podría ocurrir esto sin el arreglo de Tu energía inconcebible?
Verse 18
अद्यैव त्वदृतेऽस्य किं मम न ते मायात्वमादर्शित- मेकोऽसि प्रथमं ततो व्रजसुहृद्वत्सा: समस्ता अपि । तावन्तोऽसि चतुर्भुजास्तदखिलै: साकं मयोपासिता- स्तावन्त्येव जगन्त्यभूस्तदमितं ब्रह्माद्वयं शिष्यते ॥ १८ ॥
¿No me has mostrado hoy, Señor, que Tú mismo y todo lo que existe en la creación son manifestaciones de Tu potencia inconcebible? Primero apareciste solo; luego te manifestaste como todos los terneros y los muchachos vaqueros, tus amigos de Vraja; después apareciste como el mismo número de formas de Viṣṇu de cuatro brazos, adoradas por todos los seres, incluido yo; luego surgió el mismo número de universos completos; y finalmente has vuelto a Tu forma ilimitada como la Verdad Absoluta suprema, una sin segundo.
Verse 19
अजानतां त्वत्पदवीमनात्म- न्यात्मात्मना भासि वितत्य मायाम् । सृष्टाविवाहं जगतो विधान इव त्वमेषोऽन्त इव त्रिनेत्र: ॥ १९ ॥
Para quienes ignoran Tu verdadera posición trascendental, Tú pareces formar parte del mundo material al desplegar Tu energía inconcebible. Así, para la creación del universo apareces como Brahmā; para su mantenimiento, como Viṣṇu; y para su destrucción, como Trinetra, Śiva.
Verse 20
सुरेष्वृषिष्वीश तथैव नृष्वपि तिर्यक्षु याद:स्वपि तेऽजनस्य । जन्मासतां दुर्मदनिग्रहाय प्रभो विधात: सदनुग्रहाय च ॥ २० ॥
Oh Señor, oh supremo Creador y Amo: aunque eres no nacido en lo material, para abatir el falso orgullo de los asuras incrédulos y otorgar misericordia a Tus santos bhaktas, naces entre los devas, los rishis, los humanos, los animales e incluso los seres acuáticos.
Verse 21
को वेत्ति भूमन् भगवन् परात्मन् योगेश्वरोतीर्भवतस्त्रिलोक्याम् । क्व वा कथं वा कति वा कदेति विस्तारयन्क्रीडसि योगमायाम् ॥ २१ ॥
¡Oh Ser supremo, Bhagaván, Paramātmā, Señor del yoga! Tus lilas transcurren sin cesar en los tres mundos; pero ¿quién puede calcular dónde, cómo, cuántas y cuándo despliegas Tu Yogamāyā y realizas incontables pasatiempos?
Verse 22
तस्मादिदं जगदशेषमसत्स्वरूपं स्वप्नाभमस्तधिषणं पुरुदु:खदु:खम् । त्वय्येव नित्यसुखबोधतनावनन्ते मायात उद्यदपि यत् सदिवावभाति ॥ २२ ॥
Por ello, este universo entero, semejante a un sueño, es por naturaleza irreal; sin embargo parece real, cubre la conciencia y la hiere con miserias repetidas. Parece real porque es manifestado por la potencia de māyā que emana de Ti, oh Infinito, cuyas formas trascendentales están colmadas de dicha y conocimiento eternos.
Verse 23
एकस्त्वमात्मा पुरुष: पुराण: सत्य: स्वयंज्योतिरनन्त आद्य: । नित्योऽक्षरोऽजस्रसुखो निरञ्जन: पूर्णाद्वयो मुक्त उपाधितोऽमृत: ॥ २३ ॥
Tú eres el único Alma Suprema, la Persona primordial, la Verdad Absoluta: auto-manifestado, infinito y sin comienzo. Eres eterno e infalible, pleno y perfecto, sin rival y libre de toda designación material; tu dicha jamás puede ser obstruida y no tienes contacto con contaminación alguna. En verdad, eres el amṛta, el néctar indestructible de la inmortalidad.
Verse 24
एवंविधं त्वां सकलात्मनामपि स्वात्मानमात्मात्मतया विचक्षते । गुर्वर्कलब्धोपनिषत्सुचक्षुषा ये ते तरन्तीव भवानृताम्बुधिम् ॥ २४ ॥
Quienes han recibido, del maestro espiritual semejante al sol, la visión clara del conocimiento upaniṣádico, pueden verte así: como el Alma de todas las almas, el Paramātmā en el propio ser de cada cual. Comprendiendo tu persona original, cruzan el océano de la existencia material ilusoria.
Verse 25
आत्मानमेवात्मतयाविजानतां तेनैव जातं निखिलं प्रपञ्चितम् । ज्ञानेन भूयोऽपि च तत् प्रलीयते रज्ज्वामहेर्भोगभवाभवौ यथा ॥ २५ ॥
Así como quien confunde una cuerda con una serpiente siente temor, y al reconocer la cuerda abandona el miedo, del mismo modo, para quienes no Te conocen como el Alma Suprema de todas las almas surge el vasto mundo ilusorio; pero el conocimiento de Ti lo disuelve al instante.
Verse 26
अज्ञानसंज्ञौ भवबन्धमोक्षौ द्वौ नाम नान्यौ स्त ऋतज्ञभावात् । अजस्रचित्यात्मनि केवले परे विचार्यमाणे तरणाविवाहनी ॥ २६ ॥
La noción de esclavitud material y la noción de liberación son ambas manifestaciones de la ignorancia; fuera del conocimiento verdadero, se desvanecen cuando se comprende correctamente que el alma pura es distinta de la materia y siempre consciente. Entonces, atadura y liberación pierden sentido, como el día y la noche desde la perspectiva del sol.
Verse 27
त्वामात्मानं परं मत्वा परमात्मानमेव च । आत्मा पुनर्बहिर्मृग्य अहोऽज्ञजनताज्ञता ॥ २७ ॥
¡Mira la necedad de los ignorantes! Te consideran una manifestación separada de la ilusión y toman el yo—que en verdad eres Tú—por otra cosa, el cuerpo material. Así concluyen que el Alma Suprema debe buscarse fuera de Tu Persona suprema.
Verse 28
अन्तर्भवेऽनन्त भवन्तमेव ह्यतत्त्यजन्तो मृगयन्ति सन्त: । असन्तमप्यन्त्यहिमन्तरेण सन्तं गुणं तं किमु यन्ति सन्त: ॥ २८ ॥
Oh Señor ilimitado, los santos devotos Te buscan dentro de sus propios cuerpos, rechazando todo lo que es separado de Ti. En verdad, ¿cómo podría una persona discriminadora apreciar la naturaleza real de una cuerda ante sus ojos sin refutar primero la ilusión de que es una serpiente?
Verse 29
अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत एव हि । जानाति तत्त्वं भगवन् महिम्नो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥ २९ ॥
Señor mío, quien es favorecido aunque sea por una leve brizna de la misericordia de Tus dos pies de loto puede comprender la verdad de Tu grandeza. Pero quienes especulan para entender a la Suprema Personalidad no logran conocerte, aunque estudien los Vedas durante muchos años.
Verse 30
तदस्तु मे नाथ स भूरिभागो भवेऽत्र वान्यत्र तु वा तिरश्चाम् । येनाहमेकोऽपि भवज्जनानां भूत्वा निषेवे तव पादपल्लवम् ॥ ३० ॥
Oh Señor, que ésta sea mi gran fortuna: en esta vida o en otra, como humano o aun entre los animales, que sea contado entre Tus devotos y que sirva con bhakti Tus pies de loto.
Verse 31
अहोऽतिधन्या व्रजगोरमण्य: स्तन्यामृतं पीतमतीव ते मुदा । यासां विभो वत्सतरात्मजात्मना यत्तृप्तयेऽद्यापि न चालमध्वरा: ॥ ३१ ॥
¡Oh Señor todopoderoso! Cuán afortunadas son las vacas y las gopīs de Vraja: con gozo bebiste el néctar de su leche, tomando la forma de sus terneros e hijos. Ni los sacrificios védicos desde tiempos inmemoriales hasta hoy Te han complacido tanto.
Verse 32
अहो भाग्यमहो भाग्यं नन्दगोपव्रजौकसाम् । यन्मित्रं परमानन्दं पूर्णं ब्रह्म सनातनम् ॥ ३२ ॥
¡Oh, qué fortuna, qué fortuna la de Nanda Mahārāja, los gopas y todos los moradores de Vraja! Pues la Verdad Absoluta, fuente del gozo trascendental, el Brahman supremo, eterno y pleno, se ha vuelto su amigo.
Verse 33
एषां तु भाग्यमहिमाच्युत तावदास्ता- मेकादशैव हि वयं बत भूरिभागा: । एतद्धृषीकचषकैरसकृत् पिबाम: शर्वादयोऽङ्घ्य्रुदजमध्वमृतासवं ते ॥ ३३ ॥
Oh Acyuta, la grandeza de la fortuna de los moradores de Vṛndāvana es inconcebible—dejémosla así. Aun así, nosotros también, los once deidades rectoras de los sentidos, encabezadas por Śiva, somos muy afortunados, pues a través de los sentidos de estos devotos de Vraja, como copas, bebemos una y otra vez la bebida nectárea e embriagadora: la miel de Tus pies de loto.
Verse 34
तद् भूरिभाग्यमिह जन्म किमप्यटव्यां यद् गोकुलेऽपि कतमाङ्घ्रिरजोऽभिषेकम् । यज्जीवितं तु निखिलं भगवान् मुकुन्द- स्त्वद्यापि यत्पदरज: श्रुतिमृग्यमेव ॥ ३४ ॥
Mi mayor fortuna sería nacer de cualquier modo en este bosque de Gokula, para que el polvo de los pies de loto de cualquiera de sus moradores bañe mi cabeza como una unción sagrada. Pues su vida y su alma entera es Bhagavān Mukunda, cuyo polvo de pies aún hoy es buscado en los mantras de la Śruti (los Vedas).
Verse 35
एषां घोषनिवासिनामुत भवान् किं देव रातेति न- श्चेतो विश्वफलात् फलं त्वदपरं कुत्राप्ययन् मुह्यति । सद्वेषादिव पूतनापि सकुला त्वामेव देवापिता यद्धामार्थसुहृत्प्रियात्मतनयप्राणाशयास्त्वत्कृते ॥ ३५ ॥
Oh Señor, para los moradores de la aldea de pastores de Vraja, Tú mismo eres el fruto supremo de todas las bendiciones; al pensar qué recompensa podría existir fuera de Ti, mi mente se confunde. Incluso Pūtanā, disfrazada como devota, te obtuvo junto con su linaje; ¿qué queda entonces para dar a los devotos de Vṛndāvana, que han consagrado a Ti su hogar, riqueza, amigos, seres queridos, cuerpo, hijos, vida y corazón?
Verse 36
तावद् रागादय: स्तेनास्तावत् कारागृहं गृहम् । तावन्मोहोऽङ्घ्रिनिगडो यावत् कृष्ण न ते जना: ॥ ३६ ॥
Mi Señor Kṛṣṇa, mientras las personas no se vuelvan Tus devotos, sus apegos y deseos materiales siguen siendo ladrones, sus hogares siguen siendo prisiones, y su cariño por la familia sigue siendo grilletes en los pies.
Verse 37
प्रपञ्चं निष्प्रपञ्चोऽपि विडम्बयसि भूतले । प्रपन्नजनतानन्दसन्दोहं प्रथितुं प्रभो ॥ ३७ ॥
Mi amado Señor, aunque Tú no tienes nada que ver con la existencia material, vienes a esta tierra e imitas la vida mundana sólo para expandir las múltiples formas de gozo extático de Tus devotos rendidos.
Verse 38
जानन्त एव जानन्तु किं बहूक्त्या न मे प्रभो । मनसो वपुषो वाचो वैभवं तव गोचर: ॥ ३८ ॥
Que quienes dicen: «Lo sé todo acerca de Kṛṣṇa» lo crean así. ¿Para qué hablar tanto? Oh Señor, Tus opulencias están más allá del alcance de mi mente, mi cuerpo y mis palabras; sólo esto puedo decir.
Verse 39
अनुजानीहि मां कृष्ण सर्वं त्वं वेत्सि सर्वदृक् । त्वमेव जगतां नाथो जगदेतत्तवार्पितम् ॥ ३९ ॥
Mi querido Kṛṣṇa, humildemente te pido permiso para retirarme. Tú conoces y ves todas las cosas; Tú eres el Señor de todos los universos. Y aun este único universo lo ofrezco a Ti.
Verse 40
श्रीकृष्ण वृष्णिकुलपुष्करजोषदायिन् क्ष्मानिर्जरद्विजपशूदधिवृद्धिकारिन् । उद्धर्मशार्वरहर क्षितिराक्षसध्रु- गाकल्पमार्कमर्हन् भगवन्नमस्ते ॥ ४० ॥
Oh Śrī Kṛṣṇa, Tú otorgas dicha al linaje Vṛṣṇi, semejante a un loto, y haces crecer el gran océano de la tierra, los devas, los brāhmaṇas y las vacas sagradas. Disipas la densa oscuridad del adharma y te opones a los demonios que han surgido en este mundo. Oh Bhagavān, mientras exista el universo y mientras el sol resplandezca, te ofrezco mis reverencias.
Verse 41
श्रीशुक उवाच इत्यभिष्टूय भूमानं त्रि: परिक्रम्य पादयो: । नत्वाभीष्टं जगद्धाता स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ४१ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Habiendo ofrecido así sus oraciones, Brahmā dio tres vueltas en torno a su Señor adorable, la Persona ilimitada, y luego se postró ante Sus pies de loto. Después, el creador designado del universo regresó a su propia morada.
Verse 42
ततोऽनुज्ञाप्य भगवान् स्वभुवं प्रागवस्थितान् । वत्सान् पुलिनमानिन्ये यथापूर्वसखं स्वकम् ॥ ४२ ॥
Después de conceder a Su hijo Brahmā permiso para partir, la Suprema Personalidad de Dios tomó los terneros, que aún estaban donde habían estado un año antes, y los llevó a la orilla del río, donde Él estaba comiendo y donde Sus amigos pastorcillos permanecían tal como antes.
Verse 43
एकस्मिन्नपि यातेऽब्दे प्राणेशं चान्तरात्मन: । कृष्णमायाहता राजन् क्षणार्धं मेनिरेऽर्भका: ॥ ४३ ॥
Oh Rey, aunque los muchachos pasaron un año entero separados del Señor de sus vidas y del Paramātmā en su interior, al estar cubiertos por la potencia ilusoria de Kṛṣṇa consideraron aquel año como apenas medio instante.
Verse 44
किं किं न विस्मरन्तीह मायामोहितचेतस: । यन्मोहितं जगत् सर्वमभीक्ष्णं विस्मृतात्मकम् ॥ ४४ ॥
¿Qué no olvidan aquí aquellos cuya mente está confundida por Māyā? Por ese poder de Māyā, todo el universo permanece en perpetua ilusión, y en esta atmósfera de olvido nadie puede comprender su verdadera identidad.
Verse 45
ऊचुश्च सुहृद: कृष्णं स्वागतं तेऽतिरंहसा । नैकोऽप्यभोजि कवल एहीत: साधु भुज्यताम् ॥ ४५ ॥
Los amigos pastorcillos dijeron al Señor Kṛṣṇa: «¡Has vuelto tan pronto! En tu ausencia no hemos comido ni un solo bocado. Ven aquí y toma tu comida sin distracción».
Verse 46
ततो हसन् हृषीकेशोऽभ्यवहृत्य सहार्भकै: । दर्शयंश्चर्माजगरं न्यवर्तत वनाद् व्रजम् ॥ ४६ ॥
Entonces el Señor Hṛṣīkeśa, sonriendo, terminó su almuerzo en compañía de los pastorcillos. Al regresar del bosque a Vraja, Śrī Kṛṣṇa les mostró la piel del gran serpiente Aghāsura ya muerto.
Verse 47
बर्हप्रसूनवनधातुविचित्रिताङ्ग: प्रोद्दामवेणुदलशृङ्गरवोत्सवाढ्य: । वत्सान् गृणन्ननुगगीतपवित्रकीर्ति- र्गोपीदृगुत्सवदृशि: प्रविवेश गोष्ठम् ॥ ४७ ॥
El cuerpo trascendental del Señor Kṛṣṇa estaba adornado con plumas de pavo real y flores, y pintado con minerales del bosque; su flauta de bambú resonaba con júbilo festivo. Mientras llamaba a los terneros por su nombre, los pastorcillos cantaban sus glorias, purificando al mundo. Así entró Kṛṣṇa en el redil de Nanda, y su belleza se volvió un gran festival para los ojos de todas las gopīs.
Verse 48
अद्यानेन महाव्यालो यशोदानन्दसूनुना । हतोऽविता वयं चास्मादिति बाला व्रजे जगु: ॥ ४८ ॥
Al llegar a Vraja, los pastorcillos cantaron: «¡Hoy el hijo de Yaśodā y de Nanda mató a la gran serpiente y nos salvó!» Unos lo llamaban hijo de Yaśodā y otros, hijo de Nanda.
Verse 49
श्रीराजोवाच ब्रह्मन् परोद्भवे कृष्णे इयान् प्रेमा कथं भवेत् । योऽभूतपूर्वस्तोकेषु स्वोद्भवेष्वपि कथ्यताम् ॥ ४९ ॥
El rey Parīkṣit dijo: «Oh brāhmaṇa, ¿cómo pudieron las gopīs desarrollar por Kṛṣṇa, el hijo de otro, un amor puro y sin precedentes—un amor que ni siquiera sintieron por sus propios hijos? Te ruego que lo expliques».
Verse 50
श्रीशुक उवाच सर्वेषामपि भूतानां नृप स्वात्मैव वल्लभ: । इतरेऽपत्यवित्ताद्यास्तद्वल्लभतयैव हि ॥ ५० ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh rey, para todos los seres creados lo más querido es el propio ser (ātman). El cariño por los hijos, la riqueza y demás existe sólo por el cariño al propio ser.
Verse 51
तद् राजेन्द्र यथा स्नेह: स्वस्वकात्मनि देहिनाम् । न तथा ममतालम्बिपुत्रवित्तगृहादिषु ॥ ५१ ॥
Por eso, oh mejor de los reyes, el apego del ser encarnado a su propio yo y cuerpo no es igual al que tiene por lo que llama “mío”, como hijos, riqueza y hogar.
Verse 52
देहात्मवादिनां पुंसामपि राजन्यसत्तम । यथा देह: प्रियतमस्तथा न ह्यनु ये च तम् ॥ ५२ ॥
Incluso para quienes creen que el cuerpo es el yo, oh excelso rey, el cuerpo es lo más querido; las cosas valiosas sólo por su relación con el cuerpo nunca son tan queridas como el cuerpo mismo.
Verse 53
देहोऽपि ममताभाक् चेत्तर्ह्यसौ नात्मवत् प्रिय: । यज्जीर्यत्यपि देहेऽस्मिन् जीविताशा बलीयसी ॥ ५३ ॥
Si alguien llega a considerar el cuerpo como “mío” y no como “yo”, entonces no lo tendrá por tan querido como al propio ser. Pues aunque este cuerpo envejezca, el deseo de seguir viviendo permanece poderoso.
Verse 54
तस्मात् प्रियतम: स्वात्मा सर्वेषामपि देहिनाम् । तदर्थमेव सकलं जगदेतच्चराचरम् ॥ ५४ ॥
Por lo tanto, para todos los seres encarnados el propio ser es lo más querido, y sólo para la satisfacción de ese ser existe toda esta creación de entidades móviles e inmóviles.
Verse 55
कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम् । जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया ॥ ५५ ॥
Reconoce a Kṛṣṇa como el Alma primordial de todos los seres. Para el bien del universo, por Su potencia interna, Él se manifiesta aquí como si fuera un hombre común.
Verse 56
वस्तुतो जानतामत्र कृष्णं स्थास्नु चरिष्णु च । भगवद्रूपमखिलं नान्यद् वस्त्विह किञ्चन ॥ ५६ ॥
Quienes conocen a Kṛṣṇa tal como es ven todo, inmóvil o móvil, como formas manifiestas de Bhagavān; no reconocen realidad alguna aparte de Kṛṣṇa.
Verse 57
सर्वेषामपि वस्तूनां भावार्थो भवति स्थित: । तस्यापि भगवान् कृष्ण: किमतद् वस्तु रूप्यताम् ॥ ५७ ॥
Aun la naturaleza sutil e inmanifestada, fuente de todas las cosas, tiene por causa a Bhagavān Kṛṣṇa. ¿Qué podría entonces establecerse como separado de Él?
Verse 58
समाश्रिता ये पदपल्लवप्लवं महत्पदं पुण्ययशो मुरारे: । भवाम्बुधिर्वत्सपदं परं पदं पदं पदं यद् विपदां न तेषाम् ॥ ५८ ॥
Para quienes se acogen a la barca de los pies de loto de Murāri, de fama santa y sostén del cosmos, el océano del saṁsāra se vuelve como el agua en la huella del casco de un ternero. Su meta es el param padam, Vaikuṇṭha, donde no hay miserias; no el lugar donde hay peligro a cada paso.
Verse 59
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत् पृष्टोऽहमिह त्वया । तत् कौमारे हरिकृतं पौगण्डे परिकीर्तितम् ॥ ५९ ॥
Puesto que me preguntaste, te he relatado todo. Las acciones de Hari realizadas en Su edad kaumāra (quinto año) fueron cantadas y celebradas en la edad pauganda (sexto año).
Verse 60
एतत् सुहृद्भिश्चरितं मुरारे- रघार्दनं शाद्वलजेमनं च । व्यक्तेतरद् रूपमजोर्वभिष्टवं शृण्वन् गृणन्नेति नरोऽखिलार्थान् ॥ ६० ॥
Quienquiera que escuche o cante estas līlās que el Señor Murāri realizó con Sus amigos vaqueros—la muerte de Aghāsura, el almuerzo sobre la hierba del bosque, la manifestación de Sus formas trascendentales y las maravillosas plegarias del Señor Brahmā—alcanzará sin duda todos sus anhelos espirituales.
Verse 61
एवं विहारै: कौमारै: कौमारं जहतुर्व्रजे । निलायनै: सेतुबन्धैर्मर्कटोत्प्लवनादिभि: ॥ ६१ ॥
Así, los dos pasaron su niñez en Vraja con juegos infantiles: escondidas, construir puentes de juego, saltar como monos y muchas otras diversiones.
Brahmā’s test arises from cosmic pride and the reflex to measure divinity by created standards. SB 10.14 teaches that the Supreme is not an object of experimental verification; Kṛṣṇa’s acintya-śakti transcends Brahmā’s māyā. The proper epistemology is bhakti—humble submission, śravaṇa-kīrtana, and surrender—through which the Lord willingly reveals Himself.
Brahmā identifies Kṛṣṇa as Adhokṣaja and the original controller whose expansions conduct creation, maintenance, and dissolution. He states that for creation the Lord appears as Brahmā, for maintenance as Viṣṇu, and for annihilation as Śiva—indicating functional manifestations grounded in one supreme source. He further clarifies Nārāyaṇa as Kṛṣṇa’s expansion, not a māyā-produced form.
It means Bhagavān is not compelled by power, intellect, or ritual precision, but He becomes ‘won’ by loving devotion. When devotees abandon speculative arrogance and dedicate body, speech, and mind to hearing and glorifying His līlā as received through pure devotees, the Lord voluntarily submits to that love.
Brahmā recognizes Vraja-bhakti as the highest fortune: the residents’ love grants intimacy even the Vedas seek. Wanting the dust of their feet signifies longing for the mood of humble service (tṛṇād api sunīcena) and the transformative association of pure devotees, which is superior to cosmic status.
Kṛṣṇa’s Yogamāyā covered their awareness so the separation did not register as time passing. The episode illustrates that perception and memory within līlā are governed by the Lord’s internal potency, preserving the sweetness of Vraja relationships while simultaneously displaying the Lord’s supreme control.
After Brahmā glorifies Vraja’s unparalleled devotion, the narrative naturally prompts inquiry into how such love arises. Parīkṣit asks why the gopīs loved Kṛṣṇa beyond even their own children, and Śukadeva begins the philosophical bridge: all love is rooted in the self, and Kṛṣṇa is the ultimate Self (Paramātmā) of all beings—thereby explaining the superlative attraction.