Adhyaya 7

Verse 1

श्रीशुक उवाच ते नागराजमामन्‍त्र्य फलभागेन वासुकिम् । परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: । आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥

Śukadeva dijo: Oh el mejor de los Kurus, los devas y los asuras convocaron a Vāsuki, rey de las serpientes, prometiéndole una parte del néctar. Lo enrollaron alrededor del monte Mandara como cuerda de batido y, con gran júbilo, comenzaron a batir el Océano de Leche en busca de amṛta.

Verse 2

हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥

La Suprema Persona, Ajita, tomó primero la parte delantera de la serpiente; luego los devas lo siguieron.

Verse 3

तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् । न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् । स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥

Los jefes de los asuras no quisieron aceptar la disposición del Gran Ser. Dijeron: “No tomaremos la cola, parte infausta de la serpiente; queremos la parte delantera, auspiciosa y gloriosa.” Con el pretexto de ser versados en el estudio y la audición védica, y famosos por su linaje y obras, protestaron exigiendo sostener el frente.

Verse 4

इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: । स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥

Así, los asuras permanecieron en silencio, oponiéndose al deseo de los devas. Al verlos y comprender su intención, el Señor Puruṣottama sonrió. Sin discusión, soltó el frente y tomó la cola de la serpiente; y los devas lo siguieron.

Verse 5

कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: । ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥

Así, tras repartir los lugares para sujetar a la serpiente, los hijos de Kaśyapa—devas y asuras—comenzaron a batir el Océano de Leche, anhelando el néctar de inmortalidad.

Verse 6

मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् । ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥

Oh hijo de Pāṇḍu, cuando el monte Mandara fue usado como vara de batido en el Océano de Leche, al no tener apoyo, aunque lo sostenían con fuerza devas y asuras, se hundió en el agua por su peso.

Verse 7

ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्‍लानमुखश्रिय: । आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥

Al ser hundida la montaña por la fuerza poderosísima del destino, devas y asuras quedaron abatidos; sus rostros se marchitaron y su ánimo se quebró.

Verse 8

विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: । कृत्वा वपु: कच्छपमद्भ‍ुतं महत् प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥

Al ver el obstáculo dispuesto por la voluntad del Supremo, el Señor de poder inconcebible y determinación infalible asumió la maravillosa forma de una gran tortuga, entró en las aguas y alzó el inmenso monte Mandara.

Verse 9

तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन: समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: । दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन- प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥

Al ver al monte Mandara levantado, devas y asuras se animaron y se dispusieron a batir de nuevo. La montaña reposó sobre el lomo de la gran tortuga, extendida por un lakh de yojanas, como si fuera otra inmensa isla.

Verse 10

सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: । बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥

Oh rey, los devas y los asuras, con la fuerza de sus brazos, hicieron girar el monte Mandara sobre el lomo del extraordinario Señor en forma de tortuga. El Adi-Kūrma tomó aquel rodar como si le rascaran el cuerpo y sintió un deleite apacible.

Verse 11

तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् । उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु- र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥

Después, el Señor Viṣṇu entró en los asuras como la cualidad de la pasión, en los devas como la cualidad de la bondad y en Vāsuki, rey de las serpientes, como la cualidad de la ignorancia, para alentarlos y acrecentar su fuerza y energía.

Verse 12

उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: । तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै- रभिष्टुवद्भ‍ि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥

Entonces el Señor, manifestándose con mil manos, apareció en la cima del monte Mandara como si fuera otra gran montaña, y con una sola mano sostuvo a Mandara. En los mundos superiores, Brahmā, Śiva, Indra y otros devas lo alabaron y lo bañaron con una lluvia de flores.

Verse 13

उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो: परेण ते प्राविशता समेधिता: । ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥

Animados por el Señor, que estaba por encima y por debajo de la montaña y que había entrado en los devas, los asuras, Vāsuki y aun en la propia montaña, los devas y los asuras, casi enloquecidos por el néctar, batieron con ímpetu el Océano de Leche con la gran montaña. El mar se agitó tanto que los cocodrilos quedaron perturbados, pero el batido continuó.

Verse 14

अहीन्द्रसाहस्रकठोरद‍ृङ्‌मुख- श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: । पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥

Vāsuki tenía miles de ojos y bocas. De sus bocas exhaló humo y fuego ardiente, que afectó a los asuras encabezados por Pauloma, Kāleya, Bali e Ilvala. Así, como árboles sarala consumidos por un incendio forestal, los asuras fueron quedando poco a poco sin fuerza.

Verse 15

देवांश्च तच्छ्‍वासशिखाहतप्रभान् धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् । समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥

Por el aliento abrasador de Vāsuki, el fulgor de los devas se apagó; sus vestiduras, guirnaldas, armas y rostros quedaron ennegrecidos por el humo. Pero, por la gracia del Bhagavān, se formaron nubes sobre el mar, cayeron torrentes de lluvia y soplaron brisas que traían gotas de las olas, dando alivio a los devas.

Verse 16

मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: । यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥

Cuando el néctar no surgió del Océano de Leche, pese al gran esfuerzo de los mejores jefes de devas y asuras, Ajita, la Suprema Personalidad de Dios, comenzó personalmente a batir el océano.

Verse 17

मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु- न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: । जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥

El Señor apareció como una nube oscura; vestía ropas amarillas como oro; sus pendientes brillaban como relámpagos; su cabellera se extendía sobre los hombros; llevaba una guirnalda de flores y sus ojos eran rosados. Con Sus brazos fuertes y gloriosos, que otorgan intrepidez al universo, tomó a Vāsuki y comenzó a batir el océano usando el monte Mandara como vara; así resplandecía como la montaña Indranīla, bellamente erguida.

Verse 18

निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: । सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात् तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥

Mientras el océano era batido, primero surgió un veneno terriblemente peligroso llamado hālahala. Peces, tiburones, tortugas y serpientes quedaron agitados; el mar entero se volvió turbulento, y aun grandes criaturas acuáticas como ballenas, elefantes de agua, cocodrilos y peces timiṅgila salieron a la superficie.

Verse 19

तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति । भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥

Oh rey, aquel veneno incontenible e insoportable se extendía con ímpetu hacia arriba y hacia abajo en todas las direcciones. Entonces, las criaturas y los devas, junto con su Señor, aterrados y sintiéndose sin amparo, corrieron a buscar refugio en Sadāśiva, el Señor Śiva.

Verse 20

विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् । आसीनमद्रावपवर्गहेतो- स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥

Los semidioses vieron al excelso Señor, Mahādeva, sentado en la cumbre del monte Kailāsa junto a Bhavānī, para el bienaventurado progreso de los tres mundos. Los grandes sabios que anhelan la liberación lo adoraban; y los semidioses le ofrecieron reverencias y plegarias con profundo respeto.

Verse 21

श्रीप्रजापतय ऊचु: देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन । त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥

Los prajāpatis dijeron: «¡Oh Dios de los dioses, Mahādeva, Alma de todos los seres y fuente de su bienestar! Hemos buscado refugio a tus pies de loto; sálvanos de este veneno ardiente que está abrasando los tres mundos».

Verse 22

त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: । तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥

Oh Señor, tú eres el único soberano de todo el universo y, por ello, la causa tanto del cautiverio como de la liberación. Los que han avanzado en conciencia espiritual se rinden a ti y te adoran como el Maestro que alivia la aflicción de los rendidos y concede la liberación; por eso te veneramos.

Verse 23

गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो । धत्से यदा स्वद‍ृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥

Oh Poderoso, mediante tu propia energía hecha de guṇas realizas la creación, el sostenimiento y la disolución del mundo material. Oh Señor auto-luminoso, cuando actúas en esas funciones asumes los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Śiva.

Verse 24

त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भ‍ावभावनम् । नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥

Tú eres el Brahman supremo, el misterio más secreto, auto-luminoso, causa de las condiciones de lo real y lo irreal. Con diversas potencias te manifiestas en esta creación; tú eres el Ātman y el Señor del universo.

Verse 25

त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: । काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म- स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥

Oh Señor, Tú eres la fuente primordial de la palabra védica y el origen del universo. Tú eres el prāṇa, los sentidos, los cinco elementos, las tres guṇas y el mahat-tattva. Tú eres el Tiempo eterno, la determinación y los dharmas llamados satya y ṛta. En Ti se refugia la sílaba Om, de tres letras a-u-m.

Verse 26

अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्‍‍घ्रिपङ्कजम् । कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥

Oh Alma de todos los devas, Padre de los mundos: los sabios saben que el fuego es Tu boca, la superficie de la tierra Tus pies de loto; el Tiempo eterno es Tu movimiento, las direcciones son Tus oídos, y Varuṇa, señor de las aguas, es Tu lengua.

Verse 27

नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान् सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: । परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥

Oh Bhagavān, el cielo es Tu ombligo, el aire Tu aliento, el sol Tus ojos y el agua Tu semilla vital. Tú eres el refugio de todos los seres, altos y bajos. El dios Luna es Tu mente, y el mundo superior es Tu cabeza.

Verse 28

कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते । छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव- स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥

Oh Señor, Tú eres la personificación de los tres Vedas. Los siete mares son Tu vientre y las montañas Tus huesos. Todas las hierbas medicinales, enredaderas y plantas son los vellos de Tu cuerpo. Los metros védicos como Gāyatrī son como las siete capas de Tu ser, y el dharma védico es el núcleo de Tu corazón.

Verse 29

मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: । यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥

Oh Īśa, las cinco Upaniṣads principales son Tus cinco rostros; de ellos han surgido los treinta y ocho mantras védicos más célebres. Oh Deva, Tu verdad de Paramātmā, celebrada como Śiva, es auto-luminosa; Tú estás directamente establecido como la Verdad Suprema.

Verse 30

छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि । साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥

Oh Señor, tu sombra se percibe en las olas del adharma, y de ella brotan múltiples creaciones irreligiosas. Sattva, rajas y tamas son tus tres ojos. Todas las escrituras védicas, colmadas de metros sagrados, emanan de tu mirada, pues los sabios compusieron los śāstra tras recibir tu benévolo vistazo.

Verse 31

न ते गिरित्राखिललोकपाल- विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् । ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥

Oh Girīśa, donde mora el Brahman como luz suprema, no alcanzan sattva, rajas ni tamas; por ello los regentes del mundo no pueden conocerlo ni llegar a él. Ese Brahman, libre de toda diferencia, no es comprendido ni siquiera por Brahmā, por Viṣṇu, Señor de Vaikuṇṭha, o por Mahendra.

Verse 32

कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक- भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते । यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र- वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥

Cuando llega la disolución, las llamas y chispas que brotan de tus ojos reducen a cenizas toda esta creación, hecha por ti mismo; y aun así, pareces no considerar que sabes cómo sucede. ¿Qué decir entonces de destruir el yajña de Dakṣa, a Tripurāsura y el veneno kālakūṭa? Tales actos no son materia principal de las oraciones que se te ofrecen.

Verse 33

ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्‍‍घ्रि- द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् । कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥

Los grandes seres ātmārāma, que instruyen al mundo, meditan sin cesar en tu par de pies de loto en el corazón. Pero quienes no conocen la gloria de tu austeridad, al verte caminar con Umā te toman por lujurioso; y al verte vagar por el crematorio te creen feroz y envidioso. Ciertamente son desvergonzados; no comprenden tus actos divinos.

Verse 34

तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: । ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥

Por ello, tu verdadera posición, más allá de toda creación móvil e inmóvil, no puede ser conocida en verdad por nadie. Si ni Brahmā y los demás pueden comprenderte, ¿cómo podríamos nosotros ofrecerte alabanzas adecuadas? Somos seres dentro de la creación de Brahmā, de fuerza apenas limitada. Aun así, según nuestra capacidad, hemos expresado nuestro sentir devocional.

Verse 35

एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर । मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥

Oh Maheshvara, sólo alcanzamos a ver esto: tu realidad suprema es incomprensible para nosotros. Tu manifestación trae bienestar y dicha al mundo; más allá de ello, nadie puede apreciar tus actos.

Verse 36

श्रीशुक उवाच तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: । सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Al ver que los seres vivientes estaban muy afligidos por el veneno que se extendía por todas partes, el benévolo Señor Śiva, amigo de todos, se conmovió profundamente por compasión. Entonces habló así a su eterna consorte, Satī.

Verse 37

श्रीशिव उवाच अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् । क्षीरोदमथनोद्भ‍ूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥

El Señor Śiva dijo: Querida Bhavānī, mira la calamidad de estas criaturas. El veneno Kālakūṭa, surgido del batido del Océano de Leche, las ha puesto en grave peligro.

Verse 38

आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे । एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥

Es mi deber dar protección y seguridad a todos los seres que luchan por existir. Ciertamente, el deber supremo del señor es amparar y cuidar a sus dependientes afligidos.

Verse 39

प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: । बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥

La gente común, confundida por la energía ilusoria del Bhagavān, vive en enemistad mutua. Pero los sādhus y devotos, aun arriesgando su vida pasajera, procuran salvar a los seres atados por el rencor.

Verse 40

पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: । प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: । तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥

Oh Bhavānī, esposa gentil: cuando uno realiza obras benéficas para el bien ajeno, Hari, el Señor que mora en todas las almas, se complace. Y cuando el Bhagavān Hari se complace, yo también me complazco junto con todos los seres móviles e inmóviles. Por eso beberé este veneno, para que todas las criaturas alcancen bienestar por mi causa; que haya auspicio también para mí.

Verse 41

श्रीशुक उवाच एवमामन्‍त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: । तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras decir esto a Bhavānī, el Bhagavān Śaṅkara, sustentador del universo, comenzó a beber aquel veneno. Bhavānī, que conocía perfectamente el poder de Śiva, le concedió su permiso.

Verse 42

तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् । अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥

Después, Mahādeva, bienhechor de los seres, por compasión recogió en la palma de su mano el veneno Hālāhala que se había esparcido y lo bebió por completo.

Verse 43

तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: । यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥

Aquel veneno nacido del Océano de Leche, como si quisiera difamar, mostró su potencia al trazar una línea azulada en el cuello de Śiva. Sin embargo, esa marca es hoy aceptada como un ornamento del Señor santo.

Verse 44

तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: । परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥

Se dice que los sādhus, conmovidos por el sufrimiento del mundo, casi siempre aceptan voluntariamente el dolor. Esto se considera la forma más elevada de adorar al Purusha Supremo, el Alma de todos, que mora en el corazón de cada ser.

Verse 45

निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: । प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥

Al oír aquel acto, Bhavānī, hija de Dakṣa, el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu, dueño de Vaikuṇṭha, y el pueblo en general alabaron grandemente la hazaña de Śiva, adorado por los devas y dador de bendiciones.

Verse 46

प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् । वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥

Mientras Śiva bebía, el poco veneno que se derramó y se esparció de su mano fue bebido por escorpiones, cobras, hierbas y drogas ponzoñosas, y otros seres de mordedura venenosa.