Adhyaya 3
Ashtama SkandhaAdhyaya 333 Verses

Adhyaya 3

Gajendra’s Prayers and the Appearance of Lord Hari (Gajendra-stuti and Hari-darśana)

Continuando la crisis del cautiverio de Gajendra, Śukadeva relata cómo el rey de los elefantes, en extrema aflicción, recoge su mente con inteligencia resuelta y recuerda un mantra aprendido en una vida anterior (como Indradyumna). Ofrece una stuti sostenida a Vāsudeva/Nārāyaṇa: comienza proclamando al Señor como causa raíz y testigo interior, y se expande hacia la negación vedántica “neti neti”, afirmando que el Señor es a la vez fuente, sostén y trascendencia de la creación. Gajendra reconoce que el culto a los devas no es refugio último y, sin limitación sectaria, se dirige directamente al Supremo; por ello los devas no responden, pero Hari—Paramātmā y Puruṣottama—se manifiesta de inmediato sobre Garuḍa con armas divinas. Al ver acercarse al Señor, Gajendra ofrece un loto y se postra. Por misericordia sin causa, el Señor saca del agua al elefante y al cocodrilo y, con el Sudarśana-cakra, cercena la boca del cocodrilo, rescatando a Gajendra. Así, el capítulo enlaza la teología filosófica (realización de Brahman–Paramātmā–Bhagavān) con la resolución narrativa, preparando las consecuencias y el sentido liberador del episodio en la sección siguiente.

Shlokas

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि । जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Habiendo tomado tal determinación, Gajendra aquietó la mente en el corazón con inteligencia perfecta y recitó el supremo mantra de japa que había aprendido en una vida anterior.

Verse 2

श्रीगजेन्द्र उवाच ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम् । पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥ २ ॥

Dijo Gajendra: Oṁ namo bhagavate. Ofrezco reverencias al Purusha Supremo; por Él este cuerpo material actúa, pues en él mora la conciencia espiritual. Él es la semilla primordial, el Señor trascendente, adorado por Brahmā y Śiva, y presente en el corazón de todo ser. Que yo medite en Él.

Verse 3

यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम् । योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम् ॥ ३ ॥

En Él reposa este universo, de Él ha surgido, por Él es sostenido y Él mismo es todo; y, sin embargo, trasciende causa y efecto. A ese Señor Supremo, autosuficiente, me entrego en refugio devocional.

Verse 4

य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं क्‍वचिद् विभातं क्‍व च तत् तिरोहितम् । अविद्धद‍ृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर: ॥ ४ ॥

La Suprema Personalidad, al expandir Su propia energía (māyā), hace visible este cosmos y a veces lo vuelve invisible. Él es la causa suprema y el resultado supremo, el observador y el testigo en toda condición, trascendiendo todo. Que ese Señor me proteja.

Verse 5

कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्‍नशो लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु । तमस्तदासीद् गहनं गभीरं यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु: ॥ ५ ॥

Con el paso del tiempo, cuando todos los despliegues causales y efectivos del universo—incluidos los planetas y sus regentes y sustentadores—son aniquilados y se disuelven en los cinco elementos, prevalece una oscuridad densa y profunda. Mas por encima de esa tiniebla resplandece la Suprema Personalidad. A Sus pies de loto me acojo.

Verse 6

न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु- र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम् । यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु ॥ ६ ॥

Si ni los semidioses ni los grandes sabios conocen Su posición, ¿cómo podrían los seres torpes, cual animales, comprenderla o expresarla? Como un actor en escena, cubierto por bellos atuendos y movimientos diversos, no es entendido por el público, así las huellas del Artista Supremo son inalcanzables. Que ese Señor me proteja.

Verse 7

दिद‍ृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव: । चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति: ॥ ७ ॥

Los renunciantes y grandes sabios, libres de apego, que ven a todos los seres por igual, son amigos de todos y practican sin mancha en el bosque los votos de brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa, anhelan contemplar Sus pies de loto, sumamente auspiciosos. Que esa misma Suprema Personalidad sea mi destino.

Verse 8

न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥

La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento material ni actividades materiales; no está limitada por nombre y forma, ni por cualidades o faltas. Sin embargo, para cumplir el propósito de la creación y disolución del mundo, desciende por Su potencia interna y, a su debido tiempo, asume forma humana como Śrī Rāma o Śrī Kṛṣṇa. A ese Parabrahman de poder infinito, sin forma y a la vez de múltiples formas, autor de obras maravillosas, ofrezco mis reverencias.

Verse 9

न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥

Reverencias a Él, el Señor Supremo, Parabrahman de poder infinito: sin forma y, sin embargo, de múltiples formas sublimes, autor de obras maravillosas.

Verse 10

नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने । नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥ १० ॥

Ofrezco mis reverencias al Paramātmā auto-luminoso, el Testigo en el corazón de todos. Él está más allá del alcance de las palabras, de la mente y aun de la conciencia.

Verse 11

सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

Él es realizado por los devotos sabios mediante la pureza del sattva y el bhakti-yoga sin deseo de fruto. Es el Señor del reino de kaivalya y el dador de la conciencia del gozo puro del nirvāṇa; a Él ofrezco mis reverencias.

Verse 12

नम: शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे । निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च ॥ १२ ॥

Reverencias al Señor en Su forma apacible; reverencias a Su forma terrible (Nṛsiṁha); reverencias a Su forma animal (Varāha); y reverencias a Aquel que, en este mundo, asume y manifiesta el dharma mediante las tres guṇas. Reverencias también al Señor sin distinciones, igual para todos, y a la refulgencia de Brahman, densa de conocimiento.

Verse 13

क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे । पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नम: ॥ १३ ॥

¡Oh Paramātmā, Kṣetrajña, supervisor de todo y testigo de cuanto acontece! ¡Oh Puruṣa supremo, raíz del ser y origen de la prakṛti! Te ofrezco reverentes salutaciones.

Verse 14

सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे । असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम: ॥ १४ ॥

Señor mío, Tú eres el observador de todos los objetos de los sentidos y la causa de toda certeza. Este mundo irreal es como Tu sombra; por el destello de Tu ser parece real. Te ofrezco salutaciones.

Verse 15

नमो नमस्तेऽखिलकारणाय निष्कारणायाद्भ‍ुतकारणाय । सर्वागमाम्नायमहार्णवाय नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥ १५ ॥

Señor mío, una y otra vez me postro ante Ti: eres la causa de todas las causas, y sin embargo no tienes causa; por eso eres la causa maravillosa de todo. Eres el océano de todos los āgamas; el dador de liberación (mokṣa) y el refugio supremo de los trascendentalistas.

Verse 16

गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय । नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम- स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥ १६ ॥

Señor mío, como el fuego oculto en la madera de araṇi, Tu fulgor de conciencia parece velado por los guṇas; sin embargo, Tu mente no se agita por sus turbulencias. En el corazón puro de quienes están en naiṣkarmya, Tú mismo resplandeces. Me inclino ante Ti.

Verse 17

माद‍ृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोऽलयाय । स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत- प्रत्यग्द‍ृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥ १७ ॥

Oh Bhagavān, puesto que un “animal” como yo se ha rendido a Ti, Tú, el plenamente liberado, sin duda me soltarás de esta peligrosa atadura. Eres inmensamente misericordioso y refugio constante. Como Paramātmā, Tu expansión mora en el corazón de todos los seres; eres conocimiento interior directo, grande e ilimitado. Me postro ante Ti.

Verse 18

आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तै- र्दुष्प्रापणाय गुणसङ्गविवर्जिताय । मुक्तात्मभि: स्वहृदये परिभाविताय ज्ञानात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥ १८ ॥

¡Oh Señor! Las almas liberadas de toda contaminación material te contemplan siempre en el corazón. Pero yo, apegado a fantasías mentales, hogar, parientes, amigos, riquezas y servidores, te hallo difícil de alcanzar. Tú estás libre de los guṇas, eres la fuente del conocimiento y el supremo controlador, el Bhagavān; a Ti ofrezco mis reverencias.

Verse 19

यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति । किं चाशिषो रात्यपि देहमव्ययं करोतु मेऽदभ्रदयो विमोक्षणम् ॥ १९ ॥

Quienes adoran al Bhagavān deseando dharma, artha, kāma y mokṣa obtienen de Él la meta que anhelan; ¿qué decir de otras bendiciones? A veces incluso concede un cuerpo espiritual imperecedero. Que ese Bhagavān, de misericordia ilimitada, me otorgue la liberación de este peligro y del enredo de la vida materialista.

Verse 20

एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भ‍ुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥

Los devotos puros, rendidos al Bhagavān y sin deseo alguno salvo servirle, oyen y cantan siempre Sus actos, maravillosos y sumamente auspiciosos, y así se sumergen en un océano de dicha trascendental. Yo alabo y me inclino ante ese Brahman imperecedero, el Señor supremo, no manifiesto, accesible sólo por bhakti-yoga; más allá de los sentidos, sutil como si estuviera lejos, infinito, causa original y plenamente completo.

Verse 21

एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भ‍ुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥

Los devotos puros, rendidos al Bhagavān y sin deseo alguno salvo servirle, oyen y cantan siempre Sus actos, maravillosos y sumamente auspiciosos, y así se sumergen en un océano de dicha trascendental. Yo alabo y me inclino ante ese Brahman imperecedero, el Señor supremo, no manifiesto, accesible sólo por bhakti-yoga; más allá de los sentidos, sutil como si estuviera lejos, infinito, causa original y plenamente completo.

Verse 22

यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥

De Él son creados, como porciones menores, Brahmā y los devas, los Vedas y todos los mundos, móviles e inmóviles, diferenciados por nombre y forma mediante Su potencia sutil. Así como las chispas del fuego y los rayos del sol brotan de su fuente y vuelven a ella una y otra vez, del Señor emanan la inteligencia, la mente, los sentidos, los cuerpos sutiles y burdos y el flujo de las transformaciones de los guṇas, y en Él se reabsorben. Él no es deva ni asura, ni humano ni bestia o ave; no es mujer, varón ni neutro. No es cualidad, ni karma, ni manifestación ni no manifestación: es lo que permanece tras el “no esto, no esto”, el Infinito. ¡Gloria al Bhagavān supremo!

Verse 23

यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥

La Suprema Personalidad de Dios crea Sus partes y porciones, comenzando con el Señor Brahma, los semidioses y el conocimiento Védico. Como las chispas de un fuego emanan de su fuente y se funden en ella una y otra vez, la mente, la inteligencia y los sentidos emanan del Señor. Él no es semidiós ni demonio, ni humano ni bestia. No es mujer, hombre ni neutro. Él es la última palabra en la discriminación de 'no esto, no esto'. ¡Todas las glorias a la Suprema Personalidad de Dios!

Verse 24

यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥

La Suprema Personalidad de Dios crea Sus partes y porciones, comenzando con el Señor Brahma, los semidioses y el conocimiento Védico. Como las chispas de un fuego emanan de su fuente y se funden en ella una y otra vez, la mente, la inteligencia y los sentidos emanan del Señor. Él no es semidiós ni demonio, ni humano ni bestia. No es mujer, hombre ni neutro. Él es la última palabra en la discriminación de 'no esto, no esto'. ¡Todas las glorias a la Suprema Personalidad de Dios!

Verse 25

जिजीविषे नाहमिहामुया कि- मन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या । इच्छामि कालेन न यस्य विप्लव- स्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम् ॥ २५ ॥

No deseo vivir más en este cuerpo de elefante cubierto interna y externamente por la ignorancia. ¿De qué sirve este cuerpo? Simplemente deseo la liberación eterna de la cobertura de la ignorancia, esa liberación que no es destruida por la influencia del tiempo.

Verse 26

सोऽहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम् । विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोऽस्मि परं पदम् ॥ २६ ॥

Ahora, deseando plenamente la liberación de la vida material, ofrezco mis respetuosas reverencias a esa Persona Suprema que es el creador del universo. Él es la forma misma del universo y, sin embargo, es trascendental a esta manifestación cósmica. Él es el Nonacido, el destino supremo. Le ofrezco mis reverencias.

Verse 27

योगरन्धितकर्माणो हृदि योगविभाविते । योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोऽस्म्यहम् ॥ २७ ॥

Ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo, la Superalma, el maestro de todo yoga místico, a quien los yoguis perfectos ven en el núcleo del corazón cuando están completamente purificados y libres de las reacciones de la actividad fruitiva mediante la práctica del bhakti-yoga.

Verse 28

नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग- शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय । प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥ २८ ॥

¡Oh Señor! Te ofrezco reverencias una y otra vez: Tú gobiernas el ímpetu irresistible de las tres energías, eres el depósito de toda virtud y entendimiento, y el protector de quienes se rinden. Tu poder es ilimitado, pero los que no dominan los sentidos no pueden alcanzar Tu sendero.

Verse 29

नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम् । तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम् ॥ २९ ॥

Por Tu energía ilusoria, el jīva, cubierto por la idea corporal de ‘yo’ y ‘mío’, no conoce su verdadero ser. Me refugio y me inclino ante el Bhagavān cuya gloria es difícil de comprender.

Verse 30

श्रीशुक उवाच एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमाना: । नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात् तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत् ॥ ३० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando Gajendra describía la autoridad suprema sin nombrar a ninguna persona en particular, los semidioses encabezados por Brahmā, Śiva, Indra y Candra, orgullosos de sus diversas formas, no se acercaron. Pero como Hari es el Alma Suprema, Puruṣottama, Él se manifestó ante Gajendra.

Verse 31

तं तद्वदार्तमुपलभ्य जगन्निवास: स्तोत्रं निशम्य दिविजै: सह संस्तुवद्भ‍ि: । छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमान- श्चक्रायुधोऽभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्र: ॥ ३१ ॥

Al comprender la aflicción de Gajendra y oír su himno, Hari, el Morador del universo, llegó acompañado de los semidioses que lo alababan. Portando el disco y otras armas, montado en Garuḍa, velozmente acudió, según Su voluntad, al lugar donde estaba Gajendra.

Verse 32

सोऽन्त:सरस्युरुबलेन गृहीत आर्तो द‍ृष्ट्वा गरुत्मति हरिं ख उपात्तचक्रम् । उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छ्रा- न्नारायणाखिलगुरो भगवन् नमस्ते ॥ ३२ ॥

En el lago, Gajendra fue apresado con gran fuerza por el cocodrilo y sufría intensamente. Pero al ver a Nārāyaṇa en el cielo, montado en Garuḍa y empuñando el disco, alzó una flor de loto con su trompa y, con gran dificultad por el dolor, exclamó: «¡Oh Nārāyaṇa, maestro del universo! ¡Oh Bhagavān, mis reverencias a Ti!»

Verse 33

तं वीक्ष्य पीडितमज: सहसावतीर्य सग्राहमाशु सरस: कृपयोज्जहार । ग्राहाद् विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं संपश्यतां हरिरमूमुचदुच्छ्रियाणाम् ॥ ३३ ॥

Al ver a Gajendra tan afligido, el Señor Hari, el no nacido, descendió de inmediato del lomo de Garuḍa por Su misericordia sin causa y sacó del lago al rey de los elefantes junto con el cocodrilo. Ante la mirada de los semidioses, el Señor separó con Su disco la boca del cocodrilo de su cuerpo y así salvó a Gajendra.

Frequently Asked Questions

The text emphasizes that Gajendra praised the Supreme Authority without naming a particular deva and without seeking intermediary shelter. Since devas operate within delegated jurisdiction and karma-bound cosmic roles, they were not invoked; Hari, as Paramātmā and Puruṣottama, is the universal witness and independent protector, and thus He personally responded to pure surrender directed to the Supreme.

Verse 1 frames remembrance as both prior saṁskāra (Indradyumna’s past spiritual training) and Kṛṣṇa’s grace enabling recollection under crisis. The implication is that bhakti impressions are never lost; when danger strips away false supports, the Lord can awaken dormant devotion, making remembrance itself an act of mercy and a doorway to deliverance.

It functions as direct śaraṇāgati to Vāsudeva, identifying the Supreme Person as the root cause and indwelling Lord of all beings. In the chapter’s progression, it anchors Gajendra’s movement from philosophical glorification of the Absolute to personal reliance on Bhagavān, culminating in Hari’s visible intervention.

The prayer distinguishes between material limitation and transcendental form. Bhagavān is not conditioned by prakṛti, yet He manifests by internal potency (antarāṅgā-śakti) in avatāra forms for līlā and protection. This preserves transcendence while affirming personal theism: the Lord is beyond guṇas yet can accept functional relation to them for cosmic purpose.

Gajendra states the Lord is unreachable by mind, words, or ordinary consciousness, yet is realized by pure devotees in bhakti-yoga. The narrative then validates the claim: in a condition where physical power and strategy fail, heartfelt surrender and glorification draw the Lord’s immediate presence, showing bhakti as both epistemology (how He is known) and soteriology (how one is saved).