Adhyaya 17
Ashtama SkandhaAdhyaya 1728 Verses

Adhyaya 17

Aditi’s Payo-vrata and Viṣṇu’s Promise to Appear as Her Son (Prelude to Vāmana)

Siguiendo la instrucción previa de Kaśyapa, Aditi cumple con rigor el payo-vrata, meditando con mente unificada en Vāsudeva y dominando mente y sentidos. Complacido, el Señor de cuatro brazos se manifiesta ante ella; Aditi, colmada de sāttvika-bhāvas, eleva oraciones y lo alaba como yajña-bhoktā, forma universal, controlador infalible y dador de toda perfección. Viṣṇu revela que ya conoce su intención: restaurar el reino y el honor perdidos de los devas y ver derrotados a los asuras. Sin embargo, advierte que los jefes daitya son por ahora “inconquistables” debido a la protección de los brāhmaṇas, y que la fuerza directa no traerá dicha. Satisfecho por su voto, le concede un don estratégico: Él nacerá como su hijo, entrando a través de Kaśyapa, para proteger a los devas. Aditi recibe la instrucción de venerar a Kaśyapa y mantener el plan en secreto. Tras desaparecer el Señor, Kaśyapa, en trance, percibe la porción plenaria de Viṣṇu entrando en él y deposita su potencia en el vientre de Aditi. Brahmā, reconociendo el descenso del Señor, ofrece plegarias védicas, enlazando este capítulo con la narración del avatāra que se desplegará como la aparición de Vāmana y la reconfiguración de la soberanía en los capítulos siguientes.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच इत्युक्ता सादिती राजन्स्वभर्त्रा कश्यपेन वै । अन्वतिष्ठद् व्रतमिदं द्वादशाहमतन्द्रिता ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh Rey, aconsejada así por su esposo, el sabio Kaśyapa, Aditi, sin pereza, observó estrictamente este voto durante doce días.

Verse 2

चिन्तयन्त्येकया बुद्ध्या महापुरुषमीश्वरम् । प्रगृह्येन्द्रियदुष्टाश्वान्मनसा बुद्धिसारथि: ॥ २ ॥ मनश्चैकाग्रया बुद्ध्या भगवत्यखिलात्मनि । वासुदेवे समाधाय चचार ह पयोव्रतम् ॥ ३ ॥

Aditi, con inteligencia enteramente concentrada, meditó en el Mahāpuruṣa, el Señor supremo. Haciendo de la razón su auriga, dominó con la mente los sentidos, cual caballos indómitos, fijó su corazón en Bhagavān Vāsudeva, el Alma de todo, y así observó el rito del payo-vrata.

Verse 3

चिन्तयन्त्येकया बुद्ध्या महापुरुषमीश्वरम् । प्रगृह्येन्द्रियदुष्टाश्वान्मनसा बुद्धिसारथि: ॥ २ ॥ मनश्चैकाग्रया बुद्ध्या भगवत्यखिलात्मनि । वासुदेवे समाधाय चचार ह पयोव्रतम् ॥ ३ ॥

Aditi, con inteligencia enteramente concentrada, meditó en el Mahāpuruṣa, el Señor supremo. Haciendo de la razón su auriga, dominó con la mente los sentidos, cual caballos indómitos, fijó su corazón en Bhagavān Vāsudeva, el Alma de todo, y así observó el rito del payo-vrata.

Verse 4

तस्या: प्रादुरभूत्तात भगवानादिपुरुष: । पीतवासाश्चतुर्बाहु: शङ्खचक्रगदाधर: ॥ ४ ॥

Oh rey, entonces se manifestó ante Aditi Bhagavān, el Puruṣa primordial: vestido de amarillo, de cuatro brazos, portando en sus manos la caracola, el disco, la maza y el loto.

Verse 5

तं नेत्रगोचरं वीक्ष्य सहसोत्थाय सादरम् । ननाम भुवि कायेन दण्डवत् प्रीतिविह्वला ॥ ५ ॥

Al ver al Señor ante sus ojos, Aditi se incorporó de inmediato y, embargada por el júbilo devocional, se postró con reverencia en la tierra, extendida como un bastón, para ofrecerle sus respetos.

Verse 6

सोत्थाय बद्धाञ्जलिरीडितुं स्थिता नोत्सेह आनन्दजलाकुलेक्षणा । बभूव तूष्णीं पुलकाकुलाकृति- स्तद्दर्शनात्युत्सवगात्रवेपथु: ॥ ६ ॥

Aditi se puso de pie con las manos juntas para alabar, pero no pudo pronunciar oración alguna: sus ojos se anegaron en lágrimas de dicha trascendental. Al ver a Bhagavān cara a cara, su cuerpo se erizó; quedó en silencio y tembló de éxtasis.

Verse 7

प्रीत्या शनैर्गद्गदया गिरा हरिं तुष्टाव सा देव्यदिति: कुरूद्वह । उद्वीक्षती सा पिबतीव चक्षुषा रमापतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् ॥ ७ ॥

Oh, el mejor de los Kurus: la diosa Aditi, con amor, alabó a Hari lentamente, con voz entrecortada. Ella lo contemplaba como si bebiera con los ojos al Señor: esposo de Lakṣmī, Señor de los sacrificios y Señor del universo entero.

Verse 8

श्रीअदितिरुवाच यज्ञेश यज्ञपुरुषाच्युत तीर्थपाद तीर्थश्रव: श्रवणमङ्गलनामधेय । आपन्नलोकवृजिनोपशमोदयाद्य शं न: कृधीश भगवन्नसि दीननाथ: ॥ ८ ॥

Dijo la diosa Aditi: ¡Oh Yajñeśa, oh Puruṣa del yajña, Acyuta! Tus pies son un tīrtha, y Tu gloria también es tīrtha; oír Tu Nombre auspicioso trae bendición. Tú apareces para apaciguar el dolor de los mundos afligidos; oh Señor, oh Bhagavān, Tú eres el amparo de los desvalidos: concédenos bienestar.

Verse 9

विश्वाय विश्वभवनस्थितिसंयमाय स्वैरं गृहीतपुरुशक्तिगुणाय भूम्ने । स्वस्थाय शश्वदुपबृंहितपूर्णबोध- व्यापादितात्मतमसे हरये नमस्ते ॥ ९ ॥

Señor mío, Tú eres la Forma Universal que todo lo penetra; libremente creas, sostienes y regulas–disuelves este universo. Aunque despliegas Tu energía en los guṇa de la materia, permaneces siempre en Tu propia naturaleza; Tu conocimiento pleno es eterno y destruye la oscuridad del alma. Oh Hari, me postro ante Ti.

Verse 10

आयु: परं वपुरभीष्टमतुल्यलक्ष्मी- र्द्योभूरसा: सकलयोगगुणास्त्रिवर्ग: । ज्ञानं च केवलमनन्त भवन्ति तुष्टात् त्वत्तो नृणां किमु सपत्नजयादिराशी: ॥ १० ॥

Oh Infinito, si Tu Señoría queda complacida, el ser humano obtiene con facilidad una vida tan larga como la de Brahmā, el cuerpo deseado, opulencia sin igual, goces en cielo–tierra–rasātala, los tres fines mundanos, todas las perfecciones del yoga y conocimiento puro; ¿qué decir entonces de logros tan pequeños como vencer a los rivales?

Verse 11

श्रीशुक उवाच अदित्यैवं स्तुतो राजन्भगवान्पुष्करेक्षण: । क्षेत्रज्ञ: सर्वभूतानामिति होवाच भारत ॥ ११ ॥

Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh rey Parīkṣit, el mejor de la dinastía Bharata, cuando Aditi lo adoró de ese modo, el Señor de ojos de loto—el Kṣetrajña, el Alma Suprema en todos los seres—respondió así.

Verse 12

श्रीभगवानुवाच देवमातर्भवत्या मे विज्ञातं चिरकाङ्‌क्षितम् । यत् सपत्नैर्हृतश्रीणां च्यावितानां स्वधामत: ॥ १२ ॥

El Señor Supremo dijo: “Oh madre de los devas, he comprendido tu anhelo largamente guardado: deseas el bien de tus hijos, despojados de su esplendor y expulsados de su morada por sus enemigos.”

Verse 13

तान्विनिर्जित्य समरे दुर्मदानसुरर्षभान् । प्रतिलब्धजयश्रीभि: पुत्रैरिच्छस्युपासितुम् ॥ १३ ॥

Oh Diosa, comprendo que deseas adorarme junto con tus hijos, después de vencer en batalla a los soberbios jefes asuras y recobrar la gloria de la victoria.

Verse 14

इन्द्रज्येष्ठै: स्वतनयैर्हतानां युधि विद्विषाम् । स्त्रियो रुदन्तीरासाद्य द्रष्टुमिच्छसि दु:खिता: ॥ १४ ॥

Deseas ver, con el corazón conmovido, a las esposas de los asuras lamentándose por la muerte de sus maridos cuando esos enemigos de tus hijos sean abatidos en batalla por los devas, con Indra a la cabeza.

Verse 15

आत्मजान्सुसमृद्धांस्त्वं प्रत्याहृतयश:श्रिय: । नाकपृष्ठमधिष्ठाय क्रीडतो द्रष्टुमिच्छसि ॥ १५ ॥

Deseas que tus hijos recobren su fama y opulencia perdidas y, asentados de nuevo en el cielo, vivan como antes, gozando y recreándose.

Verse 16

प्रायोऽधुना तेऽसुरयूथनाथा अपारणीया इति देवि मे मति: । यत्तेऽनुकूलेश्वरविप्रगुप्ता न विक्रमस्तत्र सुखं ददाति ॥ १६ ॥

Oh Diosa, en Mi opinión ahora casi todos los caudillos de los asuras son inconquistables, pues están protegidos por brāhmaṇas a quienes el Señor Supremo siempre favorece; por ello, emplear la fuerza contra ellos en este momento no traerá felicidad.

Verse 17

अथाप्युपायो मम देवि चिन्त्य: सन्तोषितस्य व्रतचर्यया ते । ममार्चनं नार्हति गन्तुमन्यथा श्रद्धानुरूपं फलहेतुकत्वात् ॥ १७ ॥

Oh diosa Aditi, por la observancia de tu voto he quedado complacido; por ello debo hallar un medio para favorecerte. La adoración a Mí nunca es en vano: concede sin falta el fruto deseado según la fe y el merecimiento.

Verse 18

त्वयार्चितश्चाहमपत्यगुप्तये पयोव्रतेनानुगुणं समीडित: । स्वांशेन पुत्रत्वमुपेत्य ते सुतान् गोप्तास्मि मारीचतपस्यधिष्ठित: ॥ १८ ॥

Tú Me has orado y adorado debidamente mediante el gran rito del payo-vrata para proteger a tus hijos. Por la austeridad de Kaśyapa Muni, del linaje de Marīci, aceptaré nacer como tu hijo con una porción de Mí mismo y así protegeré a tus demás hijos.

Verse 19

उपधाव पतिं भद्रे प्रजापतिमकल्मषम् । मां च भावयती पत्यावेवंरूपमवस्थितम् ॥ १९ ॥

Oh virtuosa, ve a tu esposo, el Prajāpati Kaśyapa, purificado por sus austeridades y sin mancha. Considerándome a Mí como situado dentro del cuerpo de tu esposo, adora a tu esposo conforme al rito.

Verse 20

नैतत् परस्मा आख्येयं पृष्टयापि कथञ्चन । सर्वं सम्पद्यते देवि देवगुह्यं सुसंवृतम् ॥ २० ॥

Oh diosa, esto es un secreto divino muy confidencial; aunque alguien pregunte, no lo reveles a nadie en modo alguno. Lo que se guarda en secreto llega a buen término.

Verse 21

श्रीशुक उवाच एतावदुक्त्वा भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत । अदितिर्दुर्लभं लब्ध्वा हरेर्जन्मात्मनि प्रभो: । उपाधावत् पतिं भक्त्या परया कृतकृत्यवत् ॥ २१ ॥

Dijo Śukadeva Gosvāmī: Habiendo hablado así, el Señor Supremo desapareció en ese mismo lugar. Aditi, al recibir la bendición rarísima de que Hari nacería como su hijo, se tuvo por plenamente realizada y, con devoción suprema, se acercó a su esposo.

Verse 22

स वै समाधियोगेन कश्यपस्तदबुध्यत । प्रविष्टमात्मनि हरेरंशं ह्यवितथेक्षण: ॥ २२ ॥

En trance de samādhi, el sabio Kaśyapa, de visión infalible, vio que una porción plenaria del Señor Supremo, Hari, había entrado en su propio ser.

Verse 23

सोऽदित्यां वीर्यमाधत्त तपसा चिरसम्भृतम् । समाहितमना राजन्दारुण्यग्निं यथानिल: ॥ २३ ॥

Oh Rey, así como el viento intensifica el roce de dos maderos y hace surgir el fuego, Kaśyapa Muni, plenamente absorto en el Señor, transfirió a la matriz de Aditi la potencia acumulada por largo ascetismo.

Verse 24

अदितेर्धिष्ठितं गर्भं भगवन्तं सनातनम् । हिरण्यगर्भो विज्ञाय समीडे गुह्यनामभि: ॥ २४ ॥

Cuando Hiraṇyagarbha, Brahmā, comprendió que el Señor eterno estaba ahora en el vientre de Aditi, comenzó a ofrecerle oraciones recitando Sus nombres trascendentales.

Verse 25

श्रीब्रह्मोवाच जयोरुगाय भगवन्नुरुक्रम नमोऽस्तु ते । नमो ब्रह्मण्यदेवाय त्रिगुणाय नमो नम: ॥ २५ ॥

Dijo el Señor Brahmā: ¡Victoria a Ti, oh Bhagavān, el muy glorificado, oh Uru-krama de actos extraordinarios! Te ofrezco mis reverencias. Oh Deidad protectora de los brāhmaṇas, regente de las tres guṇas, una y otra vez me postro ante Ti.

Verse 26

नमस्ते पृश्निगर्भाय वेदगर्भाय वेधसे । त्रिनाभाय त्रिपृष्ठाय शिपिविष्टाय विष्णवे ॥ २६ ॥

Te ofrezco mis reverencias, oh Pṛśnigarbha; oh Vedagarbha; oh Vedhas, el Creador. Me postro ante Ti, Viṣṇu omnipenetrante: Tri-nābha, Tri-pṛṣṭha y Śipiviṣṭa.

Verse 27

त्वमादिरन्तो भुवनस्य मध्य- मनन्तशक्तिं पुरुषं यमाहु: । कालो भवानाक्षिपतीश विश्वं स्रोतो यथान्त:पतितं गभीरम् ॥ २७ ॥

¡Oh Señor mío! Tú eres el comienzo, la manifestación en medio y la disolución final de los tres mundos; los Vedas te celebran como el Purusha Supremo, depósito de potencias ilimitadas. ¡Oh Natha! Así como la corriente en aguas profundas atrae ramas y hojas caídas, así Tú, como el Tiempo eterno, atraes hacia Ti todo lo que hay en este universo.

Verse 28

त्वं वै प्रजानां स्थिरजङ्गमानां प्रजापतीनामसि सम्भविष्णु: । दिवौकसां देव दिवश्‍च्युतानां परायणं नौरिव मज्जतोऽप्सु ॥ २८ ॥

Tú eres el generador original de todos los seres, inmóviles o móviles, y también el origen de los Prajāpatis. Oh Deva, para los semidioses privados ahora de su posición celestial, Tú eres el único refugio, como una barca es la única esperanza del que se ahoga en el agua.

Frequently Asked Questions

Payo-vrata exemplifies vrata elevated by bhakti: disciplined observance coupled with unwavering remembrance of Vāsudeva. The chapter shows that such worship compels divine response (poṣaṇa), not merely as material reward but as the Lord’s personal commitment to protect His devotees’ welfare through avatāra.

The text attributes their current invincibility to brāhmaṇa protection. Since the Supreme Lord favors and safeguards brāhmaṇas and the sanctity of their influence, attempts to overpower the asuras by sheer force—while they are aligned with brahminical backing—would not produce auspicious results; hence the Lord chooses a subtler, dharma-consistent strategy.

The narrative presents the Lord’s descent as voluntary and purpose-driven: satisfied by devotion, He enters Kaśyapa as a plenary portion and is placed into Aditi’s womb, establishing the avatāra’s human-like birth while maintaining divine transcendence. The theological emphasis is that the Lord becomes ‘bound’ by bhakti and vows, not by karma.

The chapter frames secrecy (guhya) as a condition for successful sacred strategy. Confidentiality prevents obstruction, preserves the integrity of the vow’s fruit, and aligns with the Purāṇic motif that divine plans unfold best when protected from premature disclosure and counteraction.