
Lord Śiva Bewildered by Mohinī (Viṣṇu’s Yoga-māyā and the Limits of Ascetic Power)
Tras recibir los devas el amṛta gracias a la forma de Mohinī de Viṣṇu después del batido del océano, Śukadeva prosigue narrando el deseo de Śiva de contemplar aquella figura extraordinaria. Śiva, acompañado por Umā y sus gaṇas, se acerca a Madhusūdana y ofrece una alabanza teológica profunda: Viṣṇu como Causa Suprema no material, unidad de causa y efecto, y la insuficiencia de lecturas parciales (Vedānta, Mīmāṁsā, Sāṅkhya, Pātañjala, Pañcarātra) sin el pleno reconocimiento de Bhagavān. Viṣṇu accede y manifiesta a Mohinī en el bosque; su belleza agita a Śiva, quien la persigue, queda vencido por la yoga-māyā y derrama su semen—del que se dice que luego surgieron minas de oro y plata. Al cesar la ilusión, Śiva recobra la compostura, reconoce la incomparable śakti de Viṣṇu y es elogiado por su firmeza. Viṣṇu retoma su forma; Śiva vuelve a Kailāsa e instruye a Bhavānī sobre el asombroso alcance de la māyā del Señor. El capítulo concluye afirmando que escuchar estas līlās destruye el sufrimiento y culmina en el recuerdo reverente y la adoración, enlazando el relato del batido con su fruto devocional.
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच वृषध्वजो निशम्येदं योषिद्रूपेण दानवान् । मोहयित्वा सुरगणान्हरि: सोममपाययत् ॥ १ ॥ वृषमारुह्य गिरिश: सर्वभूतगणैर्वृत: । सह देव्या ययौ द्रष्टुं यत्रास्ते मधुसूदन: ॥ २ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Hari, la Suprema Personalidad de Dios, adoptó forma de mujer, hechizó a los asuras y permitió que los devas bebieran el néctar. Al oír estas lilas, el Señor Śiva, Vṛṣadhvaja, montado en su toro y rodeado de sus bhūtas, fue con la diosa Umā al lugar donde mora Madhusūdana, para contemplar aquella forma femenina.
Verse 2
श्रीबादरायणिरुवाच वृषध्वजो निशम्येदं योषिद्रूपेण दानवान् । मोहयित्वा सुरगणान्हरि: सोममपाययत् ॥ १ ॥ वृषमारुह्य गिरिश: सर्वभूतगणैर्वृत: । सह देव्या ययौ द्रष्टुं यत्रास्ते मधुसूदन: ॥ २ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Hari tomó forma de mujer, fascinó a los asuras y permitió que los devas bebieran el néctar. Al oírlo, Śiva, Vṛṣadhvaja, rodeado de bhūtas, fue con la diosa Umā al lugar donde está Madhusūdana para contemplar esa forma femenina.
Verse 3
सभाजितो भगवता सादरं सोमया भव: । सूपविष्ट उवाचेदं प्रतिपूज्य स्मयन्हरिम् ॥ ३ ॥
La Suprema Personalidad de Dios recibió con respeto a Bhava (Śiva) y a Somayā (Umā). Ya sentado cómodamente, Śiva adoró al Señor como es debido y, sonriendo a Hari, habló así.
Verse 4
श्रीमहादेव उवाच देवदेव जगद्वयापिञ्जगदीश जगन्मय । सर्वेषामपि भावानां त्वमात्मा हेतुरीश्वर: ॥ ४ ॥
Dijo Śrī Mahādeva: Oh Dios de los dioses, Señor omnipenetrante, Jagadīśa; por Tu śakti Te manifiestas como la creación. Tú eres el Ātman de todos los seres, la causa raíz y el Parameśvara supremo.
Verse 5
आद्यन्तावस्य यन्मध्यमिदमन्यदहं बहि: । यतोऽव्ययस्य नैतानि तत् सत्यं ब्रह्म चिद्भवान् ॥ ५ ॥
El comienzo y el fin, el medio, lo manifiesto y lo no manifiesto, el ahaṅkāra y toda la expansión del cosmos provienen de Ti; pero Tú eres la Verdad imperecedera, el Brahman supremo de naturaleza cit, y por ello no hay nacimiento ni muerte en Ti.
Verse 6
तवैव चरणाम्भोजं श्रेयस्कामा निराशिष: । विसृज्योभयत: सङ्गं मुनय: समुपासते ॥ ६ ॥
Los sabios puros que anhelan el śreyas supremo, libres de deseos, abandonan toda atadura mundana y celestial, y adoran sin cesar Tus pies de loto en servicio devocional.
Verse 7
त्वं ब्रह्म पूर्णममृतं विगुणं विशोक- मानन्दमात्रमविकारमनन्यदन्यत् । विश्वस्य हेतुरुदयस्थितिसंयमाना- मात्मेश्वरश्च तदपेक्षतयानपेक्ष: ॥ ७ ॥
Señor mío, Tú eres el Brahman supremo: pleno, inmortal, más allá de las guṇas, sin lamento, pura bienaventuranza, inmutable. Eres la causa de creación, sostén y disolución, el Īśvara en el corazón de todos; todos dependen de Ti, mas Tú permaneces siempre independiente.
Verse 8
एकस्त्वमेव सदसद्द्वयमद्वयं च स्वर्णं कृताकृतमिवेह न वस्तुभेद: । अज्ञानतस्त्वयि जनैर्विहितो विकल्पो यस्माद् गुणव्यतिकरो निरुपाधिकस्य ॥ ८ ॥
Amado Señor, sólo Tú eres causa y efecto; aunque parezcas dos—sat y asat—eres el único advaya. Como el oro del adorno y el oro de la mina no difieren, así tampoco difieren causa y efecto. Por ignorancia la gente imagina dualidades en Ti; Tú eres puro, sin condicionamientos, y el cosmos es efecto de Tus cualidades trascendentales.
Verse 9
त्वां ब्रह्म केचिदवयन्त्युत धर्ममेकेएके परं सदसतो: पुरुषं परेशम् । अन्येऽवयन्ति नवशक्तियुतं परं त्वांकेचिन्महापुरुषमव्ययमात्मतन्त्रम् ॥ ९ ॥
Oh Señor, algunos vedantinos te consideran el Brahman impersonal; los mīmāṁsakas te ven como el propio Dharma. Los sāṅkhyas te reconocen como la Persona trascendental, más allá de prakṛti y puruṣa, Señor supremo incluso de los devas. Los devotos del Pañcarātra te adoran como el Supremo dotado de nueve potencias, y los yoguis de Patañjali te contemplan como la Personalidad de Dios, independiente e imperecedera, sin igual ni superior.
Verse 10
नाहं परायुर्ऋषयो न मरीचिमुख्याजानन्ति यद्विरचितं खलु सत्त्वसर्गा: । यन्मायया मुषितचेतस ईश दैत्य-मर्त्यादय: किमुत शश्वदभद्रवृत्ता: ॥ १० ॥
Oh Īśa, ni siquiera yo, Indra, ni Brahmā ni los grandes ṛṣis encabezados por Marīci—aunque nacidos del modo de la bondad—comprendemos lo que has dispuesto en esta creación. Tu māyā ha confundido incluso nuestra mente; ¿cuánto más los asuras, los humanos y otros, situados en rajo y tamo, de conducta siempre impura, podrán conocerte?
Verse 11
स त्वं समीहितमद: स्थितिजन्मनाशंभूतेहितं च जगतो भवबन्धमोक्षौ । वायुर्यथा विशति खं च चराचराख्यंसर्वं तदात्मकतयावगमोऽवरुन्त्से ॥ ११ ॥
Señor mío, Tú eres el conocimiento supremo personificado: conoces el origen, el sostén y la disolución de la creación, y conoces todos los empeños de las almas, por los cuales quedan atadas al saṁsāra o alcanzan la liberación. Así como el aire entra en el vasto cielo y también en los cuerpos de todo lo móvil e inmóvil, así Tú estás presente en todas partes y, por ello, lo sabes todo.
Verse 12
अवतारा मया दृष्टा रममाणस्य ते गुणै: । सोऽहं तद्द्रष्टुमिच्छामि यत् ते योषिद्वपुर्धृतम् ॥ १२ ॥
Señor mío, he visto las diversas encarnaciones que has manifestado, deleitándote en Tus cualidades trascendentales. Ahora que has asumido un cuerpo de mujer, deseo contemplar también esa forma de Tu Señorío.
Verse 13
येन सम्मोहिता दैत्या: पायिताश्चामृतं सुरा: । तद् दिदृक्षव आयाता: परं कौतूहलं हि न: ॥ १३ ॥
Señor mío, hemos venido deseando ver la forma con la que cautivaste por completo a los asuras y así permitiste que los devas bebieran el amṛta. Nuestro asombro es inmenso; yo estoy muy ansioso por contemplar esa forma.
Verse 14
श्रीशुक उवाच एवमभ्यर्थितो विष्णुर्भगवान् शूलपाणिना । प्रहस्य भावगम्भीरं गिरिशं प्रत्यभाषत ॥ १४ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Así solicitado por Śiva, el portador del tridente, el Señor Viṣṇu sonrió con serena gravedad y respondió a Girīśa.
Verse 15
श्रीभगवानुवाच कौतूहलाय दैत्यानां योषिद्वेषो मया धृत: । पश्यता सुरकार्याणि गते पीयूषभाजने ॥ १५ ॥
El Señor Supremo dijo: Cuando los asuras se apoderaron del cántaro de néctar, por el bien de los devas asumí la forma de una hermosa mujer para engañarlos y confundirlos.
Verse 16
तत्तेऽहं दर्शयिष्यामि दिदृक्षो: सुरसत्तम । कामिनां बहु मन्तव्यं सङ्कल्पप्रभवोदयम् ॥ १६ ॥
Oh, el mejor de los semidioses: puesto que deseas verlo, te mostraré Mi forma, tan apreciada por quienes están dominados por la lujuria; pues el deseo nace del pensamiento y la intención.
Verse 17
श्रीशुक उवाच इति ब्रुवाणो भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत । सर्वतश्चारयंश्चक्षुर्भव आस्ते सहोमया ॥ १७ ॥
Śrī Śukadeva continuó: Dicho esto, el Señor Viṣṇu desapareció allí mismo. Entonces Śiva, junto con Umā, permaneció mirando en todas direcciones, buscándolo con ojos inquietos.
Verse 18
ततो ददर्शोपवने वरस्त्रियंविचित्रपुष्पारुणपल्लवद्रुमे । विक्रीडतीं कन्दुकलीलया लसद्-दुकूलपर्यस्तनितम्बमेखलाम् ॥ १८ ॥
Luego, en un hermoso bosque cercano, lleno de árboles con brotes rojizos y flores variadas, Śiva vio a una mujer de extraordinaria belleza jugando con una pelota; su sari resplandeciente caía sobre sus caderas y un cinturón adornaba su cintura.
Verse 19
आवर्तनोद्वर्तनकम्पितस्तन-प्रकृष्टहारोरुभरै: पदे पदे । प्रभज्यमानामिव मध्यतश्चलत्-पदप्रवालं नयतीं ततस्तत: ॥ १९ ॥
Como la pelota caía y rebotaba al alzarse, al jugarle le temblaban los pechos; y por el peso de aquellos pechos y de las pesadas guirnaldas de flores, su cintura parecía casi quebrarse a cada paso. Sus dos pies suaves, rojizos como coral, se movían de aquí para allá.
Verse 20
दिक्षु भ्रमत्कन्दुकचापलैर्भृशंप्रोद्विग्नतारायतलोललोचनाम् । स्वकर्णविभ्राजितकुण्डलोल्लसत्-कपोलनीलालकमण्डिताननाम् ॥ २० ॥
Por la viveza de la pelota que giraba hacia todas las direcciones, sus grandes y hermosos ojos se agitaban inquietos. Los brillantes pendientes en sus orejas adornaban sus mejillas resplandecientes, y los mechones oscuros esparcidos sobre su rostro la hacían aún más bella.
Verse 21
श्लथद् दुकूलं कबरीं च विच्युतांसन्नह्यतीं वामकरेण वल्गुना । विनिघ्नतीमन्यकरेण कन्दुकंविमोहयन्तीं जगदात्ममायया ॥ २१ ॥
Mientras jugaba con la pelota, su sari se aflojó y su peinado se deshizo. Con su bella mano izquierda intentaba recogerse el cabello, y al mismo tiempo, con la derecha, golpeaba la pelota para seguir jugando. Así, por Su potencia interna, el Señor, Alma del universo, cautivó a todos.
Verse 22
तां वीक्ष्य देव इति कन्दुकलीलयेषद्-व्रीडास्फुटस्मितविसृष्टकटाक्षमुष्ट: । स्त्रीप्रेक्षणप्रतिसमीक्षणविह्वलात्मानात्मानमन्तिक उमां स्वगणांश्च वेद ॥ २२ ॥
Mientras el señor Śiva la observaba jugar con la pelota, ella a veces le lanzaba una mirada de soslayo y sonreía levemente, con pudor. En ese cruce de miradas, el corazón de Śiva se turbó: olvidó su propio ser, a Umā, su amada esposa, y aun a sus acompañantes cercanos.
Verse 23
तस्या: कराग्रात् स तु कन्दुको यदागतो विदूरं तमनुव्रजत्स्त्रिया: । वास: ससूत्रं लघु मारुतोऽहरद्भवस्य देवस्य किलानुपश्यत: ॥ २३ ॥
Cuando la pelota saltó de su mano y cayó a lo lejos, la mujer fue tras ella. Pero, ante la mirada del dios Bhava (Śiva), una brisa ligera arrebató de pronto su fino vestido y el cordón de su cintura.
Verse 24
एवं तां रुचिरापाङ्गीं दर्शनीयां मनोरमाम् । दृष्ट्वा तस्यां मनश्चक्रे विषज्जन्त्यां भव: किल ॥ २४ ॥
Así, el Señor Śiva vio a la mujer de hermosos y seductores ojos, digna de contemplarse y encantadora; y ella también lo miró. Pensando que ella se sentía atraída por él, el corazón de Śiva quedó profundamente atraído hacia ella.
Verse 25
तयापहृतविज्ञानस्तत्कृतस्मरविह्वल: । भवान्या अपि पश्यन्त्या गतह्रीस्तत्पदं ययौ ॥ २५ ॥
Por causa de aquella mujer, el discernimiento de Śiva fue arrebatado, y él quedó turbado por el deseo que ella despertó. Aun bajo la mirada de Bhavānī, sin pudor, se acercó a ella.
Verse 26
सा तमायान्तमालोक्य विवस्त्रा व्रीडिता भृशम् । निलीयमाना वृक्षेषु हसन्ती नान्वतिष्ठत ॥ २६ ॥
La hermosa mujer ya estaba desnuda, y al ver a Śiva acercarse hacia ella, se sintió sumamente avergonzada. Sonriendo, se ocultaba entre los árboles y no permanecía en un solo lugar.
Verse 27
तामन्वगच्छद् भगवान् भव: प्रमुषितेन्द्रिय: । कामस्य च वशं नीत: करेणुमिव यूथप: ॥ २७ ॥
Con los sentidos agitados, el Señor Bhava (Śiva), sometido al deseo, comenzó a seguirla, como un elefante en celo sigue a una elefanta.
Verse 28
सोऽनुव्रज्यातिवेगेन गृहीत्वानिच्छतीं स्त्रियम् । केशबन्ध उपानीय बाहुभ्यां परिषस्वजे ॥ २८ ॥
Tras seguirla con gran rapidez, Śiva tomó a la mujer, aunque ella no lo deseaba, por la trenza de su cabello y la atrajo hacia sí; luego la abrazó con sus brazos.
Verse 29
सोपगूढा भगवता करिणा करिणी यथा । इतस्तत: प्रसर्पन्ती विप्रकीर्णशिरोरुहा ॥ २९ ॥ आत्मानं मोचयित्वाङ्ग सुरर्षभभुजान्तरात् । प्राद्रवत्सा पृथुश्रोणी माया देवविनिर्मिता ॥ ३० ॥
Como un elefante macho abraza a la elefanta, así el Señor Śiva la estrechó; con el cabello desordenado, ella se deslizó de un lado a otro como una serpiente.
Verse 30
सोपगूढा भगवता करिणा करिणी यथा । इतस्तत: प्रसर्पन्ती विप्रकीर्णशिरोरुहा ॥ २९ ॥ आत्मानं मोचयित्वाङ्ग सुरर्षभभुजान्तरात् । प्राद्रवत्सा पृथुश्रोणी माया देवविनिर्मिता ॥ ३० ॥
Oh rey, aquella mujer de amplias y elevadas caderas era la yoga-māyā manifestada por la Suprema Personalidad de Dios. De algún modo se zafó del cariñoso abrazo de Śiva y echó a correr.
Verse 31
तस्यासौ पदवीं रुद्रो विष्णोरद्भुतकर्मण: । प्रत्यपद्यत कामेन वैरिणेव विनिर्जित: ॥ ३१ ॥
Como si hubiera sido vencido por un enemigo en forma de deseo, Rudra siguió el rastro de Viṣṇu, de obras maravillosas, que había asumido la forma de Mohinī.
Verse 32
तस्यानुधावतो रेतश्चस्कन्दामोघरेतस: । शुष्मिणो यूथपस्येव वासितामनुधावत: ॥ ३२ ॥
Así como un elefante macho enloquecido sigue a una elefanta fecunda, el poderoso Śiva persiguió a la hermosa mujer, y su semen —que nunca es en vano— se derramó.
Verse 33
यत्र यत्रापतन्मह्यां रेतस्तस्य महात्मन: । तानि रूप्यस्य हेम्नश्च क्षेत्राण्यासन्महीपते ॥ ३३ ॥
Oh rey, dondequiera que sobre la tierra cayó el semen de aquel gran Śiva, allí aparecieron después minas de oro y de plata.
Verse 34
सरित्सर:सु शैलेषु वनेषूपवनेषु च । यत्र क्व चासन्नृषयस्तत्र सन्निहितो हर: ॥ ३४ ॥
Siguiendo a Mohinī, el Señor Śiva fue por doquier: a las riberas de ríos y lagos, cerca de las montañas, por bosques y jardines; dondequiera que moraban los grandes ṛṣis, allí mismo estaba presente Hara (Śiva).
Verse 35
स्कन्ने रेतसि सोऽपश्यदात्मानं देवमायया । जडीकृतं नृपश्रेष्ठ सन्न्यवर्तत कश्मलात् ॥ ३५ ॥
Oh Mahārāja Parīkṣit, cuando el Señor Śiva hubo derramado por completo su semen, vio que él mismo había sido víctima de la devā-māyā, la ilusión creada por la Suprema Personalidad de Dios. Así se contuvo y no volvió a seguir a la māyā.
Verse 36
अथावगतमाहात्म्य आत्मनो जगदात्मन: । अपरिज्ञेयवीर्यस्य न मेने तदुहाद्भुतम् ॥ ३६ ॥
Entonces el Señor Śiva comprendió su propia posición y la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios, el Alma del universo, cuyas potencias son inconmensurables. Con esa comprensión, no se sorprendió en absoluto por la maravillosa manera en que el Señor Viṣṇu había obrado sobre él.
Verse 37
तमविक्लवमव्रीडमालक्ष्य मधुसूदन: । उवाच परमप्रीतो बिभ्रत्स्वां पौरुषीं तनुम् ॥ ३७ ॥
Al ver a Śiva sereno y sin vergüenza, Madhusūdana (Viṣṇu) se complació grandemente. Entonces retomó Su forma original y habló de la siguiente manera.
Verse 38
श्रीभगवानुवाच दिष्टया त्वं विबुधश्रेष्ठ स्वां निष्ठामात्मना स्थित: । यन्मे स्त्रीरूपया स्वैरं मोहितोऽप्यङ्ग मायया ॥ ३८ ॥
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh el mejor de los semidioses, es una bendición que, aunque fuiste perturbado por Mi potencia al asumir Yo una forma femenina, permaneciste firme en tu propia determinación. Por ello, que toda buena fortuna sea contigo.
Verse 39
को नु मेऽतितरेन्मायां विषक्तस्त्वदृते पुमान् । तांस्तान्विसृजतीं भावान्दुस्तरामकृतात्मभि: ॥ ३९ ॥
¡Oh Señor Śambhu! En este mundo material, ¿quién sino tú puede trascender Mi māyā? Los hombres, apegados al goce de los sentidos, quedan vencidos por su influjo; en verdad, el poder de la naturaleza material es muy difícil de superar para los indisciplinados.
Verse 40
सेयं गुणमयी माया न त्वामभिभविष्यति । मया समेता कालेन कालरूपेण भागश: ॥ ४० ॥
Esta māyā, hecha de las tres cualidades y cooperadora Conmigo en la creación, manifestándose por partes como el tiempo, ya no podrá confundirte más.
Verse 41
श्रीशुक उवाच एवं भगवता राजन् श्रीवत्साङ्केन सत्कृत: । आमन्त्र्य तं परिक्रम्य सगण: स्वालयं ययौ ॥ ४१ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Oh rey, así honrado por el Señor Supremo, que lleva en el pecho la marca de Śrīvatsa, el Señor Śiva lo circunvaló reverentemente. Luego, tras pedir permiso, regresó a su morada, Kailāsa, junto con sus acompañantes.
Verse 42
आत्मांशभूतां तां मायां भवानीं भगवान्भव: । सम्मतामृषिमुख्यानां प्रीत्याचष्टाथ भारत ॥ ४२ ॥
Oh descendiente de Bharata, entonces el Señor Bhava (Śiva), jubiloso, se dirigió con afecto a su esposa Bhavānī, aceptada por los grandes sabios como la potencia (māyā) del Señor Viṣṇu.
Verse 43
अयि व्यपश्यस्त्वमजस्य मायांपरस्य पुंस: परदेवताया: । अहं कलानामृषभोऽपि मुह्येययावशोऽन्ये किमुतास्वतन्त्रा: ॥ ४३ ॥
Dijo Śiva: Oh Diosa, ahora has visto la māyā de la Suprema Personalidad, el No Nacido, Señor de todos y Deidad suprema. Aunque yo soy una de Sus expansiones principales, también quedé confundido bajo su poder; ¿qué decir entonces de los demás, totalmente dependientes de la māyā?
Verse 44
यं मामपृच्छस्त्वमुपेत्य योगात्समासहस्रान्त उपारतं वै । स एष साक्षात् पुरुष: पुराणोन यत्र कालो विशते न वेद: ॥ ४४ ॥
Cuando concluí la práctica del yoga místico durante mil años, tú te acercaste y preguntaste en quién meditaba. Ahora, aquí está ese Purusha primordial, el Supremo, a quien el tiempo no puede penetrar y a quien los Vedas no alcanzan a comprender plenamente.
Verse 45
श्रीशुक उवाच इति तेऽभिहितस्तात विक्रम: शार्ङ्गधन्वन: । सिन्धोर्निर्मथने येन धृत: पृष्ठे महाचल: ॥ ४५ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Querido rey, ese mismo Bhagavān, conocido como Śārṅga-dhanvā, fue quien sostuvo la gran montaña sobre Su espalda durante el batido del Océano de Leche. Ya te he descrito Su proeza.
Verse 46
एतन्मुहु: कीर्तयतोऽनुशृण्वतो न रिष्यते जातु समुद्यम: क्वचित् । यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनं समस्तसंसारपरिश्रमापहम् ॥ ४६ ॥
El empeño de quien escucha o recita constantemente esta narración jamás será en vano. En verdad, cantar las glorias de Uttamaśloka, la Suprema Personalidad de Dios, es el medio que disipa todas las penas y fatigas del mundo material.
Verse 47
असदविषयमङ्घ्रिं भावगम्यं प्रपन्ना- नमृतममरवर्यानाशयत् सिन्धुमथ्यम् । कपटयुवतिवेषो मोहयन्य: सुरारीं- स्तमहमुपसृतानां कामपूरं नतोऽस्मि ॥ ४७ ॥
Asumiendo la forma de una joven doncella y así confundiendo a los asuras, el Señor Supremo distribuyó a los devas, Sus devotos, el néctar nacido del batido del Océano de Leche. Ante esa Suprema Personalidad—cuyos pies trascienden lo irreal, accesible por la devoción del corazón y cumplidor de los anhelos de los rendidos—me inclino con reverencia.
Śiva’s request is framed as wonder and theological inquiry: Mohinī is not ordinary beauty but Viṣṇu’s yoga-māyā that accomplished an impossible task—bewildering the asuras and securing amṛta for the devas. Śiva’s desire to witness it highlights that even the greatest devas seek direct darśana of the Lord’s līlā-śakti, and it sets up a teaching moment about māyā’s supremacy under Bhagavān.
The chapter’s point is not Śiva’s “weakness” but Viṣṇu’s limitless potency. Māyā here is explicitly the Lord’s own yoga-māyā; it can overwhelm even elevated beings when the Lord chooses to demonstrate His sovereignty. Śiva’s restoration of composure and his lack of shame underscore his greatness, while the incident establishes that no one surpasses the Lord’s illusory energy without His grace.
Śiva identifies Viṣṇu as Parameśvara beyond material change, the source of manifestation and dissolution, and the inner knower present like air within all beings. He also integrates multiple darśanas—showing how various schools partially apprehend the Supreme—while affirming Bhagavān as the complete reality. This culminates in rejecting a simplistic ‘Brahman true, world false’ reading by asserting the world’s dependence as an effect of the Lord’s real qualities.
Within Purāṇic symbolism, the detail functions as a cosmological etiological note (explaining origins of substances) and as a theological marker: even what is involuntarily emitted by a mahādeva is potent and consequential. It also emphasizes the extraordinary intensity of the Lord’s māyā-display, while keeping the narrative’s focus on Viṣṇu’s supremacy and Śiva’s eventual self-mastery.
The chapter uses sensual description to demonstrate the binding force of kāma under māyā, even for the exalted, thereby warning conditioned beings against complacency. Its resolution is explicitly devotional: recognition of the Lord’s śakti, humility before māyā, and the prescription of śravaṇa-kīrtana as the means to destroy suffering and re-center the mind on Bhagavān rather than sense objects.