Chapter 18: Chapter 18: Peace - The State of the Liberated Sage

Verse 1

अष्टावक्र उवाच ॥ यस्य बोधोदये तावत्स्वप्नवद् भवति भ्रमः । तस्मै सुखैकरूपाय नमः शान्ताय तेजसे ॥ १८-१॥

Aṣṭāvakra dijo: Reverencia a Aquel cuya ilusión, al alba del conocimiento, se desvanece como un sueño; al Ser sereno y radiante, encarnación de la bienaventuranza pura.

Verse 2

अर्जयित्वाखिलान् अर्थान् भोगानाप्नोति पुष्कलान् । न हि सर्वपरित्यागमन्तरेण सुखी भवेत् ॥ १८-२॥

Aun habiendo obtenido todas las riquezas y abundantes placeres, nadie puede ser verdaderamente feliz sin la renuncia completa.

Verse 3

कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वालादग्धान्तरात्मनः । कुतः प्रशमपीयूषधारासारमृते सुखम् ॥ १८-३॥

Cuando el ser interior está abrasado por las llamas del sol del deber y del sufrimiento, ¿de dónde vendrán la paz o la dicha sin la corriente de néctar de la quietud?

Verse 4

भवोऽयं भावनामात्रो न किञ्चित् परमार्थतः । नास्त्यभावः स्वभावानां भावाभावविभाविनाम् ॥ १८-४॥

Esta existencia es solo una proyección de la mente; en la verdad suprema, no es nada. Para quienes conocen el ser y el no-ser, el no-ser no surge en la naturaleza propia de las cosas.

Verse 5

न दूरं न च सङ्कोचाल्लब्धमेवात्मनः पदम् । निर्विकल्पं निरायासं निर्विकारं निरञ्जनम् ॥ १८-५॥

El estado del Ātman no está lejos ni se alcanza por restricción alguna; se realiza sin esfuerzo, libre de pensamientos, inmutable y puro.

Verse 6

व्यामोहमात्रविरतौ स्वरूपादानमात्रतः । वीतशोका विराजन्ते निरावरणदृष्टयः ॥ १८-६॥

Cuando cesa la mera ilusión y se asume solo la verdadera naturaleza del Ser, los de visión sin velo resplandecen libres de tristeza.

Verse 7

समस्तं कल्पनामात्रमात्मा मुक्तः सनातनः । इति विज्ञाय धीरो हि किमभ्यस्यति बालवत् ॥ १८-७॥

Sabiendo que todo el universo es mera imaginación y que el Ātman es eternamente libre, ¿qué práctica emprendería el sabio firme como si fuera un niño?

Verse 8

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ । निष्कामः किं विजानाति किं ब्रूते च करोति किम् ॥ १८-८॥

Habiendo reconocido que el Ātman es Brahman, y que ser y no-ser son meras proyecciones, ¿qué conoce, qué dice o qué hace quien carece de deseo?

Verse 9

अयं सोऽहमयं नाहमिति क्षीणा विकल्पना । सर्वमात्मेति निश्चित्य तूष्णीम्भूतस्य योगिनः ॥ १८-९॥

Agotadas las imaginaciones de esto soy yo y esto no soy yo, el yogui que ha comprendido que todo es el Ātman permanece en silencio.

Verse 10

न विक्षेपो न चैकाग्र्यं नातिबोधो न मूढता । न सुखं न च वा दुःखमुपशान्तस्य योगिनः ॥ १८-१०॥

Para el yogui apaciguado no hay distracción ni concentración, no hay exceso de conocimiento ni ignorancia, no hay felicidad ni sufrimiento.

Verse 11

स्वाराज्ये भैक्षवृत्तौ च लाभालाभे जने वने । निर्विकल्पस्वभावस्य न विशेषोऽस्ति योगिनः ॥ १८-११॥

Para el yogui cuya naturaleza está libre de construcciones mentales, no hay diferencia entre soberanía y vida de mendigo, ganancia y pérdida, sociedad y bosque.

Verse 12

क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता । इदं कृतमिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१२॥

Para el yogui libre de dualidades, ¿dónde está el dharma, dónde el deseo, dónde la riqueza, dónde el discernimiento? Para él no existe la noción de esto está hecho o esto no está hecho.

Verse 13

कृत्यं किमपि नैवास्ति न कापि हृदि रञ्जना । यथा जीवनमेवेह जीवन्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१३॥

Para el yogui liberado en vida no hay obligación alguna ni apego que coloree el corazón; su existencia aquí es simplemente como la vida misma.

Verse 14

क्व मोहः क्व च वा विश्वं क्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता । सर्वसङ्कल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः ॥ १८-१४॥

Para el mahātma que ha descansado en el límite donde cesan todos los sankalpas, ¿dónde está la ilusión, dónde el universo, dónde la meditación en Eso y dónde la liberación?

Verse 15

येन विश्वमिदं दृष्टं स नास्तीति करोतु वै । निर्वासनः किं कुरुते पश्यन्नपि न पश्यति ॥ १८-१५॥

Quien ha visto este universo puede declarar: ‘no existe’; pero ¿qué puede hacer el libre de deseos? Aun viendo, no percibe.

Verse 16

येन दृष्टं परं ब्रह्म सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत् । किं चिन्तयति निश्चिन्तो द्वितीयं यो न पश्यति ॥ १८-१६॥

Quien ha realizado al Brahman supremo puede pensar: ‘Yo soy Brahman’; pero ¿qué piensa en verdad quien está libre de inquietud y no ve dualidad?

Verse 17

दृष्टो येनात्मविक्षेपो निरोधं कुरुते त्वसौ । उदारस्तु न विक्षिप्तः साध्याभावात्करोति किम् ॥ १८-१७॥

Quien ha visto la dispersión del ser intenta contenerla; pero el noble, no estando distraído y no teniendo nada que alcanzar, ¿qué hace?

Verse 18

धीरो लोकविपर्यस्तो वर्तमानोऽपि लोकवत् । न समाधिं न विक्षेपं न लोपं स्वस्य पश्यति ॥ १८-१८॥

El sabio firme, aunque vive en el mundo como los demás, no ve en sí ni samadhi, ni distracción, ni pérdida alguna.

Verse 19

भावाभावविहीनो यस्तृप्तो निर्वासनो बुधः । नैव किञ्चित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता ॥ १८-१९॥

El sabio libre de las nociones de ser y no ser, satisfecho y sin deseos, parece actuar a los ojos del mundo; pero en realidad no hace nada.

Verse 20

प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा नैव धीरस्य दुर्ग्रहः । यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वा तिष्ठतः सुखम् ॥ १८-२०॥

Para el sabio firme no hay dificultad ni en la acción ni en la inacción. Lo que llega para ser hecho, lo hace y permanece feliz.

Verse 21

निर्वासनो निरालम्बः स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः । क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत् ॥ १८-२१॥

El libre de deseos, sin soporte, espontáneo y liberado de ataduras, se mueve como una hoja seca arrojada por el viento de los samskaras.

Verse 22

असंसारस्य तु क्वापि न हर्षो न विषादता । स शीतलमना नित्यं विदेह इव राजये ॥ १८-२२॥

Para quien está más allá del samsara, no hay gozo ni pesar en parte alguna. Con la mente fresca y serena, reina siempre como si no tuviera cuerpo.

Verse 23

कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित् । आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः ॥ १८-२३॥

Para el sabio que se deleita en el Ser, cuyo interior es fresco, claro y sereno, no hay deseo de abandonar nada ni temor de destrucción en ningún lugar.

Verse 24

प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया । प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता ॥ १८-२४॥

Para el sabio de mente naturalmente vacía, que actúa espontáneamente, no hay honor ni deshonor, tal como para una persona sencilla y natural.

Verse 25

कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा । इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न ॥ १८-२५॥

Quien contempla que esta acción la realiza el cuerpo, no yo, que soy de naturaleza pura, no actúa aunque esté realizando acciones.

Verse 26

अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः । जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान् संसरन्नपि शोभते ॥ १८-२६॥

El liberado en vida, aunque parezca moverse en las acciones del mundo, no es infantil; feliz y glorioso, resplandece incluso en medio del samsara.

Verse 27

नानाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः । न कल्पते न जानाति न श‍ृणोति न पश्यति ॥ १८-२७॥

El sabio, agotado por múltiples pensamientos y llegado al reposo, ya no imagina, conoce, oye ni ve en el sentido ordinario.

Verse 28

असमाधेरविक्षेपान् न मुमुक्षुर्न चेतरः । निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः ॥ १८-२८॥

Ni en samadhi ni en distracción, ni deseoso de liberación ni de lo contrario: el gran ser, al ver lo imaginado como imaginado, permanece establecido en Brahman.

Verse 29

यस्यान्तः स्यादहङ्कारो न करोति करोति सः । निरहङ्कारधीरेण न किञ्चिदकृतं कृतम् ॥ १८-२९॥

Quien lleva ego en su interior actúa aun cuando no actúe; pero para el sabio sin ego nada ha sido hecho, aunque parezca hacerlo todo.

Verse 30

नोद्विग्नं न च सन्तुष्टमकर्तृ स्पन्दवर्जितम् । निराशं गतसन्देहं चित्तं मुक्तस्य राजते ॥ १८-३०॥

La mente del liberado no está perturbada ni atada a la satisfacción; carente de autoría y de movimiento, libre de esperanza y duda, resplandece en su propia gloria.

Verse 31

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते । निर्निमित्तमिदं किन्तु निर्ध्यायेति विचेष्टते ॥ १८-३१॥

La mente que no se inclina a meditar ni a actuar continúa sin causa alguna; simplemente permanece en quietud no forzada y se mueve por sí misma.

Verse 32

तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य मन्दः प्राप्नोति मूढताम् । अथवा याति सङ्कोचममूढः कोऽपि मूढवत् ॥ १८-३२॥

Al oír la verdad tal como es, el de mente torpe cae en confusión; pero el sabio no engañado puede retraerse y parecer ignorante.

Verse 33

एकाग्रता निरोधो वा मूढैरभ्यस्यते भृशम् । धीराः कृत्यं न पश्यन्ति सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः ॥ १८-३३॥

La concentración en un punto o la cesación de la mente es practicada con exceso por los ignorantes; los sabios no ven nada que hacer y, como dormidos, permanecen en su estado natural.

Verse 34

अप्रयत्नात् प्रयत्नाद् वा मूढो नाप्नोति निर्वृतिम् । तत्त्वनिश्चयमात्रेण प्राज्ञो भवति निर्वृतः ॥ १८-३४॥

Con esfuerzo o sin esfuerzo, el ignorante no alcanza la liberación; por la sola certeza de la verdad, el sabio queda libre y en paz.

Verse 35

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपञ्चं निरामयम् । आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः ॥ १८-३५॥

Quienes están absortos en prácticas no reconocen al Sí mismo: puro, consciente, amado, pleno, no dual y libre de sufrimiento.

Verse 36

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा । धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः ॥ १८-३६॥

El necio no alcanza la liberación por acciones ni por prácticas; el bienaventurado, por el mero conocimiento, permanece libre e inmutable.

Verse 37

मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति । अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्मस्वरूपभाक् ॥ १८-३७॥

El ignorante no alcanza a Brahman por desear llegar a serlo; el sabio, aun sin desear, participa naturalmente de la naturaleza del Supremo Brahman.

Verse 38

निराधारा ग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः । एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः ॥ १८-३८॥

Los necios, sin fundamento y agitados por el afán de aferrarse, alimentan el samsara; los sabios han cortado la raíz de esta fuente de infortunio.

Verse 39

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति । धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः ॥ १८-३९॥

El necio no alcanza la paz porque intenta aquietar la mente; el sabio, habiendo discernido la verdad, tiene siempre la mente serena.

Verse 40

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद् दृष्टमवलम्बते । धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम् ॥ १८-४०॥

¿Dónde está la visión del Sí mismo para quien se apoya en lo visto? Los sabios no miran aquello externo; contemplan el Atman imperecedero.

Verse 41

क्व निरोधो विमूढस्य यो निर्बन्धं करोति वै । स्वारामस्यैव धीरस्य सर्वदासावकृत्रिमः ॥ १८-४१॥

¿Dónde hay cesación para el necio que insiste en controlar? El sabio, deleitado en el Sí mismo, permanece siempre natural y sin artificio.

Verse 42

भावस्य भावकः कश्चिन् न किञ्चिद् भावकोपरः । उभयाभावकः कश्चिद् एवमेव निराकुलः ॥ १८-४२॥

Algunos ven la existencia como creadora, y nada superior a ella; otros, al ver existencia y no existencia como maya, permanecen imperturbables.

Verse 43

शुद्धमद्वयमात्मानं भावयन्ति कुबुद्धयः । न तु जानन्ति संमोहाद्यावज्जीवमनिर्वृताः ॥ १८-४३॥

Los de entendimiento torcido meditan en el Sí mismo puro y no dual, pero por su ilusión no lo conocen; durante toda la vida permanecen insatisfechos.

Verse 44

मुमुक्षोर्बुद्धिरालम्बमन्तरेण न विद्यते । निरालम्बैव निष्कामा बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा ॥ १८-४४॥

El intelecto del mumukshu, que anhela la liberación, no existe sin algún apoyo; el intelecto del liberado es siempre sin apoyo y libre de deseo.

Verse 45

विषयद्वीपिनो वीक्ष्य चकिताः शरणार्थिनः । विशन्ति झटिति क्रोडं निरोधैकाग्रसिद्धये ॥ १८-४५॥

Al ver los tigres de los objetos de los sentidos, los buscadores aterrados se refugian al instante en el abrazo de la cesación concentrada, buscando la perfección.

Verse 46

निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा तूष्णीं विषयदन्तिनः । पलायन्ते न शक्तास्ते सेवन्ते कृतचाटवः ॥ १८-४६॥

Al contemplar al puro, libre de deseos, los poderosos elefantes de los apetitos sensoriales huyen en silencio; incapaces de dominar, sirven humildemente como aduladores sometidos.

Verse 47

न मुक्तिकारिकां धत्ते निःशङ्को युक्तमानसः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम् ॥ १८-४७॥

Quien tiene la mente firme y libre de duda no sostiene ni siquiera la idea de la liberación. Viendo, oyendo, tocando, oliendo o comiendo, permanece en paz con lo que llega.

Verse 48

वस्तुश्रवणमात्रेण शुद्धबुद्धिर्निराकुलः । नैवाचारमनाचारमौदास्यं वा प्रपश्यति ॥ १८-४८॥

Con solo oír la Verdad, el de intelecto puro y sereno no ve conducta correcta ni incorrecta, ni tampoco indiferencia; todo ello queda sin relevancia.

Verse 49

यदा यत्कर्तुमायाति तदा तत्कुरुते ऋजुः । शुभं वाप्यशुभं वापि तस्य चेष्टा हि बालवत् ॥ १८-४९॥

Cuando surge una acción por realizar, el sencillo y recto la ejecuta entonces mismo; sea auspiciosa o no, su movimiento es espontáneo como el de un niño.

Verse 50

स्वातन्त्र्यात्सुखमाप्नोति स्वातन्त्र्याल्लभते परम् । स्वातन्त्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्स्वातन्त्र्यात् परमं पदम् ॥ १८-५०॥

De la libertad nace la dicha; de la libertad se obtiene lo Supremo. De la libertad llega la quietud liberadora, y de la libertad se alcanza el estado más alto.

Verse 51

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा । तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः ॥ १८-५१॥

Cuando uno reconoce al Sí-mismo como no hacedor y no disfrutador, entonces todas las modificaciones de la mente se extinguen y se disuelven.

Verse 52

उच्छृङ्खलाप्यकृतिका स्थितिर्धीरस्य राजते । न तु सस्पृहचित्तस्य शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा ॥ १८-५२॥

El estado del sabio, aunque parezca sin bridas, resplandece por ser espontáneo; pero la paz del necio, cuya mente está llena de deseos, es artificial.

Verse 53

विलसन्ति महाभोगैर्विशन्ति गिरिगह्वरान् । निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः ॥ १८-५३॥

Los sabios, libres de imaginación, sin ataduras y con la inteligencia liberada, pueden deleitarse en grandes placeres o entrar en cuevas de montaña.

Verse 54

श्रोत्रियं देवतां तीर्थमङ्गनां भूपतिं प्रियम् । दृष्ट्वा सम्पूज्य धीरस्य न कापि हृदि वासना ॥ १८-५४॥

Al ver y honrar a un erudito védico, una deidad, un lugar sagrado, una mujer, un rey o un ser amado, no queda en el corazón del sabio ninguna vasana.

Verse 55

भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः । विहस्य धिक्कृतो योगी न याति विकृतिं मनाक् ॥ १८-५५॥

Aunque sea ridiculizado y censurado por sirvientes, hijos, esposas, nietos y parientes, el yogui no sufre la menor perturbación.

Verse 56

सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः खिन्नोऽपि न च खिद्यते । तस्याश्चर्यदशां तां तां तादृशा एव जानते ॥ १८-५६॥

Aunque parece satisfecho, no está sujeto a la satisfacción; aunque parece apenado, no se aflige. Esos estados maravillosos solo los conocen quienes son de su misma condición.

Verse 57

कर्तव्यतैव संसारो न तां पश्यन्ति सूरयः । शून्याकारा निराकारा निर्विकारा निरामयाः ॥ १८-५७॥

La sensación de ‘deber hacer’ es el samsara mismo; los sabios no la ven, pues son como el vacío, sin forma, inmutables y libres de toda aflicción.

Verse 58

अकुर्वन्नपि सङ्क्षोभाद् व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः । कुर्वन्नपि तु कृत्यानि कुशलो हि निराकुलः ॥ १८-५८॥

Aun sin hacer nada, la mente confundida permanece inquieta por la agitación; pero el diestro en sabiduría permanece imperturbable aun mientras realiza acciones.

Verse 59

सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च । सुखं वक्ति सुखं भुङ्क्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः ॥ १८-५९॥

Feliz se sienta, feliz se acuesta, feliz viene y va; feliz habla y feliz come. Aun en los tratos del mundo, el de mente serena vive en paz.

Verse 60

स्वभावाद्यस्य नैवार्तिर्लोकवद् व्यवहारिणः । महाह्रद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः सुशोभते ॥ १८-६०॥

Aquel que por naturaleza no se aflige, aunque actúe en la vida diaria como los demás, resplandece hermoso como un gran lago imperturbable, libre de sufrimiento.

Verse 61

निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्ति रुपजायते । प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी ॥ १८-६१॥

Incluso el retiro del ignorante se vuelve actividad comprometida; mientras que la actividad del sabio firme participa del fruto de la renuncia.

Verse 62

परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते । देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता ॥ १८-६२॥

El vairagya hacia las posesiones suele verse aun en el ignorante; pero para aquel en quien se han disuelto los deseos relativos al cuerpo, ¿dónde hay apego y dónde desapego?

Verse 63

भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा । भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी ॥ १८-६३॥

La mirada del ignorante está siempre apegada a la imaginación y a la no imaginación; para quien reposa en el Ser, la contemplación verdadera se manifiesta como no-visión.

Verse 64

सर्वारम्भेषु निष्कामो यश्चरेद् बालवन् मुनिः । न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणेऽपि कर्मणि ॥ १८-६४॥

El muni que actúa en todo comienzo sin deseo, como un niño, no queda manchado por la acción aunque la realice, pues su naturaleza es pura.

Verse 65

स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः ॥ १८-६५॥

Él es verdaderamente bendito, el conocedor del Ātman, que permanece ecuánime en toda situación; al ver, oír, tocar, oler o comer, su mente está libre de anhelos.

Verse 66

क्व संसारः क्व चाभासः क्व साध्यं क्व च साधनम् । आकाशस्येव धीरस्य निर्विकल्पस्य सर्वदा ॥ १८-६६॥

Para el sabio, siempre libre de distinciones como el cielo, ¿dónde está el saṃsāra, dónde la apariencia, dónde la meta y dónde el medio de práctica?

Verse 67

स जयत्यर्थसंन्यासी पूर्णस्वरसविग्रहः । अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने समाधिर्यस्य वर्तते ॥ १८-६७॥

Victorioso es quien ha renunciado a todos los fines, encarnación del sabor de la plenitud por naturaleza; en él permanece constante un samādhi espontáneo e ininterrumpido en el Ser.

Verse 68

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः । भोगमोक्षनिराकाङ्क्षी सदा सर्वत्र नीरसः ॥ १८-६८॥

¿Qué más hace falta decir? El gran ser que conoce la Verdad, libre del deseo de disfrute y de mokṣa, permanece siempre y en todas partes desapegado de todo.

Verse 69

महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृम्भितम् । विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते ॥ १८-६९॥

El mundo dual, comenzando por el Gran Principio, no es sino despliegue de nombres. Abandonado esto, ¿qué deber queda para la Conciencia pura?

Verse 70

भ्रमभूतमिदं सर्वं किञ्चिन्नास्तीति निश्चयी । अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति ॥ १८-७०॥

Quien está seguro de que todo esto es mera ilusión y que nada existe verdaderamente, como Conciencia pura, resplandeciente e imperceptible, reposa naturalmente en la paz.

Verse 71

शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः । क्व विधिः क्व च वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा ॥ १८-७१॥

Para quien es de la naturaleza del resplandor puro y no ve condición alguna de lo visible, ¿dónde está la regla, dónde el vairāgya, dónde la renuncia, e incluso dónde la calma?

Verse 72

स्फुरतोऽनन्तरूपेण प्रकृतिं च न पश्यतः । क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः क्व हर्षः क्व विषादिता ॥ १८-७२॥

Para quien resplandece en formas infinitas y no ve la Prakṛti, ¿dónde está la esclavitud, dónde la liberación, dónde el gozo y dónde la tristeza?

Verse 73

बुद्धिपर्यन्तसंसारे मायामात्रं विवर्तते । निर्ममो निरहङ्कारो निष्कामः शोभते बुधः ॥ १८-७३॥

En el saṃsāra que se extiende solo hasta el intelecto, únicamente māyā se despliega. El sabio, libre de posesividad, de ego y de deseos, resplandece.

Verse 74

अक्षयं गतसन्तापमात्मानं पश्यतो मुनेः । क्व विद्या च क्व वा विश्वं क्व देहोऽहं ममेति वा ॥ १८-७४॥

Para el muni que ve el Ātman imperecedero, libre de aflicción, ¿dónde está el conocimiento, dónde el universo, dónde el cuerpo, y dónde el sentido de yo y mío?

Verse 75

निरोधादीनि कर्माणि जहाति जडधीर्यदि । मनोरथान् प्रलापांश्च कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात् ॥ १८-७५॥

Si el de mente torpe abandona el dominio y las demás prácticas, al instante cae en deseos y delirios de la imaginación.

Verse 76

मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु न जहाति विमूढताम् । निर्विकल्पो बहिर्यत्नादन्तर्विषयलालसः ॥ १८-७६॥

Aunque haya oído hablar de Aquella Realidad, el ignorante no abandona su confusión; por fuera parece libre de dudas, pero por dentro sigue lleno de anhelo por los objetos de los sentidos.

Verse 77

ज्ञानाद् गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत् । नाप्नोत्यवसरं कर्तुं वक्तुमेव न किञ्चन ॥ १८-७७॥

Aquel cuyas acciones se han disuelto por el conocimiento, aunque a los ojos del mundo parezca actuar, no halla ocasión de hacer ni de decir nada.

Verse 78

क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किञ्चन । निर्विकारस्य धीरस्य निरातङ्कस्य सर्वदा ॥ १८-७८॥

Para el sabio inmutable y siempre libre de temor, ¿dónde está la oscuridad y dónde la luz? ¿Qué hay que abandonar y qué no abandonar? No hay nada en absoluto.

Verse 79

क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं क्व निरातङ्कतापि वा । अनिर्वाच्यस्वभावस्य निःस्वभावस्य योगिनः ॥ १८-७९॥

Para el yogui cuya naturaleza es inexpresable y que está libre de toda naturaleza limitada, ¿dónde están el valor, el discernimiento y aun la ausencia de temor? Nada de eso tiene sentido.

Verse 80

न स्वर्गो नैव नरको जीवन्मुक्तिर्न चैव हि । बहुनात्र किमुक्तेन योगदृष्ट्या न किञ्चन ॥ १८-८०॥

No hay cielo, ni infierno, ni tampoco liberación en vida. ¿Qué más puede decirse? Desde la visión del yoga, no hay nada en absoluto.

Verse 81

नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति । धीरस्य शीतलं चित्तममृतेनैव पूरितम् ॥ १८-८१॥

El sabio no desea ganancia ni se aflige por la pérdida. Su mente permanece fresca y serena, colmada de dicha como néctar inmortal.

Verse 82

न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति । समदुःखसुखस्तृप्तः किञ्चित् कृत्यं न पश्यति ॥ १८-८२॥

El desapegado no alaba al pacífico ni censura al malvado. Igual en placer y dolor, satisfecho, no ve nada que deba hacerse.

Verse 83

धीरो न द्वेष्टि संसारमात्मानं न दिदृक्षति । हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति ॥ १८-८३॥

El sabio no odia el samsara ni desea contemplar el Sí mismo. Libre de júbilo y resentimiento, ni muere ni vive.

Verse 84

निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च । निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः ॥ १८-८४॥

El sabio resplandece: libre de apego a hijos, esposa y posesiones; sin deseo por los objetos de los sentidos; despreocupado incluso de su propio cuerpo; y sin expectativas.

Verse 85

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः । स्वच्छन्दं चरतो देशान् यत्रस्तमितशायिनः ॥ १८-८५॥

El sabio está satisfecho en todas partes; aceptando lo que llega, vaga libremente de región en región y descansa allí donde cae la noche.

Verse 86

पततूदेतु वा देहो नास्य चिन्ता महात्मनः । स्वभावभूमिविश्रान्तिविस्मृताशेषसंसृतेः ॥ १८-८६॥

Que el cuerpo caiga o se levante: al Mahātma nada le preocupa. Reposando en su verdadera naturaleza, ha olvidado por completo el mundo del samsara.

Verse 87

अकिञ्चनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः । असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः ॥ १८-८७॥

El sabio, sin posesiones, actuando a su libre albedrío, libre de dualidades y dudas, desapegado de todos los estados, goza solo en el Sí-mismo.

Verse 88

निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकाञ्चनः । सुभिन्नहृदयग्रन्थिर्विनिर्धूतरजस्तमः ॥ १८-८८॥

Resplandece el sabio sin sentido de “lo mío”; ve iguales la tierra, la piedra y el oro. Los nudos de su corazón han sido cortados, y rajas y tamas han sido sacudidos.

Verse 89

सर्वत्रानवधानस्य न किञ्चिद् वासना हृदि । मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते ॥ १८-८९॥

El liberado y plenamente satisfecho, desatento a todas las cosas y sin ninguna vāsanā en el corazón, ¿con quién podría compararse?

Verse 90

जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति । ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते ॥ १८-९०॥

Aunque conoce, no conoce; aunque ve, no ve; aunque habla, no habla. ¿Quién, sino aquel que está libre de deseos, puede ser así?

Verse 91

भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो निष्कामः स शोभते । भावेषु गलिता यस्य शोभनाशोभना मतिः ॥ १८-९१॥

Sea mendigo o rey, quien carece de deseos resplandece, si en él se han desvanecido las nociones de bueno y malo en todos los estados.

Verse 92

क्व स्वाच्छन्द्यं क्व सङ्कोचः क्व वा तत्त्वविनिश्चयः । निर्व्याजार्जवभूतस्य चरितार्थस्य योगिनः ॥ १८-९२॥

Para el yogui cumplido, recto y sin engaño, ¿dónde está la libertad, dónde la restricción y dónde la certeza acerca de la Verdad, el Tattva?

Verse 93

आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना । अन्तर्यदनुभूयेत तत् कथं कस्य कथ्यते ॥ १८-९३॥

Lo que experimenta interiormente quien está satisfecho reposando en el Sí-mismo, libre de anhelos y de sufrimiento, ¿cómo y a quién podría explicarse?

Verse 94

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च । जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे ॥ १८-९४॥

Aun dormido, no está en el sueño profundo; aun soñando, no sueña; aun despierto, no está despierto. El sabio está satisfecho a cada paso.

Verse 95

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः । सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहङ्कारोऽनहङ्कृतिः ॥ १८-९५॥

El conocedor, aun pensando, está libre de preocupación; aun con sentidos, es como si no tuviera sentidos. Aun siendo sabio, está más allá del intelecto; aun con ego, carece de ego.

Verse 96

न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न सङ्गवान् । न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किञ्चिन्न च किञ्चन ॥ १८-९६॥

No es feliz ni desdichado, no es desapegado ni apegado. No desea la liberación ni es liberado. No es algo, ni tampoco es nada.

Verse 97

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान् । जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः ॥ १८-९७॥

Aun en la distracción, no está distraído; aun en el samadhi, no se considera en samadhi. Aun en la torpeza, no es torpe. Bendito es: aun en la erudición, no es erudito.

Verse 98

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः । समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥ १८-९८॥

El liberado descansa en el Sí mismo tal como se halla, satisfecho porque el deber ha sido cumplido. Por la ausencia de deseo permanece ecuánime en todo lugar, y no recuerda lo hecho ni lo no hecho.

Verse 99

न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति । नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति ॥ १८-९९॥

No se complace cuando es alabado, ni se irrita cuando es censurado. No se turba ante la muerte ni se deleita ante la vida; ni se regocija ni se angustia.

Verse 100

न धावति जनाकीर्णं नारण्यमुपशान्तधीः । यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते ॥ १८-१००॥

Con la mente apaciguada, no corre hacia las multitudes ni se retira al bosque. Sea como sea y esté donde esté, permanece estable y ecuánime.