Adhyaya 380

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo sobre el conocimiento del Brahman no dual (advaita), a saber, el capítulo trescientos setenta y nueve. Ahora comienza el capítulo trescientos ochenta: «La Esencia de la Gītā». Agni dijo: «Expondré la esencia de la Gītā—suprema entre todas las enseñanzas llamadas “gītā”—que Kṛṣṇa habló antaño a Arjuna y que otorga tanto goce mundano como liberación».

Verse 2

श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्

El Bienaventurado Señor dijo: «Sea que el ser encarnado haya perdido el aliento vital o no lo haya perdido, no es digno de duelo. El Sí mismo es no nacido, sin vejez, inmortal e inviolable; por ello debe abandonarse la aflicción y lo semejante».

Verse 3

ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च

En el hombre que se demora una y otra vez en los objetos de los sentidos, nace el apego a ellos; del apego surge el deseo, luego la ira; y de la ira, ciertamente, surge la completa confusión.

Verse 4

अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्

De la confusión nace el extravío de la memoria; por la ruina del discernimiento (buddhi) el hombre perece. El daño que proviene de la mala compañía se elimina mediante la compañía de los buenos (satsaṅga); y de esa buena asociación surge el anhelo de liberación.

Verse 5

कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

Por la renuncia al deseo, uno queda establecido en el Sí mismo (Ātman); a tal persona se la llama firme en sabiduría. Aquello que es “noche” para todos los seres, en ese estado el autocontrolado permanece despierto.

Verse 6

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते

Lo que para los seres comunes es “vigilia” es noche para el sabio que ve. Y quien se contenta sólo en el Sí mismo no tiene deber obligatorio que cumplir.

Verse 7

नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः

Para el conocedor de la realidad, oh de brazos poderosos, aquí no hay propósito que se cumpla por lo hecho, ni pérdida alguna por lo no hecho, pues comprende la verdadera distinción entre las cualidades (guṇa) y las acciones (karma).

Verse 8

गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति

Sabiendo que las guṇas actúan sólo entre las guṇas, uno no se apega. Con la sola balsa del conocimiento, cruza por completo el pecado y la adversidad.

Verse 9

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः

Oh Arjuna, el fuego del conocimiento reduce todas las acciones a cenizas. Quien actúa depositando sus obras en Brahman y abandonando el apego, queda purificado.

Verse 10

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि

No queda manchado por el pecado—como la hoja de loto no se moja con el agua—quien ve al Sí mismo en todos los seres y a todos los seres en el Sí mismo.

Verse 11

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते

El yogui cuya alma está disciplinada en el Yoga, que ve con igualdad en todas partes, aunque haya sido interrumpido en el Yoga, renace en la casa de los puros y prósperos.

Verse 12

न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया

En verdad, nadie que obra el bien llega a un destino funesto, oh querido. Pues ésta es la Diosa—Mi Māyā—constituida por los guṇa, y es difícil de atravesar.

Verse 13

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ

Quienes se refugian sólo en Mí atraviesan esta Māyā. (Son de cuatro clases:) el afligido, el que busca conocimiento, el que busca provecho material y el sabio—oh el mejor de los Bhāratas.

Verse 14

चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते

Cuatro clases me adoran; y el conocedor (jñānī) permanece en la unidad. Lo Imperecedero es el Brahman supremo; la naturaleza propia se llama adhyātma, el principio interior.

Verse 15

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं

Esa “proyección emanativa” (visarga), que hace surgir estados y seres, se denomina karma (acción). La condición perecedera (kṣara-bhāva) se llama adhibhūta (el ámbito de los elementos), y el Puruṣa se llama adhidaivata (el principio divino rector).

Verse 16

अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः

Yo solo soy aquí el Adhiyajña dentro del cuerpo, oh el mejor entre los encarnados. Y quien, en el instante final, me recuerda, alcanza mi estado—sin duda.

Verse 17

यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्

Cualquier estado que una persona recuerde al final, al abandonar el cuerpo alcanza precisamente ese estado. Y, fijando el aliento vital (prāṇa) en el espacio entre las cejas en el momento de la muerte, finalmente llega al Supremo, consagrado a Mí (es decir, me alcanza como meta suprema).

Verse 18

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः

Pronunciando el Brahman de una sola sílaba—“Om”—y así dejando el cuerpo; desde Brahmā hasta los seres inmóviles (los más bajos), todos son mis vibhūtis (manifestaciones).

Verse 19

श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते

Todos los seres son recordados como porciones mías—prósperos y poderosos. Sabiendo: «Yo solo soy el Uno, de forma universal (viśvarūpa)», uno queda liberado.

Verse 20

क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम

Quien conoce el ‘campo’ (kṣetra), es decir, el cuerpo, es declarado el Conocedor del Campo (kṣetrajña). Y el conocimiento acerca del Campo y del Conocedor del Campo: eso mismo es lo que considero conocimiento verdadero.

Verse 21

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः

Los grandes elementos (mahābhūta), el principio del ego (ahaṅkāra), el intelecto (buddhi) y también lo no manifestado (avyakta—Prakṛti); las facultades sensoriales y el único espacio (ākāśa) que todo lo penetra; y los cinco objetos de los sentidos: todo ello es enumerado.

Verse 22

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं

Deseo, aversión, placer, dolor, el agregado (de cuerpo y sentidos), conciencia (cetanā) y firmeza (dhṛti): esto, en síntesis, es declarado como el kṣetra (el ‘campo’ encarnado), junto con sus modificaciones.

Verse 23

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

Humildad (amānitva), ausencia de hipocresía (adambhitva), no violencia (ahiṃsā), paciencia (kṣānti), rectitud (ārjava), servicio devoto al maestro (ācāryopāsana), pureza (śauca), firmeza (sthairya) y autodominio (ātma-vinigraha): estas son las disciplinas que deben cultivarse.

Verse 24

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं

Desapego hacia los objetos de los sentidos (vairāgya) y, en verdad, ausencia de ego (anahaṅkāra); y la contemplación constante de los defectos inherentes al nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y el sufrimiento: esto debe practicarse.

Verse 25

आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु

No apego y ausencia de aferramiento hacia los hijos, la esposa, el hogar y lo semejante; y la constante comprensión de que no son “mis propios miembros”; y la ecuanimidad perpetua ante la aparición de lo deseable y lo indeseable.

Verse 26

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि

Y devoción a Mí, inquebrantable, mediante el yoga exclusivo; la práctica de acudir a lugares apartados; y el desinterés por la compañía y las asambleas de la gente.

Verse 27

अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा

La firmeza en el conocimiento espiritual (interior) y la contemplación que realiza directamente la Verdad: esto se declara como “conocimiento”; lo que sea distinto de ello es “ignorancia”.

Verse 28

ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते

Declararé la Realidad que ha de conocerse: conociéndola se alcanza la inmortalidad. Ese Brahman supremo, sin comienzo, es llamado “Sattva”.

Verse 29

सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

Con manos y pies por todas partes, con ojos, cabezas y rostros por todas partes, y con el oír presente en todo el mundo: Él permanece, envolviéndolo y penetrándolo todo.

Verse 30

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च

Aparece como las cualidades de todos los sentidos, y sin embargo está desprovisto de todo sentido; desapegado, sustentador de todos; sin atributos (nirguṇa) y, no obstante, el que experimenta los atributos (guṇa).

Verse 31

वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्

Eso está fuera y también dentro de todos los seres—en verdad, tanto lo inmóvil como lo móvil; por su extrema sutileza es incognoscible para la percepción ordinaria; y está a la vez lejos y cerca.

Verse 32

अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च

No está dividido entre los seres, y sin embargo permanece como si estuviera dividido. Debe conocerse como el sustentador de los seres—también como el devorador en la disolución y como la fuente en la creación.

Verse 33

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं

Esa Realidad suprema es declarada la Luz incluso de las luces, y lo más alto más allá de la oscuridad. Es Conocimiento, lo que ha de conocerse y aquello que se alcanza por el conocimiento—morando en el corazón de todos.

Verse 34

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे

Algunos, mediante la meditación, contemplan el Sí mismo en el sí mismo por el sí mismo; otros, por el Sāṅkhya y el Yoga; y otros más, por el Karma-yoga.

Verse 35

अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः

Otros, sin conocerlo de este modo, adoran (al Supremo) tras oírlo de otros; también ellos cruzan pronto más allá de la muerte, por estar consagrados a la autoridad de la Śruti (la revelación védica).

Verse 36

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च

De sattva nace el conocimiento; de rajas nace en verdad la codicia; de tamas nacen la negligencia y el engaño—y de tamas también la ignorancia.

Verse 37

गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः

Aquel que permanece firme en la comprensión: «solo las cualidades (guṇas) actúan», y por ello no vacila; que considera iguales el honor y el deshonor, el amigo y el enemigo, y que es renunciante—ese es verdaderamente nirguṇa, más allá de los guṇas.

Verse 38

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्

Hablan del aśvattha imperecedero como de raíz arriba y ramas abajo; los metros védicos (chandas) son sus hojas. Quien conoce verdaderamente ese árbol es conocedor del Veda.

Verse 39

द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां

En este mundo hay dos tipos de creación de seres: la divina y la asúrica. La no violencia (ahiṃsā) y lo semejante, y también la paciencia (kṣamā), son las dotes divinas en los seres humanos.

Verse 40

न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्

La pureza y la recta conducta no brotan de disposiciones asúricas; y puesto que la ira, la codicia y el deseo conducen a estados infernales, por ello deben abandonarse estos tres.

Verse 41

यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं

El sacrificio (yajña), la austeridad (tapas) y la dádiva (dāna) se enseñan como de tres clases, según las tres guṇas comenzando por sattva. Pero el alimento sāttvico es el que fomenta longevidad, claridad mental, fuerza, ausencia de enfermedad y dicha.

Verse 42

दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं

El alimento que engendra sufrimiento, pena y enfermedad se llama rājasa, por ser especialmente picante y resecante. El alimento impuro—como sobras y comida corrompida—se llama tāmasa, por ser insípido y semejante.

Verse 43

यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः

El sacrificio debe realizarse conforme a la norma prescrita; cuando lo emprende quien está libre del deseo de recompensa, es sāttvico. Pero el sacrificio hecho por los frutos, por quien es ostentoso, es rājasa; y cuando se ejecuta de modo degradado, se vuelve un rito tāmasa.

Verse 44

श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते

La austeridad realizada conforme a la fe (śraddhā), los mantras y las reglas prescritas se llama tapas corporal (śārīra). La adoración a los dioses y similares, la no violencia (ahiṃsā) y disciplinas afines se llaman tapas verbal (vāṅmaya).

Verse 45

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः

Palabra que no causa turbación, veracidad y recitación diligente del svādhyāya; y, para la purificación de la mente, disciplina interior, junto con la contención de los baños por placer y de las festividades indulgentes.

Verse 46

सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते

La austeridad (tapas) realizada sin deseo de recompensa se llama sāttvika; la emprendida por resultados y provechos, rājasa; y la hecha para dañar a otros, tāmasa. Asimismo, la caridad (dāna) se dice sāttvika cuando se ajusta a esa pureza de intención.

Verse 47

देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं

El don que se da atendiendo al lugar y a otras consideraciones, buscando una devolución o ventaja, se llama rājasa. Pero el don dado despreciando las prescripciones debidas y con desdén se declara tāmasa.

Verse 48

ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां

«Om», «Tat» y «Sat»: así se recuerda la triple designación de Brahman. Para los seres humanos, actos como el yajña (sacrificio) y el dāna (donación), realizados con este espíritu, otorgan tanto el goce mundano como la liberación (mokṣa).

Verse 49

अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्

El fruto de la acción es triple—indeseado, deseado y mixto—y recae tras la muerte sobre quienes no renuncian a los frutos; pero no recae en ningún momento sobre los verdaderos renunciantes (sannyāsins).

Verse 50

तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः

La acción tiene cinco causas impulsoras: (1) la tamásica, nacida de la asociación con el obrar hecho a ciegas; (2) la nacida del engaño (moha); (3) la nacida de la aflicción, el temor y similares; (4) la rajásica; y (5) la sátvica, realizada sin deseo egoísta—éstas son las cinco causas de la acción.

Verse 51

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं

Aquí se enumeran cinco (factores): el soporte o base de la acción, el agente, los diversos instrumentos de distinta clase, la actividad diferenciada (de triple tipo) y—en quinto lugar—el factor divino (daiva, destino).

Verse 52

एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं

El conocimiento que aprehende lo Uno (la realidad única) debe entenderse como sátvico; el conocimiento que ve multiplicidad y separación es rajásico; y el conocimiento dirigido a lo irreal o a lo que no es la esencia verdadera es tamásico. La acción realizada sin deseo (de recompensa) es sátvica.

Verse 53

कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि

La acción realizada por deseo es rajásica; la acción realizada por engaño (moha) es tamásica. El hacedor que permanece igual en el éxito y en el fracaso es sátvico; en cambio, quien es impulsado en exceso por la pasión es rajásico.

Verse 54

शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी

Una persona engañosa o indolente debe considerarse tamásica. El entendimiento que gobierna y dirige los deberes correctos y similares es sátvico. El entendimiento que actúa para lograr fines es rajásico; pero el contrario es tamásico.

Verse 55

मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं

La firmeza mental (manodhṛti) es sāttvika; lo que nace del deleite y del deseo es rājasika; pero el estado tāmasika surge al inicio de una aflicción intensa y similares—su signo es el rostro abatido; y su desenlace queda regido por el sattva predominante de cada cual, concluyendo conforme a esa disposición.

Verse 56

सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं

Ese impulso es rājasika: al comienzo es placentero, pero al final se vuelve doloroso y tāmasika. Por ello, la actividad (pravṛtti) de los seres vivientes surge por medio de él—y mediante él todo este proceso del mundo queda impregnado y se extiende.

Verse 57

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा

Al adorarlo—al Viṣṇu—mediante el propio deber prescrito (svakarma), se alcanza la perfección (siddhi). Con la acción, con la mente y con la palabra—en todo tiempo y en toda condición—debe adorársele siempre.

Verse 58

भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं

En verdad, incluso para quienes no son yoguis, el devoto del Bienaventurado Señor—quien sabe que todo el cosmos, desde Brahmā hasta una simple brizna de hierba, está penetrado y regido por Viṣṇu—alcanza ciertamente la perfección espiritual, sin falta.