Adhyaya 372

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे यमनियमा नामैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्त्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आसनप्राणायामप्रत्याहाराः अग्निर् उवाच आसनं कमलाद्युक्तं तद्बद्ध्वा चिन्तयेत्परं शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 371, llamado “Yama y Niyama”. Ahora comienza el capítulo 372: “Postura, control del aliento y pratyāhāra (retiro de los sentidos)”. Agni dijo: “Habiendo adoptado una postura como el asiento de loto y fijándola con firmeza (sentándose estable), debe contemplarse al Supremo. En un lugar puro, tras establecer para sí un asiento firme, (debe proseguirse).”

Verse 2

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरं तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यातचित्तेन्द्रियक्रियः

En un asiento que no sea ni demasiado alto ni demasiado bajo, con tela, piel de ciervo y hierba kuśa colocadas encima, allí, haciendo la mente unipuntual, debe refrenarse la actividad de la mente y de los sentidos.

Verse 3

उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये समकायशीरग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः

Sentado en un asiento apropiado, debe practicarse el yoga para la purificación del ser, manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello alineados y equilibrados—sin movimiento y firmes.

Verse 4

सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वन्दिशश्चानवलोकयन् पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

Fijando la mirada en la punta de la nariz y sin mirar alrededor en las propias direcciones, debe protegerse los testículos con ambos talones y, del mismo modo, resguardar el órgano generativo.

Verse 5

उरुभ्यामुपरिस्थाप्य वाहू तिर्यक् प्रयत्नतः दक्षिणं करपृष्ठञ्च न्यसेद्धामतलोपरि

Colocando ambos antebrazos sobre los muslos, con esfuerzo deliberado se han de mantener los brazos cruzados; y se ha de posar el dorso de la mano derecha sobre la palma de la mano izquierda.

Verse 6

उन्नम्य शनकैर् वक्रं मुखं विष्टभ्य चाग्रतः प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनं

Elevando suavemente el cuerpo paso a paso, y fijando la boca de manera controlada mirando al frente, el prāṇa—el viento vital nacido en el propio cuerpo—debe ser extendido y contenido; esa contención regulada se llama prāṇāyāma.

Verse 7

नासिकापुटमङ्गुल्या पीड्यैव च परेण च आदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः

Tras presionar una fosa nasal con el dedo y exhalar por la otra, debe expulsarse el aliento con cuidado; por consistir en expulsión, se recuerda como recaka (exhalación).

Verse 8

वाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेद्यथा तथा पुर्णश् च सन्तिष्ठेत् पूरणात् पूरकः स्मृतः

Así como se llena el cuerpo con el aire externo como un fuelle, del mismo modo, una vez plenamente colmado, debe permanecer firme; por ser un llenado (pūraṇa), se conoce como Pūraka (inhalación).

Verse 9

न भुञ्चति न गृह्णाति वायुमन्तर्वाहिःस्थितम् सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचलः स तु कुम्भकः

Cuando uno ni exhala ni inhala, y el aliento permanece asentado en el interior (sin salir), se queda inmóvil como una vasija completamente llena: esto, en verdad, se llama kumbhaka (retención del aliento).

Verse 10

कन्यकः सकृदुद्घातः स वै द्वादशमात्रिकः मध्यमश् च द्विरुद्घातश् चतुर्विंशतिमात्रिकः

El metro llamado Kanyaka tiene un solo udghāta (elevación inicial) y consta de doce mātrās (unidades de tiempo). El metro llamado Madhyama tiene doble udghāta y consta de veinticuatro mātrās.

Verse 11

उत्तमश् च त्रिरुद्घातः षट्त्रिंशत्तालमात्रिकः स्वेदकम्पाभिधातानाम् जननश्चोत्तमोत्तमः

Y el (metro/tipo) llamado Uttama es triple en su udghāta (elevación inicial); mide treinta y seis tāla-mātrās. Es el generador de las variedades llamadas Sveda y Kampa, y por ello es “el mejor entre los mejores”.

Verse 12

अजितान्नारुहेद्भूमिं हिक्काश्वासादयस् तथा जिते प्राणे खल्पदोजविन्मूत्रादि प्रजायते

Si no se ha dominado el prāṇa (aliento vital), no debe subirse a terreno elevado; de lo contrario surgen el hipo, la disnea y aflicciones semejantes. Pero cuando el prāṇa es conquistado (puesto bajo control), los trastornos como el desequilibrio de flema (kapha), las alteraciones de heces y orina, y otros, quedan regulados y no estorban.

Verse 13

आरोग्यं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम् बलवर्णप्रसादश् च सर्वदोषक्षयः फलं

El fruto es: buena salud, desplazamiento veloz, entusiasmo, excelencia de la voz, y también claridad de fuerza y de tez—junto con la disminución de todos los doṣas (humores/defectos) del cuerpo.

Verse 14

जपध्यानं विनागर्भः स गर्भस्तत्समन्वितः इन्द्रियाणां जयार्थाय स गर्भं धारयेत्परं

Sin japa (recitación) y meditación no hay ‘garbha’ verdadero; pero ese ‘garbha’ se vuelve completo cuando va acompañado de ellas. Para la conquista de los sentidos, debe sostenerse firmemente ese ‘garbha’ supremo (estado-semilla de concentración interior).

Verse 15

ज्ञानवैराग्ययुक्ताभ्यां प्राणायामवशेन च इन्द्रियांश् च विनिर्जित्य सर्वमेव जितं भवेत्

Dotado de conocimiento y desapego, y mediante el dominio del prāṇāyāma, habiendo sometido los sentidos, uno en verdad llega a haber conquistado todo.

Verse 16

इन्द्रियाण्येव तत्सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

Todo eso es, en verdad, los sentidos: el cielo y el infierno—ambos—surgen de ellos; cuando los sentidos son refrenados conducen al cielo, y cuando se desatan conducen al infierno.

Verse 17

शरीरं रथमित्याहुरिन्द्रियाण्यस्य वाजिनः मनश् च सारथिः प्रोक्तः प्राणायामः कशःस्मृतः

Declaran que el cuerpo es un carro; sus sentidos son los caballos. La mente es llamada el auriga, y el prāṇāyāma (disciplina del aliento) es recordado como el látigo.

Verse 18

ज्ञानवैराग्यरश्मिभ्यां सायया विधृतं मनः शनैर् निश्चलताम् एति प्राणायामैकसंहितम्

La mente, contenida por la rienda hecha de los rayos del conocimiento y el desapego, alcanza gradualmente la inmovilidad mediante la disciplina unificada del prāṇāyāma (regulación del aliento).

Verse 19

जलविन्दुं कुशाग्रेण मासे मासे पिवेत्तु यः संवत्सरशतं साग्रं प्राणयामश् च तत्समः

Quien beba una sola gota de agua (tomada) en la punta de una hoja de kuśa, mes tras mes, el mérito de esa práctica es igual al mérito del prāṇāyāma realizado durante cien años completos y aun más.

Verse 20

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि प्रविश्य विषयोदधौ कन्यस इति ञ प्राणायामो ऽङ्कुश इति झ आहृत्य यो निगृह्णाति प्रत्याहारः स उच्यते

Cuando los sentidos, por apego, han entrado en el océano de los objetos sensibles, aquel que los recoge de nuevo y los refrena—como mediante el prāṇāyāma, el “aṅkuśa” (aguijón)—eso se llama pratyāhāra (retiro de los sentidos).

Verse 21

उद्धरेदात्मनात्मानं मज्जमानं यथाम्भसि भोगनद्यतिवेगेन ज्ञानवृक्षं समाश्रयेत्

Que el hombre se eleve a sí mismo por sí mismo, como quien se hunde en el agua, cuando es arrastrado por la impetuosa corriente del río de los goces sensoriales; que se refugie en el árbol del conocimiento.