Adhyaya 346

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे काव्यगुणविवेको नाम पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यदोषविवेकः अग्निर् उवाच उद्वेगजनको दोषः सभ्यानां स च सप्तधा वक्तृवाचकवाच्यानामेकद्वित्रिनियोगतः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo 345, llamado «Discriminación de las cualidades de la poesía». Ahora comienza el capítulo 346, «Discriminación de los defectos poéticos». Dijo Agni: Un defecto poético es aquello que produce desasosiego (o perturbación estética) en el auditorio culto; es de siete clases y surge del empleo impropio—de modo simple, doble o en triple combinación—del hablante, de la expresión y del sentido pretendido.

Verse 2

तत्र वक्ता कविर्नाम प्रथते स च भेदतः सन्दिहानो ऽविनीतः सन्नज्ञो ज्ञाता चतुर्विधः

Aquí, el hablante es llamado ‘kavi’ (poeta/autor). Por distinción, se enseña que es de cuatro clases: (1) el que duda, (2) el indisciplinado, (3) el que sabe a medias, y (4) el conocedor (plenamente competente).

Verse 3

निमित्तपरिभाषाभ्यामर्थसंस्पर्शिवाचकम् तद्भेदो पदवाक्ये द्वे कथितं लक्षणं द्वयोः

Aquello que, mediante ‘nimitta’ (base causal) y ‘paribhāṣā’ (definición convencional), denota un sentido que realmente se vincula con el referente se llama una “expresión que toca el significado”. Sus dos divisiones son ‘pada’ (palabra) y ‘vākya’ (oración); así se ha expuesto la marca definitoria de ambas.

Verse 4

असाधुत्वाप्रयुक्त्वे द्वावेव पदनिग्रहौ शब्दशास्त्रविरुद्धत्वमसाधुत्वं विदुर्बुधाः

Sólo hay dos motivos para rechazar una forma de palabra: (1) asādhutva (incorrección) y (2) aprayuktva (falta de uso atestiguado/adecuado). Los sabios saben que la “incorrección” es lo que contradice la śabda-śāstra (ciencia de las palabras, gramática).

Verse 5

व्युत्पन्नैर् अनिबद्वत्वमप्रयुक्तत्वमुच्यते छान्दसत्वमविस्पष्टत्वञ्च कष्टत्वमेव च

Entre los eruditos, el término ‘unibaddhatva’ se explica como ‘aprayuktatva’ (falta de uso aceptado). Asimismo, ‘chāndasatva’ (dicción védica/arcaica), ‘avispaṣṭatva’ (falta de claridad) y ‘kaṣṭatva’ (expresión áspera o forzada) también se cuentan como defectos.

Verse 6

तदसामयिकत्वञ्च ग्राम्यत्वञ्चेति पञ्चधा छान्दसत्वं न भाषायामविस्पष्टमबोधतः

Así, el uso védico (chāndasa) es quíntuple—un aspecto es la “no contemporaneidad” y otro la “rudeza/coloquialidad rural”; en la lengua ordinaria (clásica) no debe emplearse, pues se vuelve oscuro e ininteligible.

Verse 7

गूडार्थता विपर्यस्तार्थता संशयितार्थता अविष्पष्टार्थता भेदास्तत्र गूढार्थतेति सा

Oscuridad de sentido, sentido invertido, sentido dudoso y sentido poco claro: tales son sus variedades; entre ellas, ese defecto se denomina “oscuridad de sentido” (gūḍhārthatā).

Verse 8

यत्रार्थो दुःखसवेद्यो विपर्यस्तार्थता पुनः विवक्षितान्यशब्दार्थप्रतिपातिर्मलीमसा

Cuando el sentido pretendido se capta sólo con dificultad, o cuando el sentido queda invertido/contradictorio; y además, cuando la idea se comunica mediante palabras o significados distintos de los pretendidos—ésta es la mácula llamada Malīmasā (turbiedad o impureza semántica).

Verse 9

अन्यार्थत्वासमर्थत्वे एतामेवोपसर्पतः मनीषयेति ज सन्दिह्यमानवाच्यत्वमाहुः संशयितार्थतां

Cuando el sentido primario (literal) resulta incapaz—porque produciría un significado no pretendido o es inviable—entonces ese sentido secundario, al que se accede mediante el discernimiento contextual (manīṣā), se dice que implica una “expresabilidad literal indeterminada”; por ello lo llaman “sentido dudoso” (saṃśayitārthatā).

Verse 10

दोषत्वमनुबध्नाति सज्जनोद्वेजनादृते असुखोच्चार्यमाणत्वं कष्टत्वं समयाच्युतिः

Aun sin ofender a los virtuosos, estas condiciones conllevan el carácter de defecto poético: (i) dificultad de pronunciación (áspero o incómodo al recitar), (ii) expresión forzada o ardua, y (iii) desviación de la convención establecida (uso).

Verse 11

असामयिकता नेयामेताञ्च मुनयो जगुः ग्राम्यता तु जघन्यार्थप्रतिपातिः खलीकृता

Los sabios han declarado estos (como) defectos: debe evitarse la inoportunidad (asāmayikatā) en la expresión; y la “vulgaridad” es el habla que transmite sentidos viles, volviéndose áspera, grosera y rústica.

Verse 12

वक्तव्यग्राम्यवाच्यस्य वचनात्स्मरणादपि तद्वाचकपदेनाभिसाम्याद्भवति सा त्रिधा

Respecto de aquello que debe expresarse pero que no es denotado directamente por el habla ordinaria, esa significación indirecta surge de tres modos: por la enunciación, por el mero recuerdo, y por semejanza/asociación con la palabra que lo designa.

Verse 13

दोषः साधारणः प्रातिस्विको ऽर्थस्य स तु द्विधा अनेकभागुपालम्भः साधारण इति स्मृतः

Un defecto (doṣa) relativo a un bien/propiedad es común (sādhāraṇa) o individual (prātisvika). Ese doṣa es de dos clases; se recuerda como “defecto común” la condición de estar gravado por reclamaciones de muchos copropietarios.

Verse 14

क्रियाकारकयोर्भ्रंशो विसन्धिः पुनरुक्ता व्यस्तसम्बन्धता चेति पञ्च साधारणा मताः

Cinco se tienen por faltas comunes: desviación en el verbo y en las relaciones de caso (kāraka), ausencia de sandhi adecuado (visandhi), repetición (punarukta) y conexión sintáctica desordenada (vyasta-sambandhatā).

Verse 15

अक्रियत्वं क्रियाभ्रंशो भ्रष्टकारकता पुनः कर्त्र्यादिकारकाभावो विसन्धिःसन्धिदूषणम्

Los defectos en la composición son: ausencia de acción verbal adecuada (akriyatva), fallo o corrupción de la acción/el verbo (kriyābhraṃśa), uso defectuoso de las relaciones kāraka, falta del agente y de otros kārakas requeridos, no aplicación del sandhi (visandhi) y deterioro del sandhi (sandhi-dūṣaṇa).

Verse 16

विगतो वा विरुद्धो वा सन्धिः स भवति द्विधा सन्धेर्विरुद्धता कष्टपादादर्थान्तरागमात्

El sandhi (unión eufónica) presenta dos clases de defecto: (1) vigata, cuando el sandhi debido está ausente o se omite; y (2) viruddha, cuando el sandhi es contrario a la regla o a la conveniencia. La “contrariedad” del sandhi surge por un pāda (cuarto métrico/expresión) forzado y torpe, o por la intrusión de un sentido distinto no pretendido.

Verse 17

पुनरुक्तत्वमाभीक्ष्ण्यादभिधानं द्विधैव तत् अर्थावृत्तिः पदावृत्तिरर्थावृत्तिरपि द्विधा

El punaruktatva (repetición indebida) es la reiteración de una misma enunciación; en verdad es de dos clases: repetición del sentido (arthāvṛtti) y repetición de las palabras (padāvṛtti). Además, la repetición del sentido en sí misma se divide también en dos tipos.

Verse 18

प्रयुक्तवरशब्देन तथा शब्दान्तरेण च नावर्तते पदावृत्तौ वाच्यमावर्तते पदम्

En el caso de padāvṛtti (repetición de palabra), si se emplea un sinónimo o se usa otra forma verbal, no se considera repetición defectuosa; la repetición se entiende solo cuando se repite exactamente la misma palabra.

Verse 19

व्यस्तसम्बन्धता सुष्ठुसम्बन्धो व्यवधानतः सम्बन्धान्तरनिर्भाषात् सम्बन्धान्तरजन्मनः

La vyasta-sambandhatā («relación desordenada») se da cuando la conexión sintáctica/semántica correcta (i) se interrumpe por separación, (ii) queda oscurecida por la intrusión de otra relación, o (iii) llega a nacer como una relación distinta por completo.

Verse 20

मला इति क , ज च कष्टपादादर्थान्तरक्रमादिति ट प्रयुक्तचरशब्देनेति ज , ञ च अभावेपि तयोरन्तर्व्यवधानास्त्रिधैव सा अन्तरा पदवाक्याभ्यां प्रतिभेदं पुनर्द्विधा

«Malā»—así lo afirman las autoridades Ka y Ja; y «kaṣṭa»—se explica como surgido de un pāda difícil (forzado) o de un desplazamiento del sentido y del orden—según Ṭa. Y, de nuevo, «prayukta-cara-śabda»—según Ja y Ña. Aun cuando falten esas condiciones inmediatas, la separación interna (antar-vyavadhāna) es de tres clases; y ese «antarā» se divide otra vez en dos, según ocurra entre palabras (pada) o entre oraciones (vākya).

Verse 21

वाच्यमर्थार्थ्यमानत्वात्तद्द्विधा पदवाक्ययोः व्युत्पादितपूर्ववाच्यं व्युत्पाद्यञ्चेति भिद्यते

Puesto que el sentido denotado (vācya) es aquello que se hace conocer como intención, es de dos clases respecto de la palabra y de la oración: (1) el denotado ya establecido por una derivación previa, y (2) el denotado que ha de derivarse y establecerse de nuevo; así se distingue.

Verse 22

इष्टव्याघातकारित्वं हेतोः स्यादसमर्थता असिद्धत्वं विरुद्धत्वमनैकान्तिकता तथा

Un motivo o razón (hetu) se considera defectuoso cuando: contradice la tesis pretendida, es incapaz (de probarla), no está establecido, es contradictorio, o es inconcluso/irregular (anekāntika).

Verse 23

एवं सत्प्रतिपक्षत्वं कालातीतत्वसङ्करः पक्षे सपक्षेनास्तितत्वं विपक्षे ऽस्तित्वमेव तत्

Así, la falacia llamada «tener un contraoponente válido» —una confusión por (la razón) estar más allá del tiempo (kālātīta)— consiste en esto: en la tesis (pakṣa) se establece como existente junto con los casos favorables (sapakṣa), y en la contra‑tesis (vipakṣa) también se establece como existente (allí igualmente).

Verse 24

काव्येषु परिषद्यानां न भवेदप्यरुन्तुदम् एकादशनिरर्थत्वं दुष्करादौ न दुष्यति

En la poesía, aun entre críticos eruditos reunidos en asamblea, no se admite realmente la falta llamada «aruntuda»; y la «carencia de sentido en once formas» (nirarthatva) no se considera defecto cuando aparece en contextos como la dificultad deliberada (duṣkara) y otros semejantes.

Verse 25

दुःखीकरोति दोषज्ञान्गूढार्थत्वं न दुष्करे न ग्राम्यतोद्वेगकारी प्रसिद्धेर् लोकशास्त्रयोः

La oscuridad del sentido aflige incluso al conocedor que reconoce los defectos; por ello, (el poema) no debe ser difícil de entender (duṣkara), no debe ser vulgar ni estridente, y ha de conformarse con el uso establecido tanto en el habla común como en los śāstra.

Verse 26

क्रियाभ्रंशेन लक्ष्मास्ति क्रियाध्याहारयोगतः भ्रष्टकारकताक्षेपबलाध्याहृतकारके

El lakṣa (defecto gramatical) surge por la corrupción del verbo; y asimismo por el uso de la elipsis del verbo. Cuando se perturban las relaciones kāraka (factores de función-caso), el kāraka requerido debe suplirse por implicación, apoyándose en la indicación del contexto.

Verse 27

प्रगृह्ये गृह्यते नैव क्षतं विगतसन्धिना कष्टपाठाद्विसन्धित्वं दुर्वचादौ न दुर्भगम्

En el caso de un pragṛhya (forma vocálica exenta de sandhi), no debe “tomarse” ni fusionarse por sandhi; una forma quebrada (kṣata) permanece sin sandhi. Y puede darse el dvi-sandhi (doble sandhi) por una recitación difícil; en expresiones que comienzan con durvacādi (palabras de difícil pronunciación), esto no es raro.

Verse 28

अनुप्रासे पदावृत्तिर्व्यस्तसम्बन्धता शुभा नार्थसंग्रहणे दोषो व्युत्क्रमाद्यैर् न लिप्यते

En el anuprāsa (aliteración), la repetición de palabras es loable, y aun una relación sintáctica invertida puede ser grata a la estética. Al recoger el sentido pretendido, no se imputa falta por el mero hecho de la inversión y disposiciones semejantes.

Verse 29

विभक्तिसंज्ञालिङ्गानां यत्रोद्वेगो न धीमतां संख्यायास्तत्र भिन्नत्वमुपमानोपमेययोः

Allí donde los sabios no sienten dificultad respecto de vibhakti (desinencias de caso), saṃjñā (designación técnica) y liṅga (género gramatical), allí—por razón de saṃkhyā (número)—han de entenderse como distintos el upamāna (término patrón de la comparación) y el upameya (lo comparado), sin identidad gramatical necesaria.

Verse 30

अनेकस्य तथैकेन बहूनां बहुभिः शुभा कवीमां समुदाचारः समयो नाम गीयते

Una convención bien establecida entre los poetas—ya sea expresar a muchos por medio de uno, o a muchos por medio de muchos—se llama samaya (convención poética).

Verse 31

एकादशनिरस्तत्वमिति ञ समान्यश् च विशिष्टश् च धर्मवद्भवति द्विधा सिद्धसैद्धान्तिकानाञ्च कवीनाञ्चाविवादतः

Los eruditos afirman que la condición de estar libre de los once defectos (poéticos) es doble—general y particular—igual que el ‘dharma’. Esto no es objeto de disputa, tanto entre las autoridades consumadas en la doctrina establecida como entre los poetas.

Verse 32

यः प्रसिध्यति सामान्य इत्य् असौ समयो मतः सर्वेसिद्धान्तिका येन सञ्चरन्ति निरत्ययं

Aquello que está firmemente establecido como “general” se considera una convención (samaya); mediante ella, los expositores de todos los sistemas doctrinales avanzan sin desviación.

Verse 33

कियन्त एव वा येन सामान्यस्तेन सद्विधा छेदसिद्धन्ततो ऽन्यः स्यात् केषाञ्चिद्भ्रान्तितो यथा

O, más bien, el “universal” (sāmānya) se postula sólo en la medida en que por él queda establecido; de otro modo, según la doctrina del “cheda-siddhānta” (división analítica) podría llegarse a una conclusión distinta, como ocurre con el error (bhrānti) en algunas personas.

Verse 34

तर्कज्ञानं मुनेः कस्य कस्यचित् क्षणभङ्गिका भूतचैतन्यता कस्य ज्ञानस्य सुप्रकाशता

¿Para qué sabio cuenta el razonamiento inferencial (tarka) como conocimiento válido? ¿Para qué doctrina todo es momentáneo y perece en un instante? ¿Para qué visión hay conciencia (chaitanya) en los seres como principio esencial? ¿Y para qué sistema el conocimiento es auto-luminoso (svayaṃ-prakāśa)?

Verse 35

प्रज्ञातस्थूलताशब्दानेकान्तत्वं तथार्हतः शैववैष्णवशाक्तेयसौरसिद्धान्तिनां मतिः

Las doctrinas de los śaivas, vaiṣṇavas, śāktas, sauras y siddhāntins se caracterizan por el uso de los términos ‘prajñāta’, ‘sthūlatā’, ‘śabda’, ‘anekāntatva’ y, asimismo, ‘arhata’.

Verse 36

जगतः कारणं ब्रह्म साङ्ख्यानां सप्रधानकं अस्मिन् सरस्वतीलोके सञ्चरन्तः परस्परम्

Brahman es la causa del universo; para los sāṅkhyas se lo describe junto con Pradhāna, la materia primordial. En este mundo de Sarasvatī, los seres se desplazan en mutua relación, unos entre otros.

Verse 37

बध्नन्ति व्यतिपश्यन्तो यद्विशिष्टैः स उच्यते परिग्रहादप्यसतां सतामेवापरिग्रहात्

Quienes discriminan por comparación y así atan (a otros) son llamados “asat” por su afán de posesión; en cambio, los “sat” reciben ese nombre precisamente por la no-posesión (aparigraha).

Verse 38

भिद्यमानस्य तस्यायं द्वैविध्यमुपगीयते प्रत्यक्षादिप्रमाणैर् यद् बाधितं तदसद्विदुः

Respecto de esa cognición que está siendo sublatada (mostrada como errónea), se enseña una doble condición: aquello que es contradicho por medios válidos de conocimiento, como la percepción, se conoce como “asat”, irreal.

Verse 39

कविभिस्तत् प्रतिग्राह्यं ज्ञानस्य द्योतमानता यदेवार्थक्रियाकारि तदेव परमार्थसत्

Lo único que han de aceptar los poetas es la claridad luminosa del conocimiento. Aquello que es eficaz en producir el resultado pretendido—solo eso es lo verdaderamente real en el sentido supremo (paramārtha-sat).

Verse 40

अज्ञानाज्ज्ञानतस्त्वेकं ब्रह्मैव परमार्थसत् विष्णुः स्वर्गादिहेतुः स शब्दालङ्काररूपवान् अपरा च परा विद्या तां ज्ञात्वा मुच्यते भवात्

Desde los puntos de vista de la ignorancia y del conocimiento, el único Brahman es la realidad suprema (paramārtha-sat). Esa misma realidad, como Viṣṇu, es la causa del cielo y de lo semejante, y se encarna como palabra y ornamento (lenguaje y figuras poéticas). Hay dos clases de saber: inferior y superior; conociendo ese saber superior, uno queda liberado del devenir mundano (saṃsāra).