
Raṇadīkṣā (War-Consecration) — Agni Purāṇa Adhyāya 235
Este capítulo expone un protocolo regio, estrictamente ordenado, para iniciar una campaña en el plazo de siete días, tratando la guerra como una empresa conforme al dharma que exige pureza ritual, alineación con lo divino y gobierno ético. Comienza con el culto a Viṣṇu, Śiva y Gaṇeśa; luego, día por día, se propicia a los Dikpālas, a los Rudras, a los Grahas y a los Aśvins, además de ofrendas a las deidades encontradas en la ruta y a los espíritus durante la noche. Un rito onírico centrado en mantras busca presagios de buen augurio y de peligro, sometiendo la expedición del rey al escrutinio de los dioses. El sexto día culmina con el baño de victoria (vijaya-snāna) y el abhiṣeka; el séptimo, con la adoración de Trivikrama, la consagración nīrājana de armas y vehículos, y recitaciones protectoras mientras el rey monta elefante, carro, caballo y animales de tiro sin volver la vista atrás. La segunda mitad pasa al Dhanurveda y a la rāja-nīti: engaño estratégico, clasificaciones de vyūhas (basadas en animales/miembros y en objetos), formaciones nombradas Garuḍa, Makara, Cakra, Śyena, Ardhacandra, Vajra, Śakaṭa, Maṇḍala, Sarvatobhadra y Sūcī, y la división quíntuple del ejército. Advierte contra el colapso de las líneas de suministro, aconseja que el rey no combata en persona y detalla distancias entre tropas, tácticas de ruptura, funciones de unidades (portadores de escudo, arqueros, carros), adecuación del terreno por cuerpo, incentivos para elevar la moral y la teología de la muerte heroica. Finalmente codifica restricciones: no matar a fugitivos, no combatientes, desarmados ni rendidos; proteger a las mujeres; honrar las costumbres locales tras la victoria; repartir las ganancias con justicia; y salvaguardar a las familias de los soldados, concluyendo que esta raṇadīkṣā asegura la victoria del rey justo.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे आजस्रिकं नाम चतुस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रणदीक्षा पुष्कर उवाच यात्राविधानपूर्वन्तु वक्ष्ये साङ्ग्रामिकं विधिं सप्ताहेन यदा यात्रा भविष्यति महीपतेः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos treinta y cuatro, llamado “Ājasrika”. Ahora comienza el capítulo doscientos treinta y cinco: “Raṇadīkṣā” (consagración para la guerra). Puṣkara dijo: «Expondré el método de la guerra, precedido por las normas de la expedición real, cuando la marcha del soberano haya de realizarse dentro de siete días».
Verse 2
पूजनीयो हरिः शम्भुर्मोदकाद्यैर् विनायकः द्वितीये ऽहनि दिक्पालान् सम्पूज्य शयनञ्चरेत्
Debe adorarse a Hari (Viṣṇu) y a Śambhu (Śiva), y a Vināyaka (Gaṇeśa) con modakas y ofrendas semejantes. En el segundo día, tras venerar debidamente a los Guardianes de las Direcciones (Dikpālas), debe observarse el rito de recostarse (dormir en observancia ritual).
Verse 3
शय्यायां वा तदग्रे ऽथ देवान् प्रार्च्य मनुं स्मरेत् नमः शम्भोः त्रिनेत्राय रुद्राय वरदाय च
Ya sea en el lecho o ante él, en el lugar debido, tras adorar primero a los dioses, debe recordarse el mantra: «¡Homenaje a Śambhu, el de Tres Ojos; a Rudra, el Dador de dones!»
Verse 4
वामनाय विरूपाय स्वप्नाधिपतये नमः संविशेदिति ज भगवन्देवदेवेश शूलभृद्वृषवाहन
«Homenaje a Vāmana; homenaje a Virūpa; homenaje al Señor de los sueños». Dicho esto, debe uno recostarse (para dormir). ¡Oh Bhagavān—Dios de dioses, portador del tridente, cuyo vehículo es el toro (Vṛṣavāhana)!
Verse 5
इष्टानिष्टे ममाचक्ष्व स्वप्ने सुप्तस्य शाश्वत यज्जाग्रतो दूरमिति पुरोधा मन्त्रमुच्चरेत्
«Oh Eterno, dime los frutos auspiciosos e inauspiciosos del sueño de quien duerme». Así preguntando, el sacerdote familiar debe recitar el mantra: «Aquello que está lejos para el que está despierto».
Verse 6
तृतीये ऽहनि दिक्पालान् रुद्रांस्तान् दिक्पतीन्यजेत् ग्रहान् यजेच्चतुर्थे ऽह्नि पञ्चमे चाश्विनौ यजेत्
En el tercer día se debe adorar a los guardianes de las direcciones, esos Rudras que presiden los cuadrantes. En el cuarto día se debe adorar a los Grahas (deidades planetarias), y en el quinto día se debe adorar a los Aśvins.
Verse 7
मार्गे या देवतास्तासान्नद्यादीनाञ्च पूजनं दिव्यान्तरीक्षभौमस्थदेवानाञ्च तथा बलिः
Se debe adorar a las deidades encontradas en el camino, así como a los ríos y similares; y del mismo modo se deben presentar ofrendas bali a los dioses que moran en el cielo, en la región intermedia (atmósfera) y en la tierra.
Verse 8
रात्रौ भूतगणानाञ्च वासुदेवादिपूजनं भद्रकाल्याः श्रियः कुर्यात् प्रार्थयेत् सर्वदेवताः
Por la noche, debe realizarse también el culto a las huestes de bhūtas (espíritus), comenzando por Vāsudeva; debe efectuarse el rito para la śrī (prosperidad) de Bhadrakālī y orar a todas las deidades.
Verse 9
वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः नारायणो ऽब्जजो विष्णुर् नारसिंहो वराहकः
Él es Vāsudeva; Saṅkarṣaṇa; Pradyumna; y Aniruddha. Él es Nārāyaṇa; el Nacido del Loto (Brahmā); Viṣṇu; Narasiṃha; y Varāha.
Verse 10
शिव ईशस्तत्पुरुषो ह्य् अघोरो राम सत्यजः सूर्यः सोमः कुजश्चान्द्रिजीवशुक्रशनैश् चराः
Śiva, Īśa, Tatpuruṣa y, en verdad, Aghora; asimismo Rāma y Satyaja: éstos son apelativos del Sol y de la Luna; y del mismo modo Kuja (Marte) y las deidades planetarias—Budha (nacido de la Luna), Bṛhaspati (Jīva), Śukra y Śanaiścara.
Verse 11
राहुः केतुर्गणपतिः सेनानी चण्डिका ह्य् उमा लक्ष्मीः सरस्वती दुर्गा ब्रह्माणीप्रमुखा गणाः
Rāhu y Ketu; Gaṇapati; el Comandante divino (Senānī); Caṇḍikā; en verdad Umā; Lakṣmī; Sarasvatī; Durgā; y las huestes encabezadas por Brahmāṇī—(todas estas deidades) han de ser recordadas e invocadas.
Verse 12
रुद्रा इन्द्रादयो वह्निर् नागास्तार्क्ष्यो ऽपरे सुराः दिव्यान्तरीक्षभूमिष्ठा विजयाय भवन्तु मे
Que los Rudras, Indra y los demás dioses, Agni, los Nāgas, Tārkṣya (Garuḍa) y las restantes deidades—las que moran en el ámbito divino, en el espacio intermedio y sobre la tierra—sean para mi victoria.
Verse 13
मर्दयन्तु रणे शत्रून् सम्प्रगृह्योपहारकं सपुत्रमातृभृत्यो ऽहं देवा वः शरणङ्गतः
Que ellos aplasten a los enemigos en la batalla, tras apresar al portador del tributo/ofrendas. ¡Oh dioses!, yo—junto con mis hijos, mi madre y mis servidores—he acudido a vosotros en busca de refugio.
Verse 14
तत्पुरत इति ख रात्रावित्यादिः, सत्यज इत्य् अन्तः पाठः ग पुस्तके नास्ति मर्दयन्तु च मे शत्रूनिति घ , ञ च अवन्तु मां स्वभृत्यो ऽहमिति ज , ट च चामूनां पृष्ठतो गत्वा रिपुनाशा नमो ऽस्तु वः विनिवृत्तः प्रदास्यामि दत्तादभ्यधिकं बलिं
“‘Delante de eso’—así lee la recensión Kha; ‘de noche’ y demás—es otra lectura. El final ‘satyaja’ no se halla en el manuscrito Ga. ‘Y que aplasten a mis enemigos’—así leen Gha y Ña. ‘Que me protejan; yo soy su propio servidor’—así leen Ja y Ṭa. ‘Habiendo ido por detrás de las tropas (cāmū), oh destructores de enemigos, salutación a vosotros. Al regresar (a salvo), os ofreceré un bali mayor que lo ofrecido (antes).’”
Verse 15
षष्ठे ऽह्नि विजयस्नानं कर्तव्यं चाभिषेकवत् यात्रादिने सप्तमे च पूजयेच्च त्रिविक्रमं
En el sexto día debe realizarse el ‘baño de victoria’ (vijaya-snāna) y, del mismo modo, el abhiṣeka (unción/aspersión consagratoria) como en un rito de consagración. En el séptimo día, que es el día de la yātrā (procesión/festival), debe adorarse a Trivikrama (Viṣṇu).
Verse 16
नीराजनोक्तमन्त्रैश् च आयुधं वाहनं यजेत् पुण्याहजयशब्देन मन्त्रमेतन्निशामयेत्
Y con los mantras prescritos para el nīrājana (el auspicioso ondear de luces), debe adorarse/consagrarse el arma y el vehículo; y con la exclamación «puṇyāha» (sea auspicioso este día) y «jaya» (victoria), debe recitarse o entonarse este mantra según corresponde.
Verse 17
दिव्यान्तरीक्षभूमिष्ठाः सन्त्वायुर्दाः सुराश् च ते देवसिद्धिं प्राप्नुहि त्वं देवयात्रास्तु सा तव
Que los seres divinos que moran en el cielo y en la tierra—los Devas, dadores de vida—te sean propicios. Que alcances la realización divina (deva-siddhi); y que ésta sea, en verdad, tu devayātrā (viaje/rito divino).
Verse 18
रक्षन्तु देवताः सर्वा इति श्रुत्वा नृपो व्रजेत् गृहीत्वा सशरञ्चापं धनुर्नागेति मन्त्रत
Habiendo oído la fórmula: «Que todas las deidades protejan (a mí)», el rey debe avanzar, tomando el arco junto con las flechas, mientras recita, conforme al mantra, la expresión «dhanur-nāga».
Verse 19
तद्विष्णोरिति जप्त्वाथ दद्याद्रिपुमुखे पदं दक्षिणं पदं द्वात्रिंशद्दिक्षु प्राच्यादिषु क्रमात्
Habiendo recitado el mantra que comienza con «tad viṣṇoḥ …», debe colocarse luego el/los pada(s) (segmentos del mantra) orientados hacia el enemigo; y, sucesivamente, colocar el «pada derecho» en las treinta y dos direcciones, comenzando por el este y las demás, en el debido orden.
Verse 20
नागं रथं हयञ्चैव धुर्यांश् चैवारुहेत् क्रमात् आरुह्य वाद्यैर् गच्छेत् पृष्थतो नावलोकयेत्
Debe montar, en el debido orden, el elefante, el carro, el caballo y los animales de tiro; y, una vez montado, debe avanzar acompañado de instrumentos musicales, sin volver la vista hacia atrás.
Verse 21
क्रोशमात्रं गतस्तिष्ठेत् पूजयेद्देवता द्विजान् परदेशं व्रजेत् पश्चादात्मसैन्यं हि पालयन्
Tras avanzar sólo un krośa, debe detenerse y rendir honor a las deidades y a los dvija (los dos veces nacidos); después debe proseguir hacia una región extranjera, salvaguardando en verdad su propio séquito (fuerzas).
Verse 22
राजा प्राप्य देवेशन्तु देशपालन्तु पालयेत् देवानां पूजनं कुर्यान्न छिन्द्यादायमत्र तु
Al obtener la soberanía, el rey debe proteger al Señor de los dioses y a los guardianes de la tierra. Debe realizar el culto a las deidades, y aquí no debe recortar sus ingresos legítimos (dotaciones o tributos debidos).
Verse 23
नावमानयेत्तद्देश्यानागत्य स्वपुरं पुनः पृष्ठश् चैव रिपुनाशो भवेद्यथेति ट जित्वा शत्रुं प्रदास्यामीति ट जैत्रा यात्रास्त्विति ट प्राप्तविदेशस्तु इति ग , घ , ञ च देशाचारन्तु पालयेदिति ख देशाचारणेण पालयेदिति ग , घ , छ , ज , ञ च जयं प्राप्यार्चयेद्देवान् दद्याद्दानानि पार्थिवः
Al llegar a una tierra extranjera, no debe insultar a la gente de ese país; y, al regresar de nuevo a su propia ciudad, debe procurar que el enemigo sea destruido por la retaguardia como corresponde. “Habiendo vencido al adversario, otorgaré dones”—así se dice. Éstas son las expediciones victoriosas (jaitra-yātrā). Cuando haya llegado a un país extranjero, debe observar las costumbres locales. Tras obtener la victoria, el rey debe adorar a los dioses y conceder dádivas caritativas.
Verse 24
द्वितीये अहनि सङ्ग्रामो भविष्यति यदा तदा स्नपयेद्गजमश्वादि यजेद्देवं नृपसिंहकं
Si la batalla ha de ocurrir en el segundo día, entonces en ese momento debe realizarse el baño ritual de purificación (snāpana) del elefante, de los caballos y de los demás, y debe adorarse a la deidad Nṛpasiṁhaka (Narasimha, el Señor Hombre-León).
Verse 25
छत्रादिराजलिङ्गानि शस्त्राणि निशि वै गणान् प्रातर्नृसिंहकं पूज्य वाहनाद्यमशेषतः
Por la noche debe adorarse las insignias reales, comenzando por el parasol, y también las armas; en verdad, han de venerarse asimismo las huestes asistentes (gaṇas). Por la mañana, tras haber adorado a Narasiṃha, debe rendirse culto sin omisión a todo, comenzando por las monturas (vāhanas) y lo demás.
Verse 26
पुरोधसा हुतं पश्येद्वह्निं हुत्वा द्विजान्यजेत् गृहीत्वा सशरञ्चापं गजाद्यारुह्य वै व्रजेत्
Debe hacer que el capellán real (purohita) ofrezca la oblación y luego contemplar el fuego; tras realizar la ofrenda al fuego, debe honrar a los dos veces nacidos (brahmanes). Tomando el arco con las flechas, debe montar un elefante u otra montura y partir.
Verse 27
देशे त्वदृश्यः शत्रूणां कुर्यात् प्रकृतिकल्पनां संहतान् योधयेदल्पान् कामं विस्तारयेद्बहून्
En un lugar donde permanezca invisible para los enemigos, debe urdir una puesta en escena de fuerzas: hacer que unos pocos combatan como si estuvieran apiñados en masa, y, según convenga, hacer que muchos parezcan desplegados y dispersos, para engañar.
Verse 28
सूचीमुखमनीकं स्यादल्पानां बहुभिः सह व्यूहाः प्राण्यङ्गरूपाश् च द्रव्यरूपाश् च कीर्तिताः
El frente de batalla llamado “sūcīmukha” (punta de aguja) se dice adecuado para una fuerza pequeña cuando actúa junto con una mayor. Las formaciones de combate (vyūhas) se describen como de dos clases: las que tienen forma de miembros de seres vivos y las basadas en objetos materiales (modelos inanimados).
Verse 29
गरुडो मकरव्यूहश् चक्रः श्येनस्तथैव च अर्धचन्द्रश् च वज्रश् च शकटव्यूह एव च
Las formaciones (de batalla) son: Garuḍa, la formación Makara, Cakra (rueda), Śyena (halcón), Ardhacandra (media luna), Vajra (rayo/diamante) y también la formación Śakaṭa (carro o carreta).
Verse 30
मण्डलः सर्वतोभद्रः सूचीव्यूहश् च ते नराः व्यूहानामथ सर्वेषां पञ्चधा सैन्यकल्पना
La formación circular, la formación «auspiciosa por todos los lados» y la formación de «aguja (cuña)»—éstas, oh hombres; y además, para todas las formaciones, la disposición del ejército es de cinco clases.
Verse 31
द्वौ पक्षावनुपक्षौ द्वावश्यं पञ्चमं भवेत् एकेन यदि वा द्वाभ्यां भागाभ्यां युद्धमाचरेत्
Debe haber dos flancos y dos flancos de apoyo; y necesariamente ha de existir un quinto (cuerpo). La batalla debe emprenderse ya con una sola división, ya con dos divisiones (según convenga).
Verse 32
भागत्रयं स्थापयेत्तु तेषां रक्षार्थमेव च न व्यूहकल्पना कार्या राज्ञो भवति कर्हिचित्
Debe establecer una división triple únicamente para su protección; pues para un rey, la concepción de formaciones de batalla (vyūha) no debe emprenderse jamás (sin necesidad).
Verse 33
मूलच्छेदे विनाशः स्यान्न युध्येच्च स्वयन्नृपः सैन्यस्य पश्चात्तिष्ठेत्तु क्रोशमात्रे महीपतिः
Si se corta la “raíz” (esto es, el sostén principal o la línea de abastecimiento), sobrevendrá la destrucción. El rey no debe combatir en persona; antes bien, el señor de la tierra debe permanecer detrás del ejército, a una distancia de aproximadamente un krośa.
Verse 34
भग्नसन्धारणं तत्र योधानां परिकीर्तितं प्रधानभङ्गे सैन्यस्य नाशस्थानं विधीयते
En ese contexto, se describe como deber de los guerreros el «mantener unidos a los que se han quebrado»; cuando el principal (jefe o unidad central) queda destrozado, queda así determinado el punto de destrucción del ejército.
Verse 35
न संहतान्न विरलान्योधान् व्यूहे प्रकल्पयेत् आयुधानान्तु सम्मर्दो यथा न स्यात् परस्परं
Al disponer una formación de batalla (vyūha), no se debe colocar a los guerreros ni demasiado apiñados ni demasiado dispersos, para que no haya choque mutuo ni enredo de armas entre ellos.
Verse 36
भेत्तुकामः परानीकं संहतैर् एव भेदयेत् भेदरक्ष्याः परेणापि कर्तव्याः संहतास् तथा
Quien pretende quebrar la línea de batalla del enemigo debe perforarla sólo con tropas que avancen en formación cerrada. Del mismo modo, el bando contrario ha de mantener sus unidades compactas para protegerse de una brecha.
Verse 37
व्यूहं भेदावहं कुर्यात् परव्यूहेषु चेच्छया गजस्य पादरक्षार्थाश् चत्वारस्तु तथा द्विज
Si así lo desea, debe emplear una formación que provoque una brecha en las formaciones enemigas. Asimismo, oh brāhmaṇa (dvija), han de asignarse cuatro guerreros para la protección de las patas del elefante.
Verse 38
रथस्य चाश्वाश् चत्वारः समास्तस्य च चर्मिणः धन्विनश् चर्मिभिस्तुल्याः पुरस्ताच्चर्मिणो रणे
Un carro de guerra debe tener cuatro caballos; y junto a él deben ir los portaescudos. Los arqueros han de ser iguales en número a los portaescudos; y en combate, los portaescudos deben situarse al frente.
Verse 39
पृष्ठतो धन्विनः प्रश्चाद्धन्विनान्तुरगा रथाः रथानां कुञ्जराः पश्चाद्दातव्याः पृथिवीक्षिता
En la retaguardia deben situarse los arqueros; detrás de los arqueros, la caballería y los carros. Detrás de los carros han de colocarse los elefantes, oh rey, protector de la tierra.
Verse 40
पदातिकुञ्जराश्वानां धर्मकार्यं प्रयत्नतः शूराः प्रमुखतो देयाः स्कन्धमात्रप्रदर्शनं
Para la infantería, los elefantes y la caballería, el deber meritorio (dharma) de la campaña debe cumplirse con empeño; a los valientes se les ha de recompensar primero, aun con solo “mostrar el hombro” (es decir, presentarse al frente como combatientes probados).
Verse 41
कर्तव्यं भीरुसङ्घेन शत्रुविद्रावकारकं दारयन्ति पुरस्तात्तु न देया भीरवः पुरः
A una tropa de hombres tímidos se le debe asignar una tarea que haga dispersarse al enemigo; pero los tímidos no han de colocarse en las filas delanteras, pues en la vanguardia se quiebran y ceden.
Verse 42
प्रोत्साहन्त्येव रणे भीरून् शूराः पुरस्थिताः प्रांशवः शकुनाशाश् च ये चाजिह्मेक्षणा नराः
En la batalla, los héroes apostados en la retaguardia alientan a los tímidos: a los hombres altos, a los diestros en leer presagios y a aquellos cuya mirada es recta (firme y sin engaño).
Verse 43
संहतभ्रूयुगाश् चैव क्रोधना कलहप्रियाः नित्यहृष्टाः प्रहृष्टाश् च शूरा ज्ञेयाश् चकामिनः
Quienes fruncen las cejas, son iracundos y amantes de la disputa—y, sin embargo, siempre alegres y exultantes—deben ser reconocidos como valientes; y también han de saberse como apasionados, dominados por kāma (el deseo).
Verse 44
संहतानां हतानां च रणापनयनक्रिया प्रतियुद्धं गजानाञ्च तोयदानादिकञ्च यत्
También enseña los procedimientos para retirar del campo de batalla a las tropas reunidas y a los caídos, el combate de respuesta de los elefantes, y todo lo relativo a darles agua y a las demás medidas auxiliares.
Verse 45
शत्रुद्रावकारणमिति ख , ग , घ , ञ च ये च जिह्मेक्षणा इति ख , ग , घ , ञ च वलापनयनक्रियेति ज आयुधानयनं चैव पत्तिकर्म विधीयते रिपूणां भेत्तुकामानां स्वसैन्यस्य तु रक्षणं
“Causa para hacer huir al enemigo”—así leen las recensiones Kha, Ga, Gha y Ña; y “los de mirada torcida”—así leen Kha, Ga, Gha y Ña; mientras que J(a) lee “el procedimiento para remover la fuerza (vala) del enemigo”. En cualquier caso, el traer y disponer de armas se prescribe como operación de infantería (pattikarma), para quienes desean quebrantar a los adversarios y para la protección del propio ejército.
Verse 46
भेदनं संहतानाञ्च चर्मिणां कर्म कीर्तितं विमुखीकरणं युद्धे धन्विनां च तथोच्यते
El “quebrantamiento (de la formación enemiga)” se declara como la operación propia de quienes avanzan en masa compacta y de los portaescudos; y, asimismo, en la batalla, “hacer que el enemigo vuelva el rostro” (esto es, empujarlo a retirarse) se dice que es la operación de los arqueros.
Verse 47
दूरापसरणं यानं सुहतस्य तथोच्यते त्रासनं रिपुसैन्यानां रथकर्म तथोच्यते
La “retirada a distancia” se llama el movimiento (yāna) de quien ha sido gravemente herido; y “sembrar el terror en los ejércitos enemigos” se denomina asimismo operación de carro (ratha-karma).
Verse 48
भेदनं संहतानाञ्च भेदानामपि संहतिः प्राकारतोरणाट्टालद्रुमभङ्गश् च सङ्गते
En el combate cuerpo a cuerpo, debe emplearse la ruptura de las formaciones enemigas compactas; y también la reagrupación (o consolidación) de las propias unidades deshechas; así como, en el choque, la demolición de murallas, puertas, torres de almena, e incluso la tala de árboles (usados para defensa u obstrucción).
Verse 49
पत्तिभूर्विषमा ज्ञेया रथाश्वस्य तथा समा सकर्दमा च नागानां युद्धभूमिरुदाहृता
El terreno para la infantería debe entenderse como irregular; para los carros y los caballos, en cambio, debe ser llano. Para los elefantes, se declara apropiado un campo de batalla con barro.
Verse 50
एवं विरचितव्यूहः कृतपृष्ठदिवाकरः तथानुलोमशुक्रार्किदिक्पालमृदुमारुताः
Así debe disponerse la formación de batalla: colocando al Sol como retaguardia; y, en el debido orden hacia el frente, (colocar) a Venus, al hijo del Sol (Saturno), a los Guardianes de las Direcciones y a los Vientos apacibles.
Verse 51
योधानुत्तेजयेत्सर्वान्नामगोत्रावदानतः भोगप्राप्त्या च विजये स्वर्गप्राप्त्या मृतस्य च
Debe animar y enardecer a todos los guerreros proclamando sus nombres, linajes y hazañas heroicas—(asegurándoles) gozos y recompensas si vencen, y la obtención del cielo si caen en combate.
Verse 52
जित्वारीन् भोगसम्प्राप्तिः मृतस्य च परा गतिः निष्कृतिः स्वामिपिण्डस्य नास्ति युद्धसमा गतिः
Al vencer a los enemigos se alcanzan los disfrutes; y para quien muere (en batalla) hay el destino supremo. Es expiación por el sustento recibido del señor; no hay vía (de logro) igual a la guerra.
Verse 53
शूराणां रक्तमायाति तेन पापन्त्यजन्ति ते धातादिदुःखसहनं रणे तत् परमन्तपः
Cuando se derrama la sangre de los héroes, por ello arrojan sus pecados; y su resistencia a dolores como las heridas (y otras aflicciones del cuerpo) en la batalla—eso es la austeridad suprema, oh abrasador de enemigos.
Verse 54
वराप्सरःसहस्राणि यान्ति शूरं रणे मृतं स्वामी सुकृतमादत्ते भग्नानां विनिवर्तिनां
Miles de excelsas Apsaras acuden al héroe que muere en la batalla; pero el señor (rey/comandante) se apropia del mérito de quienes, tras romper filas, se vuelven y se retiran del combate.
Verse 55
ब्रह्महत्याफलं तेषां तथा प्रोक्तं पदे पदे त्यक्त्वा सहायान् यो गच्छेद्देवास्तस्य विनष्टये
Así, a cada paso se declara para ellos el fruto del brahmanicidio. Quien abandona a sus compañeros y avanza solo—contra él obran los dioses para su destrucción.
Verse 56
अश्वमेधफलं प्रोक्तं शूराणामनिर्वर्तिनां धर्मनिष्ठे जयो राज्ञि योद्धव्याश् च समाः समैः
Se declara que, para los héroes que no retroceden del combate, la recompensa es igual a la del sacrificio Aśvamedha. Cuando el rey permanece firme en el dharma, la victoria le está asegurada; y los iguales deben combatir con iguales.
Verse 57
गजाद्यैश् च गजाद्याश् च न हन्तव्याः पलायिनः न प्रेक्षकाः प्रविष्टाश् च अशस्त्राः प्रतितादयः
A quienes han huido no se les debe dar muerte—sean de la tropa de elefantes y semejantes, o de otras fuerzas. Tampoco deben ser golpeados los espectadores, quienes han entrado (en el campo o campamento) sin intención de combatir, los desarmados, ni los que se han rendido y otros semejantes.
Verse 58
शान्ते निद्राभिभूते च अर्धोत्तीर्णे नदीवने दुर्दिने कूटयुद्धानि शत्रुनाशार्थमाचरेत्
Cuando (el enemigo) está en calma, cuando está vencido por el sueño, cuando va a mitad de cruce del río, en la espesura ribereña y en días de mal tiempo—deben emplearse modos encubiertos/irregulares de guerra para destruir al enemigo.
Verse 59
बाहू प्रगृह्य विक्रोशेद्भग्ना भग्नाः परे इति प्राप्तं मित्रं बलं भूरि नायको ऽत्र निपातितः
Alzando los brazos, debe gritar en voz alta: «¡El enemigo está roto—roto!». Así (proclama) que han llegado abundantes fuerzas aliadas y que el caudillo enemigo ha sido abatido aquí.
Verse 60
सेनानीर्निहताश्चायं भूपतिश्चापि विप्लुतः विद्रुतानान्तु योधानां मुखं घातो विधीयते
Cuando el comandante ha sido abatido y el rey también queda sumido en confusión, entonces, para los guerreros que huyen, se prescribe un golpe de frente (esto es, herirlos en el rostro o en la parte frontal).
Verse 61
धूपाश् च देया धर्मज्ञ तथा च परमोहनाः पताकाश् चैव सम्भारो वादित्राणाम् भयावहः
Oh conocedor del dharma, deben ofrecerse también inciensos (dhūpa), y asimismo objetos sumamente encantadores; y también estandartes, junto con el equipo completo de instrumentos musicales, dispuestos de modo sobrecogedor.
Verse 62
सम्प्राप्य विजयं युद्धे देवान्विप्रांश् च संयजेत् रत्नानि राजगामीनि अमात्येन कृते रणे
Habiendo alcanzado la victoria en la guerra, debe adorarse debidamente a los dioses y honrarse a los brahmanes; y las joyas y bienes valiosos destinados al rey han de ser llevados al rey, aun cuando la batalla haya sido realizada por un ministro.
Verse 63
तस्य स्त्रियो न कस्यापि रक्ष्यास्ताश् च परस्य च शत्रुं प्राप्य रणे मुक्तं पुत्रवत् परिपालयेत्
Las mujeres de él no deben ser ultrajadas por nadie; y también las mujeres de otro han de ser protegidas. Y cuando se obtenga a un enemigo liberado (o rendido) en la batalla, debe cuidársele y amparársele como a un hijo.
Verse 64
पुनस्तेन न योद्धव्यं देशाचारादि पालयेत् ततश् च स्वपुरं प्राप्य ध्रुवे भे प्रविशेद् गृहं
No debe combatirse con él de nuevo; más bien han de guardarse las costumbres y usos establecidos del país. Luego, al llegar a la propia ciudad, debe entrarse en la casa en el tiempo propicio y fijo.
Verse 65
देवादिपूजनं कुर्याद्रक्षेद्योधकुटुम्बकं संविभागं प्रावाप्तैः कुर्याद् भृत्यजनस्य च
Debe realizar el culto a los dioses y a otros seres venerables; debe proteger los hogares de los soldados; y, de lo obtenido conforme al deber, debe también asignar una parte justa al conjunto de sirvientes y dependientes.
Verse 66
रणादीक्षा मयोक्ता ते जयाय नृपतेर्ध्रुवा
Esta consagración para la batalla te la he enseñado; para un rey es un medio seguro de victoria.
It prescribes a day-wise consecration: worship of Hari-Śambhu-Vināyaka; Dikpāla rites and ritual sleep with dream-mantras; further quarter-guardian/Rudra worship; Graha worship; Aśvin worship; then vijaya-snāna with abhiṣeka; and finally yātrā-day worship of Trivikrama with nīrājana consecration of weapons and vehicles.
The chapter invokes Viṣṇu and his forms (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Narasiṃha, Varāha), Śiva and Rudra-forms, Gaṇapati, Dikpālas, Grahas (Sun, Moon, Mars, Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śani, plus Rāhu and Ketu), the Aśvins, Devīs (Caṇḍikā, Umā, Lakṣmī, Sarasvatī, Durgā, Brahmāṇī-gaṇas), Nāgas, and Garuḍa.
It lists Garuḍa, Makara, Cakra, Śyena, Ardhacandra, Vajra, Śakaṭa, Maṇḍala, Sarvatobhadra, and Sūcī formations, while also classifying vyūhas as living-limb-shaped and object-based.
It prohibits killing fugitives, noncombatants/spectators, the unarmed, and those who surrender; mandates protection of women (one’s own and the enemy’s); and instructs humane protection of a released/surrendered enemy like a son, alongside honoring local customs after victory.
It sacralizes statecraft and warfare by embedding them in worship, mantra, and restraint, presenting victory as dharma-aligned action and framing disciplined courage, protection of the vulnerable, and post-war charity as spiritually meritorious conduct.