Adhyaya 232

Verse 1

एये महापुराणे शकुनानि नाम एकत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः वामं दक्षिणेत्यादिः, सम्मुखमारुतादित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति अथ द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः यात्रामण्डलचिन्तादिः पुष्कर उवाच सर्वयात्रां प्रवक्ष्यामि राजधर्मसमाश्रयात् अस्तङ्गते नीचगते विकले रिपुराशिगे

En este Mahāpurāṇa se halla el capítulo doscientos treinta y uno, titulado “Śakuna (Presagios)”, que comienza con las palabras “a la izquierda, a la derecha…”; el pasaje desde “el viento de frente…” hasta “el sol…” no se encuentra en el manuscrito Jha. Luego sigue el capítulo doscientos treinta y dos, que comienza con “consideración del yātrā‑maṇḍala (mandala del viaje)…”. Puṣkara dijo: “Apoyándome en el rājadharma, el deber real, expondré todas las normas del viaje/expedición. (Debe evitarse o juzgarse infausto) cuando (el planeta pertinente) está puesto, en caída (nīca), afligido/defectuoso, o situado en un signo enemigo.”

Verse 2

प्रतिलोमे च विध्वस्ते शुक्रे यात्रां विसर्जयेत् प्रतिलोमे बुधे यात्रां दिक्पतौ च तथा च ग्रहे

Si Venus (Śukra) está en curso adverso (pratiloma) y además afligido, debe abandonarse el viaje. Asimismo, debe abandonarse el viaje cuando Mercurio (Budha) está en curso adverso; y del mismo modo cuando el señor de la dirección (dikpati) y el planeta pertinente son desfavorables.

Verse 3

वैधृतौ च व्यतीपाते नागे च शकुनौ तथा चतुष्पादे च किन्तुघ्ने तथा यात्रां विवर्जयेत्

Debe evitarse emprender viaje durante Vaidhṛti y Vyatīpāta (yogas infaustos), así como durante Nāga y Śakuni, y también durante Catuṣpāda y Kintughna; en tales momentos conviene abstenerse de viajar.

Verse 4

विपत्तारे नैधने च प्रत्यरौ चाथ जन्मनि गण्डे विवर्जयेद्यात्रां रिक्तायाञ्च तिथावपि

Debe evitarse el viaje cuando se presenta Vipattārā, Naidhana o Pratyarī; asimismo en el tiempo de Janma (estrella natal), durante Gaṇḍa (un cruce peligroso) y también en una tithi Riktā (día lunar ‘vacío’).

Verse 5

उदीची च तथा प्राची तयोरैक्यं प्रकीर्तितं पश्चिमा दक्षिणा या दिक् तयोरैक्यं तथैव च

La dirección del Norte y la del Este se declaran aliadas entre sí (como una unidad emparejada). Del mismo modo, la dirección del Oeste y la del Sur también se declaran aliadas entre sí.

Verse 6

वाय्वग्निदिक्समुद्भूतं परिघन्न तु लङ्घयेत् आदित्यचन्द्रशौरास्तु दिवसाश् च न शोभनाः

Debe pasarse por encima (y no atravesar) un obstáculo del tipo parigha surgido por el viento, el fuego o por cierta dirección. Los días marcados por aflicciones solares, lunares o planetarias (śaura) tampoco son auspiciosos.

Verse 7

कृत्तिकाद्यानि पूर्वेण मघाद्यानि च याम्यतः मैत्राद्यान्यपरे चाथ वासवाद्यानि वाप्युदक्

Las mansiones lunares que comienzan con Kṛttikā se sitúan hacia el Este; las que comienzan con Maghā hacia el Sur; las que comienzan con Maitrā (es decir, Anurādhā) hacia el Oeste; y las que comienzan con Vāsavā (es decir, Śravaṇā, presidida por los Vasus) hacia el Norte.

Verse 8

सर्वद्वाराणि शस्तानि छायामानं वदामि ते आदित्ये विंशतिर्ज्ञेयाश् चन्द्रे षोडश कीर्तिताः

Todas las puertas (según las direcciones) se consideran auspiciosas. Te expondré la ciencia de medir por la sombra (gnomónica): para el Sol han de entenderse veinte (unidades/divisiones); para la Luna se declaran dieciséis.

Verse 9

भौमे पञ्चदशैवोक्ताश् चतुर्दश तथा बुधे विवर्जयेत् इति ख , ग , घ , ञ च दिक् पूर्वा या तथोदीचीति ज त्रयोदश तथा जीये शुक्रे द्वादश कीर्तिताः

En martes se enuncian quince; en miércoles, catorce—excluyendo los grupos designados como kha, ga, gha y ña. La dirección se dice que es el este y asimismo el norte, y (el grupo) ja. En jueves se indican trece; y en viernes se declaran doce.

Verse 10

एकादश तथा सौरे सर्वकर्मसु कीर्तिताः जन्मलग्ने शक्रचापे सम्मुखे न व्रजेन्नरः

El undécimo día lunar (Ekādaśī) y el día Saura (solar) se declaran significativos para toda empresa. Si, en el momento del ascendente natal, aparece frente a uno el arco de Indra (el arcoíris), el hombre no debe emprender viaje.

Verse 11

शकुनादौ शुभे यायाज्जयाय हरिमास्मरन् वक्ष्ये मण्डलचिन्तान्ते कर्तव्यं राजरक्षणं

Cuando se observan presagios auspiciosos, como los de las aves (śakuna) y otros, debe partir hacia la victoria recordando a Hari (Viṣṇu). A continuación expondré las protecciones regias que han de realizarse tras la contemplación del maṇḍala político (círculo de estados).

Verse 12

स्वाम्यमात्यं तथा दुर्गं कोषो दण्डस्तथैव च मित्रञ्जनपदश् चैव राज्यं सप्ताङ्गमुच्यते

Se dice que el Estado (rājya) consta de siete miembros: el soberano (svāmin), el/los ministro(s) (amātya), la fortaleza (durga), el tesoro (kośa), el poder coercitivo o autoridad penal (daṇḍa), el aliado (mitra) y el territorio con su pueblo (janapada).

Verse 13

सप्ताङ्गस्य तु राज्यस्य विघ्नकर्तॄन् विनाशयेत् मण्डलेषु च सर्वेषु वृद्धिः कार्या महीक्षिता

Por el bien del reino de siete miembros, el rey debe destruir a quienes causan obstáculos; y en todas las provincias (mandalas), el soberano ha de procurar prosperidad y crecimiento.

Verse 14

आत्ममण्डलमेवात्र प्रथमं मण्डलं भवेत् सामन्तास्तस्य विज्ञेया रिपवो मण्डलस्य तु

Aquí, el propio círculo de poder debe considerarse el primer mandala; y los sāmantas (señores feudales o gobernantes vecinos) han de entenderse como enemigos dentro del sistema de mandalas.

Verse 15

उपेतस्तु सुहृज् ज्ञेयः शत्रुमित्रमतः परं मित्रमित्रं ततो ज्ञेयं मित्रमित्ररिपुस्ततः

Quien se ha pasado a tu lado debe ser conocido como suhr̥d, un bienqueriente (aliado). Más allá está el «aliado del enemigo»; luego se reconoce el «aliado del aliado»; y después, el «enemigo del aliado del aliado».

Verse 16

एतत्पुरस्तात् कथितं पश्चादपि निबोध मे पार्ष्णिग्राहस्ततः पश्चात्ततस्त्वाक्रन्द उच्यते

Esto se ha explicado antes; ahora comprende también de mí lo que sigue. Después viene la técnica llamada pārṣṇigrāha, el «agarre del talón»; y a continuación se describe la maniobra conocida como ākranda.

Verse 17

आसारस्तु ततो ऽन्यः स्यादाक्रन्दासार उच्यते जिगीषोः शत्रुयुक्तस्य विमुक्तस्य तथा द्विज

Otro tipo de despliegue, distinto del anterior, se llama ākranda-āsāra. Lo emplea el que desea conquistar, cuando está trabado con el enemigo, o cuando se ha liberado del cerco o de la presión, oh dvija (dos veces nacido).

Verse 18

नात्रापि निश् चयः शक्यो वक्तुं मनुजपुङ्गव निग्रहानुग्रहे शक्तो मध्यस्थः परिकीर्तितः

Aun aquí, oh el mejor de los hombres, no puede enunciarse una regla fija; quien es capaz tanto de refrenar (castigar) como de favorecer (recompensar) es declarado “madhyastha”, árbitro neutral e imparcial.

Verse 19

निग्रहानुग्रहे शक्तः सर्वेषामपि यो भवेत् उदासीनः स कथितो बलवान् पृथिवीपतिः

Se llama verdaderamente poderoso aquel señor de la tierra que, hacia todos, es capaz tanto de refrenar (castigar) como de favorecer (recompensar), y que permanece imparcial, desapegado de sesgos personales.

Verse 20

मण्डलेषु च सर्वेषु सुरेश्वरसमा हि ते इत्य् अर्धश्लोक आसारस्त्वित्यस्य पूर्वं ट पुस्तके वर्तते, परन्त्वसंलग्नः न कस्यचिद्रिपुर्मित्रङ्कारणाच्छत्रुमित्रके मण्डलं तव सम्प्रोक्तमेतद् द्वादशराजकं

«En todos los mandalas eres, en verdad, igual al Señor de los dioses»: este medio verso aparece antes en el manuscrito Ṭa, pero no está ligado al contexto presente. Pues nadie es enemigo ni amigo sin causa. Así, oh tú que tienes adversarios y aliados, se te ha expuesto el mandala político compuesto por doce reyes.

Verse 21

त्रिविधा रिपवो ज्ञेयाः कुल्यानन्तरकृत्रिमाः पूर्वपूर्वो गुरुस्तेषां दुश्चिकित्स्यतमो मतः

Debe entenderse que los enemigos son de tres clases: los que surgen del propio linaje (parientes), los que están cerca/contiguos (vecinos inmediatos) y los que son artificialmente creados (fabricados o instigados). Entre ellos, cada tipo mencionado antes es más grave que el siguiente y se considera el más difícil de remediar.

Verse 22

अनन्तरो ऽपि यः शत्रुः सो ऽपि मे कृत्रिमो मतः पार्ष्णिग्राहो भवेच्छत्रोर्मित्राणि रिपवस् तथा

Aun el enemigo inmediatamente contiguo, a mi juicio, es un enemigo artificial (circunstancial). El «asir-talón» (atacante por la retaguardia) se vuelve aliado del enemigo; del mismo modo, los aliados del enemigo deben ser tenidos por enemigos propios.

Verse 23

पार्ष्णिग्राहमुपायैश् च शमयेच्च तथा स्वकं मित्रेण शत्रोरुच्छेदं प्रशंसन्ति पुरातनाः

Empleando medidas apropiadas, debe también apaciguar al “asir‑talón” (el enemigo que ataca por la retaguardia); y, del mismo modo, con el propio aliado debe procurar la eliminación total del enemigo—así lo elogian los antiguos.

Verse 24

मित्रञ्च शत्रुतामेति सामन्तत्वादनन्तरं शत्रुं जिगोषुरुच्छिन्द्यात् स्वयं शक्नोति चेद्यदि

Un amigo, al convertirse en potencia vecina, pronto se torna enemigo. Por ello, quien desea someter al enemigo debe cortarlo de raíz (atacar y eliminar) por sí mismo—si es capaz de hacerlo.

Verse 25

प्रतापवृद्धौ तेनापि नामित्राज्जायते भयं यथास्य नोद्विजेल्लोको विश्वासश् च यथा भवेत्

Aun al acrecentar su poder regio, debe obrar de modo que no nazca temor hacia él entre quienes no son enemigos, para que el pueblo no se vea turbado y para que surja la confianza.

Verse 26

जिगीषुर्धर्मविजयी तथा लोकं वशन्नयेत्

El aspirante a conquistador, vencedor por la rectitud (dharma), debe del mismo modo conducir al pueblo a su obediencia y lealtad.