
Rāja-dharma (राजधर्माः) — Protection of the Heir, Discipline, Counsel, and the Seven Limbs of the State
Continuando la corriente de gobierno de la Agneya Vidyā dentro del rāja-dharma y la nīti-śāstra, Puṣkara expone que el rey protege el reino protegiendo primero al heredero: educa al príncipe en dharma–artha–kāma y en dhanurveda (ciencia de las armas), lo rodea de influencias adiestradas y disciplinadas, y le impide la compañía corruptora. Luego pasa de la disciplina personal a la institucional: nombrar a los vinīta (bien formados) en los cargos y renunciar a las adicciones que destruyen la soberanía (caza, bebida, juego), así como a la palabra áspera, la calumnia, la difamación y la corrupción financiera. Establece una economía ética al advertir contra el dar impropio (tiempo/lugar/destinatario errados) y aconseja la conquista en orden gradual: disciplinar a los servidores, ganar a los ciudadanos y al campo, y después asegurar las defensas externas (fosos). La teoría clásica del Estado aparece en la tipología triple de aliados y en el modelo saptāṅga (siete miembros del Estado), donde el rey es la raíz que requiere máxima protección, y el castigo se ajusta al tiempo y a las circunstancias. Un hilo central de nīti es el mantra (consejo): leer el carácter por los gestos, guardar el consejo en secreto, consultar selectiva y separadamente, y evitar filtraciones entre ministros. La educación real incluye ānvīkṣikī, artha-vidyā y vārttā, fundada en jitendriyatā (dominio de los sentidos). El capítulo concluye con deberes de bienestar (sostener a los vulnerables), confianza cautelosa, símiles animales para la conducta regia y el principio culminante: la prosperidad del rey nace del afecto del pueblo.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महाओपुराणे स्त्रीरक्षादिकामशास्त्रं नाम त्रयोविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच राजपुत्रस्य रक्षा च कर्तव्या पृथिवीक्षिता धर्मार्थकामशास्त्राणि धनुर्वेदञ्च शिक्षयेत्
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo doscientos veintitrés, titulado “Tratado sobre la protección de las mujeres y temas afines del Kāma-śāstra”. Ahora comienza el capítulo doscientos veinticuatro sobre Rāja-dharma (los deberes de los reyes). Dijo Puṣkara: “Oh soberano de la tierra, debe asegurarse la protección del príncipe; y ha de instruírsele en los tratados de dharma, artha y kāma, así como en el Dhanurveda (la ciencia del arco y de la guerra).”
Verse 2
शिल्पानि शिक्षयेच्चैवमाप्तैर् मिथ्याप्रियंवदैः शरीररक्षाव्याजेन रक्षिणो ऽस्य नियोजयेत्
Así, debe ser instruido en las artes prácticas por personas de confianza que pronuncian palabras agradables, aunque no sean sinceras; y, con el pretexto de salvaguardar su cuerpo, deben asignársele guardias.
Verse 3
न चास्य सङ्गो दातव्यः क्रुद्धलुब्धविमानितैः अशक्यन्तु गुणाधानं कर्तुं तं बन्धयेत् मुखैः
No debe concedérsele compañía con quienes son iracundos, codiciosos o soberbios. Si es imposible infundirle virtudes, entonces debe ser contenido mediante amonestaciones firmes y reprensiones severas.
Verse 4
अधिकारेषु सर्वेषु विनीतं विनियोजयेत् मृगयां पानमक्षांश् च राज्यनाशंस्त्यजेन्नृपः
En todos los cargos de responsabilidad, el rey debe nombrar a quien sea disciplinado y bien instruido. El soberano ha de renunciar a la caza, la bebida y el juego de dados, vicios que conducen a la ruina del reino.
Verse 5
दिवास्वप्नं वृथाट्याञ्च वाक्पारुष्यं विवर्जयेत् निन्दाञ्च दण्डपारुष्यमर्थदूषणमुत्सृजेत्
Debe evitarse dormir de día, vagar sin propósito y la aspereza en el habla; y también han de abandonarse la calumnia, la crueldad en el castigo y la corrupción o malversación de la riqueza.
Verse 6
आकाराणां समुछेदो दुर्गादीनामसत्क्रिया अर्थानां दूषणं प्रोक्तं विप्रकीर्णत्वमेव च
El cercenamiento de las formas de las palabras, el manejo impropio de expresiones difíciles y afines, y el estropeo del sentido: todo ello se declara como defecto; y asimismo la difusión dispersa, la composición incoherente.
Verse 7
अदेशकाले यद्दानमपात्रे दानमेव च अर्थेषु दूषणं प्रोक्तमसत्कर्मप्रवर्तनं
Una dádiva hecha en lugar y tiempo impropios, y asimismo una dádiva otorgada a un destinatario indigno, se declara mancha en la riqueza y se convierte en estímulo para la acción injusta.
Verse 8
कामं क्रोधं मदं मानं लोभं दर्पञ्च वर्जयेत् ततो भृत्यजयङ्कृत्वा पौरजानपदं जयेत्
Debe renunciarse al deseo, la ira, la embriaguez, el orgullo, la codicia y la arrogancia. Luego, asegurada primero la lealtad y la disciplina de los sirvientes y dependientes, se ha de ganar a los habitantes de la ciudad y del campo.
Verse 9
जयेद्वाह्यानरीन् पश्चाद्वाह्याश् च त्रिविधारयः गुरवस्ते यथा पूर्वं कुल्यानन्तरकृत्रिमाः
Tras conquistar primero a los enemigos externos, debe asegurarse después la defensa exterior mediante tres clases de fosos. Su anchura y profundidad han de ser como se indicó antes; los fosos se dispondrán en orden sucesivo, incluidos los excavados artificialmente.
Verse 10
पितृपैतामहं मित्रं सामन्तञ्च तथा रिपोः कृत्रिमञ्च महाभाग मित्रन्त्रिविधमुच्यते
Oh noble, se dice que el amigo es de tres clases: (1) el hereditario, transmitido desde el padre y el abuelo; (2) el aliado vecino, el señor feudatario o gobernante contiguo; y (3) el amigo artificial, formado por artificio político y conveniencia, incluso a partir de un enemigo.
Verse 11
स्वाम्यमात्यञ्जनपदा दुर्गं दण्दस्तथैव च कोषो मित्रञ्च धर्मज्ञ सप्ताङ्गं राज्यमुच्यते
Oh conocedor del dharma, se dice que el reino tiene siete miembros: el soberano, los ministros, el pueblo y el territorio, la fortaleza, la autoridad coercitiva (castigo/ejército), el tesoro y los aliados.
Verse 12
मूलं स्वामी स वै रक्ष्यस्तस्माद्राज्यं विशेषतः राज्याङ्गद्रोहिणं हन्यात्काले तीक्ष्णो मृदुर्भवेत्
El gobernante es la raíz misma (el fundamento); por ello debe ser protegido sin falta, y así el reino, por encima de todo, ha de ser salvaguardado. Al traidor a los miembros del Estado se le debe castigar, incluso dar muerte; pero según el tiempo y la circunstancia, conviene ser severo o benigno.
Verse 13
एवं लोकद्वयं राज्ञो भृत्यैर् हासं विवर्जयेत् भृत्याः परिभवन्तीह नृपं हर्षणसत्कथं
Por ello, los servidores del rey deben abstenerse de bromear (a costa del rey), pues ello pone en peligro el bienestar del soberano en ambos mundos. En verdad, los servidores llegan aquí a menospreciar al gobernante cuando hay palabras halagadoras destinadas a divertirlo.
Verse 14
लोकसङ्ग्रहणार्थाय कृतकव्यसनो भवेत् स्मितपूर्वाभिभाषी स्यात् लोकानां रञ्जनं चरेत्
Para asegurar la cohesión y el apoyo del pueblo, conviene entregarse a una cultura literaria refinada. Debe hablarse después de sonreír primero, y obrar de modo que complazca y conquiste el ánimo de la gente.
Verse 15
दीर्घसूत्रस्य नृपतेः कर्महानिर्ध्रुवं भवेत् रागे दर्पे च माने च द्रोहे पापे च कर्मणि
Para un rey que dilata los asuntos, el quebranto del gobierno es seguro—sobre todo cuando las acciones están movidas por apego, arrogancia, orgullo, traición y conducta pecaminosa.
Verse 16
अप्रिये चैव वक्तव्ये दीर्घसूत्रः प्रशस्यते सुप्तमन्त्रो भवेद्राजा नापदो गुप्तमन्त्रतः
Aun cuando haya que decir algo desagradable, se alaba a quien procede con deliberación. El rey debe mantener oculto su consejo; de un consejo bien guardado no nacen calamidades.
Verse 17
तस्माद्राष्ट्रमिति ख , ग , घ , छ , ज , ञ , ट च ज्ञायते हि कृतं कर्म नारब्धं तस्य राज्यकं आकारैर् इङ्गितैर् गत्या चेष्टया भाषितेन च
Por tanto, a partir de las sílabas kha, ga, gha, cha, ja, ña y ṭa se entiende el término ‘rāṣṭra’ (reino/estado). Y en verdad, la acción ya realizada del rey y su empresa regia aún no iniciada se conocen por sus expresiones faciales, sus gestos, su modo de andar, sus movimientos y su habla.
Verse 18
नेत्रवक्तविकाराभ्यां गृह्यते ऽन्तर्गतं पुनः नैकस्तु मन्त्रयेन् मन्त्रं न राजा बहुभिः सह
Lo que se guarda en el interior se infiere de nuevo por los cambios en los ojos y en la expresión del rostro. Por ello, no debe deliberarse el mantra (consejo) en soledad, ni debe un rey deliberar junto con muchos a la vez.
Verse 19
बहुभिर्मन्त्रयेत् कामं राजा मन्त्रान् पृथक् पृथक् मन्त्रिणामपि नो कुर्यान् मन्त्री मन्त्रप्रकाशनं
Un rey puede, según lo estime conveniente, deliberar sobre las políticas con muchos consejeros, tratando cada asunto por separado; pero un ministro, aun entre otros ministros, no debe revelar el mantra del rey, es decir, su consejo confidencial.
Verse 20
क्वापि कस्यापि विश्वासो भवतीह सदा नृणां निश् चयश् च तथा मन्त्रे कार्य एकेन सूरिणा
En este mundo, los hombres a veces pueden depositar confianza en alguien; pero en asuntos de mantra (consejo), una decisión firme debe ser ejecutada por un solo sabio.
Verse 21
नश्येदविनयाद्राजा राज्यञ्च विनयाल्लभेत् त्रैविद्येभ्यस्त्रयीं विद्यां दण्डनीतिञ्च शाश्वतीं
Un rey perece por falta de disciplina; y mediante la disciplina alcanza la soberanía. De los maestros de los tres Vedas debe aprender el triple saber védico, y también la perenne daṇḍanīti, la ciencia del gobierno mediante el castigo.
Verse 22
आन्वीक्षिकीञ्चार्थविद्यां वार्तारम्भांश् च लोकतः जितेन्द्रियो हि शक्नोति वशे स्थापयितुं प्रजाः
Pues sólo quien ha conquistado los sentidos (jiteindriya) puede, mediante la ānvīkṣikī (indagación), la artha-vidyā (ciencia de la política y la riqueza) y las empresas prácticas de sustento (vārttā) aprendidas del mundo, lograr poner a los súbditos bajo un gobierno ordenado.
Verse 23
पूज्या देवा द्विजाः सर्वे दद्याद्दानानि तेषु च द्विजे दानञ्चाक्षयो ऽयं निधिः कैश्चिन्न नाश्यते
Todos los dioses y todos los “dos veces nacidos” son dignos de veneración; a ellos debe darse dádiva. La dádiva ofrecida a un dos veces nacido es un tesoro inagotable: de ningún modo perece.
Verse 24
सङ्ग्रामेष्वनिवर्तित्वं प्रजानां परिपालनं दानानि ब्राह्मणानाञ्च राज्ञो निःश्रेयसम्परं
Para un rey, la firmeza sin retroceder en las batallas, la protección y el recto gobierno de los súbditos, y la caridad—en especial hacia los brahmanes—son los medios supremos que conducen al niḥśreyasa, la bienaventuranza final.
Verse 25
कृपणानाथवृद्धानां विधवानाञ्च योषितां योगक्षेमञ्च वृत्तिञ्च तथैव परिकल्पयेत्
Debe proveer debidamente tanto protección como sustento, y asimismo medios de vida, para los indigentes, los desamparados, los ancianos y las mujeres viudas.
Verse 26
वर्णाश्रमव्यवस्थानं कार्यन्तापसपूजनं न विश्वसेच्च सर्वत्र तापसेषु च विश्वसेत्
Debe sostenerse el orden correcto de varṇa y āśrama, y honrarse a los ascetas. Con todo, no se ha de confiar en todas partes indiscriminadamente; más bien, confíese en los ascetas (verdaderamente disciplinados).
Verse 27
विश्वासयेच्चापि परन्तत्त्वभूतेन हेतुना तस्य कर्मकमिति ख क्वचित् कस्यापि इति ख , ग , घ , ज , ट च वकविच्चिन्तयेदर्थं सिंहवच्च पराक्रमेत्
Debe también inspirar confianza en los demás mediante una razón fundada en el principio supremo; tal es su recta conducta. En ciertos casos (según variantes de lectura), el hombre elocuente y perspicaz ha de reflexionar sobre el fin pretendido y luego obrar con valor, como un león.
Verse 28
वृकवच्चावलुम्पेत शशवच्च विनिष्पतेत् दृढप्रहरी च भवेत् तथा शूकरवन्नृपः
Como un lobo, debe apresar y saquear; como una liebre, debe saltar y retirarse con presteza; debe ser un golpeador firme y resuelto—y, como un jabalí, el rey ha de avanzar sin ceder.
Verse 29
चित्रकारश् च शिखिवद् दृढभक्तिस् तथाश्ववत् भवेच्च मधुराभाषी तथा कोकिलवन्नृपः
El pintor debe ser firme en su devoción como el pavo real, y como el caballo—disciplinado y apto para el servicio. El rey, asimismo, debe hablar con dulzura, como el cuco.
Verse 30
काकशङ्की भवेन्नित्यमज्ञातां वसतिं वसेत् नापरीक्षितपूर्वञ्च भोजनं शयनं स्पृशेत्
Debe estar siempre receloso como el cuervo, habitar en un lugar cuyas condiciones sean conocidas, y no tomar alimento ni usar lecho que no haya sido examinado previamente.
Verse 31
नाविज्ञातां स्त्रियं गच्छेन्नाज्ञातां नावमारुद्वेत् राष्ट्रकर्षी भ्रस्यते च राज्यार्थाच्चैव जीवितात्
No debe acercarse a una mujer desconocida, ni abordar una barca desconocida. Pues quien exprime y explota el reino cae en ruina—pierde el fin de la soberanía e incluso la vida.
Verse 32
भृतो वत्सो जातबलः कर्मयोग्यो यथा भवेत् तथा राष्ट्रं महाभाग भृतं कर्मसहं भवेत्
Así como un ternero criado, cuando cobra fuerza, se vuelve apto para el trabajo, así también, oh noble, un reino bien sostenido llega a poder soportar y cumplir las tareas.
Verse 33
सर्वं कर्मेदमायत्तं विधाने दैवपौरुषे तयोर्दैवमचिन्त्यं हि पौरुषे विद्यते क्रिया
Toda acción en este mundo depende del orden prescrito, compuesto de destino (daiva) y esfuerzo humano (pauruṣa). De ambos, el destino es en verdad inescrutable; pero en el esfuerzo humano se halla la acción deliberada.
Verse 34
जनानुरागप्रभवा राज्ञो राज्यमहीश्रियः
La soberanía del rey y la gran prosperidad de su reino nacen del afecto y la buena voluntad del pueblo.
It prioritizes the prince’s protection and education in dharma-artha-kāma śāstras and dhanurveda, appoints guards under the pretext of bodily safety, and restricts harmful companionship while enforcing virtue through firm admonition when needed.
Hunting, drinking, and gambling with dice are explicitly called causes of state-ruin, alongside day-sleep, aimless roaming, harsh speech, slander, cruelty in punishment, and corruption of wealth.
It lists: the sovereign (svāmī), ministers (amātya), people/territory (janapada), fort (durga), coercive power/punishment/army (daṇḍa), treasury (kośa), and allies (mitra), stressing the king as the root to be protected.
A king should not deliberate alone or with many at once; he may consult many advisers separately, but counsel must remain concealed, and ministers must not disclose deliberations—even among themselves.
It teaches that steadfastness in battle, protection of subjects, and charity—especially to the twice-born—lead to supreme welfare, integrating statecraft with dharmic and transcendent aims.