
Adhyaya 223 — Rājadharmāḥ (Royal Duties: Inner Palace Governance, Trivarga Protection, Courtly Conduct, and Aromatic/Hygienic Sciences)
Este capítulo extiende el Rājadharma a la antahpura-cintā, es decir, al gobierno del palacio interior, afirmando que los puruṣārthas (dharma, artha, kāma) deben asegurarse mediante protección mutua y una correcta organización del servicio. El trivarga se presenta como un árbol: dharma es la raíz, artha las ramas y el fruto es el karmaphala; proteger este árbol permite recibir la parte legítima de los resultados. Luego se prescribe mesura en la comida, el sueño y la conducta sexual, y se describen señales de comportamiento para discernir afecto o desafecto, modestia o corrupción en las relaciones palaciegas, con el fin de prevenir desorden e intrigas. La sección final pasa a las “ciencias del palacio” aplicadas: un régimen óctuple de limpieza, ācamana, purgación, trituración/impregnación, cocción, estimulación, fumigación y perfumado. Se ofrecen listas de materia médica para inciensos (dhūpa), aromáticos de baño, aceites perfumados y perfumes bucales (mukhavāsa), incluyendo preparaciones en píldoras y métodos higiénicos. El capítulo concluye con advertencias protectoras para el soberano sobre la confianza y la conducta nocturna, subrayando la seguridad y la prudencia como parte de una realeza conforme al dharma.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम द्वाविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच वक्ष्ये ऽन्तःपुरचिन्तां च धर्माद्याः पुरुषार्थकाः अन्योन्यरक्षया तेषां सेवा कार्या स्त्रिया नृपैः
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ducentésimo vigésimo segundo, titulado «Rājadharma (Deberes del rey)». Ahora comienza el capítulo ducentésimo vigésimo tercero sobre «Rājadharmas». Dijo Puṣkara: «Explicaré también la administración del palacio interior (antaḥpura), la casa real. Deben asegurarse el Dharma y los demás fines de la vida humana; por ello, mediante protección mutua, los reyes han de procurar que las mujeres del palacio sean atendidas y servidas como corresponde».
Verse 2
मासेनैकेनेति छ , ज च धर्ममूलो ऽर्थविटपस् तथा कर्मफलो महान् त्रिवर्गपादपस्तत्र रक्षया फलभागं भवेत्
“(Se dice:) ‘en un solo mes…’—el Dharma es su raíz, el Artha sus ramas, y el gran fruto es el resultado de la acción (karma). Este es el ‘árbol de los tres fines de la vida’ (trivarga); al protegerlo, se obtiene una parte de sus frutos.”
Verse 3
कामाधीनाः स्त्रियो राम तदर्थं रत्नसङ्ग्रहः सेव्यास्ता नातिसेव्याश् च भूभुजा विषयैषिणा
«Las mujeres están bajo el dominio del deseo (kāma), oh Rāma; por ellas se acumulan joyas. El rey que busca placeres mundanos puede tratar con ellas, pero no debe entregarse en exceso.»
Verse 4
आहारो मैथुनन्निद्रा सेव्या नाति हि रुग् भवेत् मञ्चाधिकारे कर्तव्याः स्त्रियः सेव्याः स्वरामिकाः
La comida, el acto sexual y el sueño deben practicarse con medida, no en exceso; pues por el exceso, en verdad, surge la enfermedad. Guardando la debida propiedad del lecho y de la circunstancia, debe uno unirse a mujeres que sean adecuadas y gratas para sí.
Verse 5
दुष्टान्याचरते या तु नाबिनन्दति तत्कथां ऐक्यं द्विषद्भिर्व्रजति गर्वं वहति चोद्धता
Pero aquella que comete actos perversos, no se complace en ese discurso (virtuoso), se alía y frecuenta a los malintencionados y, altiva, lleva consigo el orgullo: debe ser conocida como de naturaleza corrupta.
Verse 6
चुम्बिता मार्ष्टि वदनं दत्तन्न बहु मन्यते स्वपित्यादौ प्रसुप्तापि तथा पश्चाद्विबुध्यते
Al ser besada, se limpia el rostro; y cuando se le ofrece alimento, no lo estima en gran medida. Aunque al principio parece dormida, después despierta y se vuelve atenta.
Verse 7
स्पृष्टा धुनोति गात्राणि गात्रञ्च विरुणद्धि या ईषच्छृणोति वाक्यानि प्रियाण्यपि पराङ्मुखी
Al ser tocada, sacude sus miembros y aparta el cuerpo; apenas oye a medias las palabras—hasta las dulces del amado—mientras vuelve el rostro hacia otro lado.
Verse 8
न पश्यत्यग्रदत्तन्तु जघनञ्च निगूहति दृष्टे विवर्णवदना मित्रेष्वथ पराङ्मुखी
No mira lo que se coloca delante de ella; oculta sus caderas. Al ser vista, su rostro palidece, y aun entre amigas permanece vuelta de lado, evitando la mirada.
Verse 9
तत्कामितासु च स्त्रीसु मध्यस्थेव च लक्ष्यते ज्ञातमण्डनकालापि न करोति च मण्डनं
Entre las mujeres que desea, se le observa comportarse como si fuera indiferente, cual si estuviera en medio sin tomar partido. Aunque conoce el tiempo y la ocasión apropiados para adornarse, aun así no se adorna.
Verse 10
या सा विरक्ता तान्त्यक्त्वा सानुरागां स्त्रियम्भजेत् दृष्ट्वैव हृष्टा भवति वीक्षिते च पराङ्मुखी
A la mujer que se ha vuelto desapegada, tras dejarla, conviene unirse a una mujer que aún guarda afecto. Pues la afectuosa se alegra con solo ver al amado; pero cuando es mirada de frente, vuelve el rostro por pudor y recato.
Verse 11
कामाधरा इति घ , ञ च लज्जाधिकारे इति ख , छ च सुवासिका इति क द्विष्टान्याचक्षते इति ञ न पश्यत्यग्रदत्तन्त्वित्यादिः, मित्रेष्वथ पराङ्मुखीत्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति स्त्रियं व्रजेदिति घ , ञ च दृश्यमना तथान्यत्र दृष्टिं क्षिपति चञ्चलां तथाप्युपावर्तयितुं नैव शक्नोत्यशेषतः
“Kāmādharā”: así leen los manuscritos Gha y Ña; “en la sección sobre la modestia (lajjā-adhikāra)”: así leen Kha y Cha; “Suvāsikā”: así lee Ka; “señalan los defectos detestados”: así lee Ña. Se registra la lectura “...na paśyati...” que comienza con “agradattantv...” etc.; y la lectura final “mitreṣv atha parāṅmukhī...” no se halla en el manuscrito Ja. “striyaṃ vrajet”: así leen Gha y Ña. (Sentido:) Aunque es observada, inquieta arroja su mirada hacia otra parte; sin embargo, no logra retirarla por completo.
Verse 12
विवृणीति तथाङ्गानि स्वस्या गुह्यानि भार्गव गर्हितञ्च तथैवाङ्गं प्रयत्नेन निगूहति
Oh Bhārgava, uno llega a exponer incluso sus propias partes íntimas; y del mismo modo, con esfuerzo, oculta un miembro censurable o un defecto.
Verse 13
तद्दर्शने च कुरुते बालालिङ्गनचुम्बनं आभाष्यमाणा भवति सत्यवाक्या तथैव च
Al verlo, ella prodiga abrazos y besos como una niña; y cuando se le habla, se vuelve veraz en sus palabras—así se dice.
Verse 14
स्पृष्टा पुलकितैर् अङ्गैः स्वेदेनैव च भुज्यते करोति च तथा राम सुलभद्रव्ययाचनं
Al ser tocada, sus miembros se erizan con horripilación y, por así decirlo, es consumida por el sudor; y, oh Rāma, también pide cosas de fácil obtención.
Verse 15
ततः स्वल्पमपि प्राप्य करोति परमां मुदं नामसङ्कीर्तनादेव मुदिता बहु मन्यते
Entonces, aun obteniendo sólo un poco, se alcanza la dicha suprema; por el mero acto de cantar el Nombre (nāma-saṅkīrtana), uno se regocija y considera grande esa pequeña ganancia.
Verse 16
करजाङ्काङ्कितान्यस्य फलानि प्रेषयत्यपि तत्प्रेषितञ्च हृदये विन्यसत्यपि चादरात्
Aunque envíe frutos marcados con su propio signo de la mano, y aunque de manera reverente deposite en su corazón lo que le ha sido enviado por aquel devoto, ese acto es aceptado como una ofrenda de bhakti.
Verse 17
आलिङ्गनैश् च गात्राणि लिम्पतीवामृतेन या सुप्ते स्वपित्यथादौ च तथा तस्य विबुध्यते
Ella que, al abrazar, parece ungir los miembros con amṛta, néctar—cuando él duerme, desde el comienzo sueña, y del mismo modo despierta con esa sensación.
Verse 18
उरू स्पृशति चात्यर्थं सुप्तञ्चैनं विबुध्यते कपित्थचूर्णयोगेन तथा दघ्नः स्रजा तथा
Cuando se tocan en exceso sus muslos, cae dormido; puede despertársele aplicando una preparación hecha con polvo de kapittha (wood-apple); asimismo, puede ser reanimado con una guirnalda (srajā) hecha de dadhi, cuajada.
Verse 19
घृतं सुगन्धि भवति दुग्धैः क्षिप्तैस् तथा यवैः भोज्यस्य कल्पनैवं स्याद्गन्धमुक्तिः प्रदर्श्यते
El ghee se vuelve agradablemente fragante cuando se le mezcla leche, y asimismo cuando se le añade cebada (yava). Así, en la preparación de los alimentos se muestra el método para impartir o liberar fragancia.
Verse 20
शौचमाचमनं राम तथैव च विरेचनं भावना चैव पाकश् च बोधनं धूपनन्तथा
“La pureza ritual (śauca), el sorbo de agua purificatoria (ācamana), y asimismo la purgación (virecana), la bhāvanā —impregnación o levigación—, la cocción o preparación de decocción (pāka), la estimulación o despertar (bodhana) y también la fumigación (dhūpana): todo ello debe realizarse, oh Rāma.”
Verse 21
वासनञ्चैव निर्दिष्टं कर्माष्टकमिदं स्मृतं कपित्थबिल्वजम्वाम्रकरवीरकपल्लवैः
También se prescribe la perfumación (vāsana); esto se recuerda como un procedimiento óctuple, preparado con las hojas tiernas de kapittha (wood-apple), bilva, jambu (manzana de rosa), āmra (mango) y karavīra (adelfa).
Verse 22
कृत्वोदकन्तु यद्द्रव्यं शौचितं शौचनन्तु तत् तेषामभावे शौचन्तु मृगदर्पाम्भसा भवेत्
Aquella sustancia que se purifica mediante la aplicación de agua es, en sí misma, el medio de limpieza. A falta de esos agentes de purificación, la pureza puede obtenerse con agua mezclada con almizcle de ciervo.
Verse 23
नखं कुष्ठं घनं मांसी स्पृक्कशैलेयजं जलं तथैव कुङ्कुमं लाक्षा चन्दनागुरुनीरदं
Nakha (perfume de uñas), kuṣṭha (costus), ghana (resina fragante), māṁsī (nardo), spṛkka, agua infusionada con śaileya (liquen), así como kuṅkuma (azafrán), lākṣā (laca), candana (sándalo), aguru (madera de agar) y nīrada (almizcle), son ingredientes aromáticos que han de emplearse.
Verse 24
सरलं देवकाष्ठञ्च कर्पूरं कान्तया सह बालः कुन्दुरुकश् चैव गुग्गुलुः श्रीनिवासकः
Sarala (resina de pino), devakāṣṭha (cedro deodar o “madera divina”), alcanfor, junto con kāntā; además bāla, kunduruka (incienso/olíbano), guggulu (resina de guggul) y śrīnivāsaka: tales son las sustancias que han de emplearse.
Verse 25
सह सर्जरसेनैवं धूपद्रव्यैकविंशतिः धूपद्रव्यगणादस्मादेकविंशाद्यथेच्छया
Así, junto con la resina del árbol śarja, estas sustancias para el incienso suman veintiuna. De este conjunto de materiales de incienso, puede elegirse veintiún ingredientes según la preferencia de cada cual.
Verse 26
द्वे द्वे द्रव्ये समादाय सर्जभागैर् नियोजयेत् नखपिण्याकमलयैः संयोज्य मधुना तथा
Tomando dos sustancias cada vez, como ingredientes emparejados, debe administrarse en porciones medidas junto con la resina sarja. Asimismo, ha de combinarse la preparación con nakha, piṇyāka y las hebras del loto, y también con miel.
Verse 27
धूपयोगा भवन्तीह यथावत् स्वेच्छया कृताः त्वचन्नाडीं फलन्तैलं कुङ्कुमं ग्रन्थि प्रवर्तकं
Aquí se producen debidamente las fórmulas de fumigación (dhūpa-yoga) cuando se preparan según el deseo, conforme al método. Emplean corteza y tallos tubulares, fruto y aceite, azafrán, y sustancias que estimulan o hacen surgir las granthi (tumefacciones glandulares).
Verse 28
शैलेयन्तगरं क्रान्तां चोलङ्कर्पूरमेव च मांसीं सुराञ्च कुष्ठञ्च स्नानद्रव्याणि निर्दिशेत्
Deben prescribirse como sustancias para el baño: śaileya, tagara, krāntā, cola, alcanfor, māṃsī, surā y kuṣṭha.
Verse 29
एतेभ्यस्तु समादाय द्रव्यत्रयमथेच्छया मृगदर्पयुतं स्नानं कार्यं कन्दर्पवर्धनं
De entre estas sustancias, tomando tres a voluntad, debe prepararse un baño medicinal combinado con almizcle; es un baño destinado a acrecentar Kāma, es decir, el vigor sexual y la potencia erótica.
Verse 30
त्वङ्मुरानलदैस्तुल्यैर् वालकार्धसमायुतैः स्नानमुत्पलगन्धि स्यात् सतैलं कुङ्कुमायते
Un baño preparado con partes iguales de tvak (corteza de canela), murā y nalada, junto con media parte de vālakā, se vuelve fragante como el loto; y al mezclarse con aceite, adquiere el carácter del azafrán en aroma y efecto.
Verse 31
जातीपुषसुगन्धि स्यात् तगरार्धेन योजितं सद्ध्यामकं स्याद्वकुलैस्तुल्यगन्धि मनोहरं
Al combinarse con media medida de tagara, se vuelve dulcemente fragante como las flores de jāti. Llega a ser una excelente preparación de dhyāmaka, de aroma encantador comparable al de las flores de vakula.
Verse 32
चन्दनागुरुशैलजमिति ख , छ च देवदारुश्चेति घ , ञ च ग्रन्थिपर्णकमिति ग , घ , ञ च सह सर्जरसेनेत्यादिः चोलं कर्पूरमेव चेत्यन्तः पाठः ट पुस्तके नास्ति मञ्जिष्ठातगरं चोलं त्वचं व्यघ्रनखं नक्खं गन्धपत्रञ्च विन्यस्य गन्धतैलं भवेच्छुभं
Al disponer (mezclar) manjishtha, tagara, paño (para filtrar o infusionar), corteza de canela, vyāghranakha, nakkha y hojas fragantes en conjunto, se obtiene un aceite perfumado auspicioso. (Los manuscritos registran lecturas variantes sobre sándalo, agaru, śailaja, deodara, granthiparṇaka y sarjarasa; y una lectura final «paño y alcanfor» falta en un manuscrito.)
Verse 33
तैलं निपीडितं राम तिलैः पुष्पाधिवासितैः वासनात् पुष्पसदृशं गन्धेन तु भवेद् ध्रुवं
Oh Rāma, el aceite prensado de semillas de sésamo que han sido perfumadas al macerarse con flores, por esa impregnación se vuelve semejante a las flores en su fragancia; ciertamente adquiere ese aroma sin falta.
Verse 34
एलालवङ्गकक्कोलजातीफलनिशाकराः जातीपत्रिकया सार्धं स्वतन्त्रा मुखवासकाः
Cardamomo, clavo, kakkola, nuez moscada, alcanfor, junto con el macis: todos ellos, aun por separado, son aptos como perfumes para la boca (mukhavāsa).
Verse 35
कर्पूरं कुङ्कुमं कान्ता मृगदर्पं हरेणुकं कक्कोलैलालवङ्गञ्च जातौ कोशकमेव च
Alcanfor, azafrán, kāntā, almizcle, hareṇukā, kakkoḷa, cardamomo, clavo, nuez moscada y también kośaka: todos ellos se enumeran como sustancias aromáticas.
Verse 36
त्वक्पत्रं त्रुटिमुस्तौ च लतां कस्तूरिकं तथा कण्टकानि लवङ्गस्य फलपत्रे च जातितः
Corteza de canela y hoja de laurel; truṭi y mustā; la enredadera aromática (tipo jatāmāṃsī/spikenard); asimismo almizcle; los capullos florales (literalmente “espinas”) del clavo; y el fruto y la hoja de la nuez moscada—todo ello se enumera aquí.
Verse 37
कटुकञ्च फलं राम कार्षिकाण्युपकल्पयेत् तच्चूर्णे खदिरं सारं दद्यात्तुर्यं तु वासितं
Y, oh Rāma, prepárense medidas de karṣa del phala picante (el fruto de mirabolano). A ese polvo añádase extracto de khadira en la cuarta parte, y luego déjese bien perfumado e infusionado (debidamente madurado).
Verse 38
सहकाररसेनास्मात् कर्तव्या गुटिकाः शुभाः मुख न्यस्ताः सुगन्धास्ता मुखरोगविनाशनाः
Con el jugo de mango (sahakāra-rasa) han de prepararse píldoras auspiciosas (gutikā); al colocarlas en la boca, se vuelven fragantes y destruyen las enfermedades de la boca.
Verse 39
पूगं प्रक्षालितं सम्यक् पञ्चपल्लववारिणा शक्त्या तु गुटिकाद्रव्यैर् वासितं मुखवासकं
La nuez de areca (pūga) debe lavarse bien con agua infusionada con los cinco brotes tiernos (pañca-pallava). Luego, según los medios de cada cual, se perfuma con aromáticos en forma de bolitas (gutikā-dravya); así se convierte en un mukhavāsaka, perfumador de la boca.
Verse 40
कटुकं दन्तकाष्ठञ्च गोमूत्रे वासितं त्र्यहं कृतञ्च पूगवद्राम मुखसौगन्धिकारकं
Las sustancias pungentes y el palillo dental (dantakāṣṭha), al mantenerse en remojo en orina de vaca durante tres días y luego formarse como un trozo de areca—oh Rāma—se convierten en productores de grata fragancia para la boca.
Verse 41
त्वक्पथ्ययोः समावंशौ शशिभागार्धसंयुतौ नागवल्लीसमो भाति मुखवासो मनोहरः
Tomando partes iguales de corteza de canela y harītakī, y añadiendo media parte de alcanfor, se obtiene un perfume agradable para la boca; resplandece en eficacia como la hoja de betel al impartir fragancia grata.
Verse 42
कन्दुकञ्चेति ख , छ च दद्यात्तुर्थं तुलोन्मितमिति ट , छ च कक्कोलैलेत्यादिः गुटिकाः शुभा इत्य् अन्तः पाठः घ , ज पुस्तकद्वये नास्ति एवं कुर्यात् सदा स्त्रीणां रक्षणं पृथिवीपतिः न चासां विश्वसेज्जातु पुत्रमातुर्विशेषतः
“Kandukañca”: así leen los manuscritos Kha y Cha; “debe darse una cuarta parte, medida por peso”: así leen los manuscritos Ṭa y Cha; y la variante interna “kakkola y demás: estas píldoras son auspiciosas” se halla en la tradición Gha y Ja, pero falta en dos libros. Así, el señor de la tierra debe proteger siempre a las mujeres; y no debe confiar jamás en ellas, especialmente en la madre del hijo varón.
Verse 43
न स्वपेत् स्त्रीगृहे रात्रौ विश्वासः कृत्रिमो भवेत्
No debe dormirse de noche en la casa de una mujer; pues la confianza, en tal situación, puede resultar artificiosa e insegura.
Palace order is framed as protection of the trivarga: dharma grounds the system, artha sustains it, and karmaphala is the outcome; therefore inner-household regulation is a dharmic duty, not merely private conduct.
A structured regimen of hygiene and perfumery: cleansing, ācamana, purgation, bhāvanā (impregnation/levigation), pāka (cooking/decoction), bodhana (stimulation), dhūpana (fumigation), and vāsana (perfuming), plus ingredient catalogues for incense, baths, oils, and mouth-perfumes.
By insisting that disciplined restraint, cleanliness, and prudent governance preserve dharma and social stability; such order supports ethical action and mental clarity, creating conditions for higher spiritual practice.
The ruler is advised to maintain protective vigilance and avoid naïve trust in sensitive domestic contexts, including the explicit warning against sleeping at night in a woman’s house due to unreliable ‘artificial’ trust.