Adhyaya 218
Raja-dharmaAdhyaya 21835 Verses

Adhyaya 218

Rājābhiṣeka-kathana (Account of the Royal Consecration)

Agni reanuda la enseñanza del rāja-dharma, a partir de la pregunta de Puṣkara a Rāma, y transmite a Vasiṣṭha un protocolo gradual del rājābhiṣeka (consagración real). La realeza se define primero por su función: someter a los enemigos, proteger a los súbditos y aplicar el daṇḍa (poder punitivo) con mesura. Luego expone la preparación sacramental: durante un año se designan el purohita y ministros idóneos; se fijan reglas de sucesión y, si el rey muere, se ordenan ritos acelerados. Se prescriben apaciguamientos previos al abhiṣeka (Aindrī-śānti), ayuno y homa con clases de mantras—Vaiṣṇava, Aindra, Sāvitrī, Vaiśvadeva, Saumya, Svastyayana—para bienestar, longevidad e intrepidez. Se detallan los implementos rituales (Aparājitā kalaśa, vasijas de oro, recipiente de aspersión de cien orificios), los presagios del fuego y sus cualidades ideales, y un notable mṛd-śodhana (purificación de la tierra) con tierra tomada de lugares simbólicos como hormigueros, templos, riberas y el patio real. El rito culmina con aspersiones ministeriales según las varṇa y con recipientes distintos, recitaciones sacerdotales, protecciones para la asamblea, dones a los brāhmaṇas y actos públicos auspiciosos—mirarse en el espejo, ceñir banda/diadema, entronización sobre pieles, circunvalación, procesión a caballo y elefante, entrada en la ciudad, donaciones y despedida formal—presentando la coronación como investidura política y yajña conforme al dharma.

Shlokas

Verse 1

वलिङ्गाय नामलिङ्गायेति ख , छ च नमो ऽनागतलिङ्गायेत्यादिः देवानुगतलिङ्गिने इत्य् अन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति परमात्मा परंविभो इति ज अथाष्टादशाधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजाभिषेककथनं अग्निर् उवाच पुष्करेण च रामाय राजधर्मं हि पृच्छते यथादौ कथितं तद्वद्वशिष्ट कथयामि ते

[Lecturas variantes:] “valiṅgāya, nāmaliṅgāya”—así leen los manuscritos Kha y Cha; “namo ’nāgataliṅgāya…” y demás. La lectura final “devānugataliṅgine” no se halla en el manuscrito Ja; y el Ja lee “paramātmā paraṃvibho”. Ahora comienza el capítulo 218: relato de la consagración real (rājābhiṣeka). Dijo Agni: “Puesto que Puṣkara ha preguntado a Rāma por el rājadharma (ley y deber del rey), te lo expondré, oh Vasiṣṭha, del mismo modo que fue declarado al principio.”

Verse 2

पुष्कर उवाच राजधर्मं प्रवक्ष्यामि सर्वस्मात् राजधर्मतः राजा भवेत् शत्रुहन्ता प्रजापालः सुदण्डवान्

Dijo Puṣkara: “Expondré el rājadharma, el deber real, el más excelso entre todos los deberes de los reyes. El rey debe ser destructor de enemigos, protector de sus súbditos y quien aplica el castigo (daṇḍa) con rectitud.”

Verse 3

पालयिष्यति वः सर्वान् धर्मस्थान् व्रतमाचरेत् संवत्सरं स वृणुयात् पुरोहितमथ द्विजं

Él protegerá todos vuestros asientos del dharma (tribunales e instituciones religiosas) y observará el voto sagrado (vrata). Durante un año entero, deberá designar a un brahmán “dos veces nacido” (dvija) como capellán real (purohita).

Verse 4

मन्त्रिणश्चाखिलात्मज्ञान्महिषीं धर्मलक्षणां संवत्सरं नृपः काले ससम्भारो ऽभिषेचनं

En el tiempo oportuno, el rey—con ministros conocedores de todos los deberes y de los principios internos (del gobierno), y con una reina principal dotada de los signos de la rectitud—debe, tras un año completo de preparación, realizar la consagración (abhiṣeka) con todos los materiales necesarios reunidos.

Verse 5

कुर्यान्मृते नृपे नात्र कालस्य नियमः स्मृतः तिलैः सिद्धार्थकैः स्नानं सांवत्सरपुरोहितौ

Cuando un rey ha muerto, debe realizarse el acto prescrito—pues aquí no se enseña restricción de tiempo. El baño ritual se hace con sésamo (tila) y mostaza blanca (siddhārthaka); y el rito concierne al sacerdote anual (sāṃvatsara) y al capellán real (purohita).

Verse 6

घोषयित्वा जयं राज्ञो राजा भद्रासने स्थितः अभयं घोषयेद् दुर्गान्मोचयेद्राज्यपालके

Habiendo proclamado la victoria del rey, el monarca, sentado en el trono auspicioso, debe anunciar la garantía de seguridad (abhaya); y desde las fortalezas debe liberar a los confinados y poner en libertad a los funcionarios/guardias encargados de la protección del reino.

Verse 7

पुरोधसाभिषेकात् प्राक् कार्यैन्द्री शान्तिरेव च उपवास्यभिषेकाहे वेद्यग्नौ जुहुयान्मनून्

Antes de la consagración (abhiṣeka) realizada por el purohita, debe efectuarse ciertamente el rito de apaciguamiento relacionado con Indra, la Aindrī-śānti. Tras observar el ayuno (upavāsa), en el día de la consagración se han de ofrecer oblaciones en el fuego del altar (vedyāgni), invocando los mantras (manūn).

Verse 8

राजा हरिति छ , ख , घ , ज , ञ , ट च पुरोहितमथर्त्विजमिति ख , घ , छ , ज , ट च जुहुयादमूनिति ङ वैष्णवानैन्द्रमन्त्रांस्तु सावित्रीन् वैश्वदैवतान् सौम्यान् स्वस्त्ययनं शर्मायुष्याभयदान्मनून्

El rey debe nombrar al purohita y al sacerdote oficiante ṛtvij, y luego realizar las oblaciones con esos mantras: los mantras vaiṣṇavas y aindras, los mantras sāvitrī, los mantras vaiśvadeva, los mantras saumya y las fórmulas svastyayana, que otorgan bienestar (śarma), larga vida (āyuṣ) y ausencia de temor (abhaya).

Verse 9

अपराजिताञ्च कलसं वह्नेर्दक्षिणपार्श्वगं सम्पातवन्तं हैमञ्च पूजयेद्गन्धपुष्पकैः

Debe adorarse con perfumes y flores la kalaśa Aparājitā (la Invencible) colocada al lado meridional del fuego sagrado, así como el recipiente áureo llamado ‘sampātavat’, apto para la aspersión de las oblaciones.

Verse 10

प्रदक्षिणावर्तशिखस्तप्तजाम्बूनदप्रभः रथौघमेघनिर्घोषो विधूमश् च हुताशनः

Hutāśana (Agni), cuya cresta de llama se enrosca en espiral hacia la derecha, que resplandece como el oro Jāmbūnada al rojo vivo, cuyo bramido es como el retumbar de masas de carros y nubes de trueno, y que es sin humo, debe ser contemplado así.

Verse 11

अनुलोमः सुगन्धश् च स्वस्तिकाकारसन्निभः प्रसन्नार्चिर्महाज्वालः स्फुलिङ्गरहितो हितः

Auspicioso es el fuego ritual cuya llama avanza hacia la derecha, es fragante, parece la forma de una svástika, tiene un resplandor claro y gozoso, arde con gran llamarada, está libre de chispas y es benéfico para el rito.

Verse 12

न व्रजेयुश् च मध्येन मार्जारमृगपक्षिणः पर्वताग्रमृदा तावन्मूर्धानं शोधयेन्नृपः

Los gatos, las bestias salvajes y las aves no deben pasar por el centro (del recinto real o de la asamblea). Hasta entonces, el rey debe purificar su cabeza con tierra tomada de la cima de una montaña.

Verse 13

वल्मीकाग्रमृदा कर्णौ वदनं केशवालयात् इन्द्रालयमृदा ग्रीवां हृदयन्तु नृपाजिरात्

Con tierra tomada de la cima de un hormiguero se ungen los oídos; el rostro, con tierra de un templo de Viṣṇu; el cuello, con tierra del santuario de Indra; y la región del corazón, con tierra del patio del rey.

Verse 14

करिदन्तोद्धृतमृदा दक्षिणन्तु तथा भुजं वृषशृङ्गोद्धृतमृदा वामञ्चैव तथा भुजं

El brazo derecho se (purifica) con la tierra levantada por el colmillo del elefante; y el brazo izquierdo, con la tierra levantada por el cuerno del toro.

Verse 15

सरोमृदा तथा पृष्ठमुदरं सङ्गमान् मृदा नदीतटद्वयमृदा पार्श्वे संशोधयेत्तथा

Con tierra de un lago debe purificarse el cuerpo; asimismo, la espalda y el vientre con tierra de una confluencia de ríos; y los dos costados con tierra tomada de ambas riberas de un río: así debe purificarse.

Verse 16

वेश्याद्वारमृदा राज्ञः कटिशौचं विधीयते यज्ञस्थानात्तथैवोरू गोस्थानाज्जानुनी तथा

Para un rey, se prescribe la purificación con tierra para la región de la cintura; la tierra debe tomarse del umbral de la casa de una cortesana. Asimismo, para los muslos, (la tierra se toma) de un recinto sacrificial; y para las rodillas, de un establo de vacas.

Verse 17

अश्वस्थानात्तथा जङ्घे रथचक्रमृदाङ्घ्रिके मूर्धानं पञ्चगव्येन भद्रासनगतं नृपं

Luego, (tomando tierra) de un establo de caballos, y asimismo para la pantorrilla; y de la tierra tocada por la rueda de un carro y por los pies, debe ungirse ritualmente la cabeza del rey—sentado en el asiento/postura auspiciosa (bhadrāsana)—con pañcagavya.

Verse 18

अभिषिञ्चेदमात्यानां चतुष्टयमथो घटैः चन्द्रालयमृदेति ज सरोमृदेत्यादिः संशोधयेत्तथेत्यन्तः पाठः ज पुस्तके नास्ति पूर्वतो हेमकुम्भेन घृतपूर्णेन ब्राहणः

Luego debe consagrar (abhiṣeka) al conjunto de cuatro ministros mediante vasijas (con agua de consagración). (En la tradición textual, lecturas como “candrālaya-mṛt” y “saro-mṛt”, etc., han de corregirse críticamente; y las palabras finales “tathā …” no se hallan en el manuscrito ‘ja’.) Al comienzo, un brāhmaṇa debe proceder con un jarro de oro lleno de ghee.

Verse 19

रूप्यकुम्भेन याम्ये च क्षीरपूर्णेन क्षत्रियः दध्ना च ताम्रकुम्भेन वैश्यः पश्चिमगेन च

En la dirección del sur, un Kṣatriya debe realizar lo prescrito con una vasija de plata llena de leche; y un Vaiśya debe hacerlo con una vasija de cobre que contenga cuajada, también en la dirección del oeste.

Verse 20

मृण्मयेन जलेनोदक् शूद्रामात्यो ऽभिषिचयेत् ततो ऽभिषेकं नृपतेर्बह्वृचप्रवरो द्विजः

Con agua guardada en un recipiente de barro, un ministro Śūdra debe rociar (ritualmente) al rey. Después, un brāhmaṇa—preeminente entre los Bahvṛcas (recitadores del Ṛgveda)—debe realizar la consagración (abhiṣeka) del rey.

Verse 21

कुर्वीत मधुना विप्रश्छन्दोगश् च कुशोदकैः सम्पातवन्तं कलशं तथा गत्वा पुरोहितः

Un brāhmaṇa debe realizarlo con miel, y un sacerdote Chāndoga con agua impregnada de hierba kuśa; asimismo, el sacerdote oficiante, una vez llegado al rito, debe preparar un kalaśa, vasija de agua consagrada, dotada del “sampāta” ritual (aspersión/empoderamiento).

Verse 22

विधाय वह्निरक्षान्तु सदस्येषु यथाविधि राजश्रियाभिषेके च ये मन्त्राः परिकीर्तिताः

Una vez realizado el rito, hágase la protección del fuego (vahni-rakṣā) para los oficiantes y miembros de la asamblea según la norma; y recítense/úsense los mantras proclamados para la consagración de la prosperidad real (rājaśrī-abhiṣeka).

Verse 23

तैस्तु दद्यान्महाभाग ब्राह्मणानां स्वनैस् तथा ततः पुरोहितो गच्छेद्वेदिमूलन्तदेव तु

Con esas ofrendas/dádivas, oh muy afortunado, debe darse debidamente a los brāhmaṇas; y luego el sacerdote oficiante ha de avanzar, con pasos medidos, hasta la base del altar sacrificial (vedi-mūla), en verdad así es.

Verse 24

शतच्छिद्रेण पात्रेण सौवर्णेनाभिषेचयेत् या ओषधीत्योषधीभीरथेत्युक्त्वेति गन्धकैः

Debe realizarse el abhiṣeka (baño consagratorio) con un recipiente de oro perforado con cien orificios, recitando los mantras que comienzan con “yā oṣadhīḥ…”, “oṣadhībhīḥ…”, y “rathe…”, junto con sustancias fragantes (gandha).

Verse 25

पुष्पैः पुष्पवतीत्येव ब्राह्मणेति च वीजकैः रत्नैर् आशुः शिशानश् च ये देवाश् च कुशोदकैः

Con flores, invóquese como “Puṣpavatī”; con granos/semillas, como “Brāhmaṇa”; con joyas, como “Āśu” y “Śiśāna”; y con agua de kuśa, invóquese a las deidades de manera correspondiente.

Verse 26

यजुर्वेद्यथर्ववेदी गन्धद्वारेति संस्पृशेत् शिरः कण्ठं रोचनया सर्वतीर्थोदकैर् द्विजाः

El yajurvedín y el atharvavedín deben tocar el cuerpo mientras recitan “gandha-dvāra” (el mantra que comienza con esas palabras); con rocanā han de tocar la cabeza y la garganta, y purificarse con aguas tenidas por procedentes de todos los tīrthas sagrados—oh, dos veces nacidos.

Verse 27

गीतवाद्यादिनिर्घोषैश्चामरव्यजनादिभिः सर्वौषधिमयं कुम्भं धारयेयुर्नृपाग्रतः

En medio del resonar de cantos e instrumentos musicales, y con honores rituales como los cāmaras (abanicos de cola de yak), los abanicos y otros, deben llevar ante el rey un kumbha de agua de consagración preparado con todas las hierbas medicinales.

Verse 28

तं पश्येद्दर्पणं राजा घृतं वै मङ्गलादिकं अभ्यर्च्य विष्णुं ब्रह्माणमिन्द्रादींश् च ग्रहेश्वरान्

Habiendo rendido culto debidamente a Viṣṇu, a Brahmā, a Indra y a los demás señores de los planetas, el rey debe entonces contemplar ese espejo, así como el ghṛta (ghee) y otras sustancias auspiciosas, comenzando por las que otorgan buena fortuna.

Verse 29

वेदिमूलन्तथैव तु इरि ख दीपकैर् इति ङ यजुर्वेद्यथ ऋग्वेदी इति ङ ग्रहादिकानिति ख , ग , घ च व्याघ्रचर्मोत्तरां शय्यामुपविष्टः पुरोहितः मधुपर्कादिकं दत्त्वा पट्टबन्धं प्रकारयेत्

Asimismo, en la base del altar (vedi) deben disponerse las lámparas prescritas. Luego, el sacerdote oficiante (purohita), sentado en un lecho cubierto con piel de tigre, tras ofrecer madhuparka y otros preliminares acostumbrados, debe hacer que se realice el ceremonial de atar la banda de la cabeza (paṭṭa-bandha).

Verse 30

राज्ञोमुकुटबन्धञ्च पञ्चचर्मोत्तरं ददेत् ध्रुवाद्यैर् इति च विशेद् वृषजं वृषदंशजं

Debe asimismo conferir al rey el rito de atar la corona, junto con la vestidura superior hecha de las cinco pieles. Luego, recitando la Dhruvā y los demás mantras prescritos, debe entrar en el rito, invocando a Vṛṣaja y a Vṛṣadaṃśaja.

Verse 31

द्वीपिजं सिंहजं व्याघ्रजातञ्चर्म तदासने अमात्यसचिवादींश् च प्रतीहारः प्रदर्शयेत्

En ese asiento (asiento del trono) debe colocarse una piel de leopardo, de león o de tigre; y el pratīhāra (portero) ha de presentar (introducir) a los ministros, secretarios y demás.

Verse 32

गोजाविगृहदानाद्यैः सांवत्सरपुरोहितौ पूजयित्वा द्विजान् प्रार्च्य ह्य् अन्यभूगोन्नमुख्यकैः

Habiendo honrado a los sacerdotes oficiantes anuales con dones como vacas, cabras y casas, y habiendo rendido culto debidamente a los dos veces nacidos (brāhmaṇas), debe también reverenciárseles con otras ofrendas—en especial con tierras y granos de alimento, y similares.

Verse 33

वह्निं प्रदक्षिणीकृत्य गुरुं नत्वाथ पृष्ठतः वृषमालभ्य गां वत्सां पूजयित्वाथ मन्त्रितं

Habiendo circunvalado el fuego sagrado en pradakṣiṇā y, luego, inclinándose ante el maestro, debe proceder después desde atrás: tomando al toro, y habiendo rendido culto a la vaca junto con su ternero, ha de realizar entonces el rito con los mantras prescritos.

Verse 34

अश्वमारुह्य नागञ्च पूजयेत्तं समारुहेत् परिभ्रमेद्राजमार्गे बलयुक्तः प्रदक्षिणं

Montando un caballo, debe rendir culto al elefante; luego, montándolo, ha de recorrer el camino real, efectuando una circunvalación hacia la derecha (en sentido horario), dotado de vigor.

Verse 35

पुरं विशेच्च दानाद्यैः प्रार्च्य सर्वान् विसर्जयेत्

Habiendo entrado en la ciudad, debe honrar debidamente a todos mediante dones y similares, y luego despedirlos a todos con respeto.

Frequently Asked Questions

A complete rājābhiṣeka protocol: eligibility and preparation, Aindrī-śānti and homa, mantra-sets for welfare, ritual vessels and kalaśa procedures, purification (mṛd-śodhana, pañcagavya), graded ministerial sprinklings, protective rites, gifts (dakṣiṇā), enthronement markers, and public procession.

By embedding sovereignty within yajña-logic: the king’s authority is ritually generated, ethically constrained by daṇḍa as dharma, and publicly oriented to abhaya (fearlessness) and prajā-pālana (protection), aligning statecraft with cosmic and ritual order.