Adhyaya 323

Verse 1

उरूप चट प्रचट कट वम घातय हूं फट् अघोरास्त्रम् इत्य् आग्नेये महापुराणे षडङ्गान्यघोरस्त्राणि नाम द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः रुद्रशान्तिः ईश्वर उवाच शिवशान्तिं प्रवक्ष्यामि कल्पाघोरप्रपूर्वकम् सप्तकोट्यधिपो घोरो ब्रह्महत्याद्यघार्दनः

“Urūpa; caṭa; pracaṭa; kaṭa; vama; hiere/derriba; hūṃ; phaṭ—(éste es) el mantra del arma Aghora (Aghorāstra).” Así concluye, en el Agni Mahāpurāṇa, el Capítulo 323 titulado “Las Astras Aghora de seis miembros.” Ahora comienza el Capítulo 324, “Rudra-Śānti (Apaciguamiento de Rudra)”. El Señor (Īśvara) dijo: “Enseñaré el rito pacificador de Śiva, precedido por el Aghora-kalpa. El terrible Aghora, señor de siete koṭis (huestes), destruye pecados como el brahminicidio y otros semejantes.”

Verse 2

उत्तमाधमसिद्धीणामालयो ऽखिलरोगनुत् दिव्यान्तरीक्षभौमानामुत्पातानां विमर्दनः

Él es el receptáculo de todas las realizaciones—superiores e inferiores—, el removedor de toda enfermedad, y el que aplasta (apacigua) los presagios (utpāta) que surgen del ámbito divino, del aire intermedio y de la tierra.

Verse 3

विषग्रहपिशाचानां ग्रसनः सर्वकामकृत् प्रायश्चित्तमघौघार्तौ दौर्भाग्यार्तिविनाशनम्

“Devora” (neutraliza) el veneno, las posesiones maléficas de los grahas (aflicciones planetarias) y a los piśācas; cumple todos los fines deseados. Sirve como prāyaścitta (expiación) cuando se sufre por una inundación de pecados, y destruye la aflicción causada por la mala fortuna.

Verse 4

एकवीरन्तु विन्यस्य ध्येयः पञ्चमुखः सदा ब्रह्महर्यादिमर्दन इति ख शान्तिके पौष्टिके शुक्लो रक्तो वश्ये ऽथ पीतकः

Habiendo realizado el nyāsa del (mantra/deidad) llamado Ekavīra, debe meditarse siempre en la Deidad de Cinco Rostros, conocida por el epíteto “Brahma-hary-ādi-mardana” (el que somete a Brahmā, a Hari y a los demás). En los ritos de apaciguamiento (śānti) y de incremento de prosperidad (pauṣṭika) se la visualiza blanca; en los ritos de atracción y dominio (vaśya), amarilla; y el rojo se prescribe para el acto operativo correspondiente, según la tradición.

Verse 5

स्तम्भने धूम्र उच्चाटमारणे कृष्णवर्णकः कर्षणः कपिलो मोहे द्वात्रिंशद्वर्णमर्चयेत्

Para el rito de inmovilización (stambhana), debe adorarse con coloración gris de humo (dhūmra); para la expulsión (uccāṭa) y la subyugación destructiva (māraṇa), con coloración negra; para la atracción y sujeción (karṣaṇa), con coloración leonada o pardo-amarillenta (kapila); y para el hechizo de confusión (moha), debe adorarse empleando el conjunto de treinta y dos colores.

Verse 6

त्रिंशल्लक्षं जपेन्मन्त्रं होमं कुर्याद्दशांशतः गुग्गुलामृतयुक्तेन सिद्धो ऽसिद्धो ऽथ सर्वकृत्

Debe recitarse el mantra treinta lakhs (tres millones de veces) y luego realizar una ofrenda al fuego (homa) equivalente a una décima parte de ese número. Con oblaciones mezcladas con guggulu y amṛta, uno se vuelve realizado—aunque antes no lo estuviera—y llega a ser capaz de cumplir todos los fines.

Verse 7

अघोरान्नापरो मन्त्रो विद्यते भुक्तिमुक्तिकृत् अब्रह्मचारी ब्रह्मचारी अस्नातः स्नातको भवेत्

No se conoce mantra superior al (mantra de) Aghora, el que otorga tanto el goce mundano (bhukti) como la liberación (mukti). Por su poder, aun quien no es brahmacārī llega a ser brahmacārī; y aun quien no ha realizado el baño ritual llega a ser como un snātaka, purificado por haberlo completado.

Verse 8

अघोरास्त्रमघोरन्तु द्वाविमौ मन्त्रराजकौ जपहोमार्चनाद्युद्धे शत्रुसैन्यं विमर्दयेत्

“Aghorāstra” y “Aghora”: estos dos son mantras soberanos, reyes de los mantras. Aplicados mediante la recitación (japa), la ofrenda al fuego (homa), el culto (arcana) e incluso en la batalla, pueden aplastar el ejército del enemigo.

Verse 9

रुद्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि शिवां सर्वार्थसाधनीं पुत्रर्थं ग्रहनाशार्थं विषव्याधिविनष्टये

Ahora expondré la Rudra-Śānti, auspiciosa y capaz de cumplir todos los fines: se realiza para obtener un hijo varón, para remover las aflicciones planetarias y para destruir venenos y enfermedades.

Verse 10

दुर्भिक्षमारीशान्त्यर्थे दुःस्वप्नहरणाय च बलादिराज्यप्राप्त्यर्थं रिपूणां नाशनाय च

(Se realiza) para apaciguar la hambruna y las aflicciones de epidemias, y para disipar los malos sueños; para alcanzar poder y soberanía, y también para destruir a los enemigos.

Verse 11

अकालफलिते वृक्षे सर्वग्रहविमर्दने पूजने तु नमस्कारः स्वाहान्तो हवने तथा

Cuando aparece un presagio como que un árbol fructifique fuera de estación—aflicción que indica la perturbación de todos los planetas—debe realizarse el culto con reverente postración; y en la ofrenda al fuego (homa) el mantra de la oblación ha de concluir también con “svāhā”.

Verse 12

आप्यायने वषट्कारं पुष्टौ वौषन्नियोजयेत् चकारद्वितयस्थाने जातियोगन्तु कारयेत्

En los ritos destinados a la nutrición o reanimación (āpyāyana) debe emplearse la exclamación “vaṣaṭ”; en los ritos orientados a la prosperidad y aumento (puṣṭi) debe emplearse “vauṣaṭ”. Y en el lugar donde habría un doble “ca” (cakāra-dvitaya), debe efectuarse la unión fonética mediante la letra de la clase correspondiente (jāti-yoga).

Verse 13

ॐ रुद्राय च ते ॐ वृषभाय नमः अविमुक्ताय असम्भवाय पुरुषाय च पूज्याय ईशानाय पौरुषाय पञ्च चोत्तरे विश्वरूपाय करालाय विकृतरूपाय अविकृतरूपाय विकृतौ चापरे काले अप्सु माया च नैरृते अ सर्वभूतसुखप्रद वायुपत्रे ऽथ नियतौ पुरुषे चोत्तरेन च सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रपर अनर्चित अस्तुतस्तु च साक्षिन तुरु पतङ्ग पिङ्ग ज्ञान शब्द सूक्ष्म शिव सर्वप्रद ॐ नमःशिवाय ॐ नमो नमः शिवाय ॐ नमो नमः ईशाने प्राकृते तत्त्वे पूजयेज्जुहुयाज्जपेत् ग्रहरोगादिमायार्तिशमनी सर्वसिद्धिकृत्

“Om: salutación a Rudra; Om: salutación al Señor del estandarte del Toro (Vṛṣabha). Salutación a Avimukta (el Inconmovible/No-abandonado), a Asambhava (el No-nacido), al Purusha supremo digno de culto, a Īśāna, al Señor de poder varonil. Salutación al de Forma Universal; a Karāla (el Terrible); al de forma transformada (vikṛta) y al de forma no transformada (avikṛta), y al que manifiesta de nuevo las transformaciones en un tiempo posterior. Salutación a Māyā en las aguas y al poder del suroeste (Nairṛta). Salutación al Dador de dicha a todos los seres; al que mora en la ‘hoja del viento’ (vāyupatra), y asimismo en el Purusha ordenado, y también en el norte. Él es quien hace presente a todos (los dioses), vinculado a Brahmā, Viṣṇu y Rudra; aunque no sea adorado, debe ser alabado; el Testigo. Él es Turu, Pataṅga, Piṅga; Conocimiento, Sonido, lo Sutil; Śiva, el Dador de todo. ‘Om namaḥ śivāya; om namo namaḥ śivāya; om namo namaḥ īśāne.’ Debe adorarse, ofrecer oblaciones y recitarse (japa) esto en el principio primordial (prākṛta-tattva) de Īśāna; apacigua las aflicciones por planetas, enfermedades y māyā, y produce todas las realizaciones (siddhi).”