Adhyaya 322

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, el capítulo llamado “Pāśupata-Śānti” es el tricentésimo vigésimo primero. Luego comienza el capítulo tricentésimo vigésimo segundo: “Los seis miembros (Ṣaḍaṅga) del Aghora-Astra”. Dijo el Señor (Īśvara): “Con el mantra ‘Oṃ hrūṃ haṃsa’ se somete a la muerte, la enfermedad y lo semejante. Con cien mil (un lakh) oblaciones de hierba dūrvā, debe lograrse śānti (paz) y puṣṭi (nutrición/prosperidad).”

Verse 2

अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके

O bien, oh Ṣaḍānana (Señor de seis rostros), por el Pranava (Oṃ) solamente—o por la Māyā (fórmula protectora)—se obtiene la pacificación de los presagios funestos que surgen de los ámbitos divino, atmosférico (cielo/espacio) y terrestre, según se enseña en el rito relativo a los signos ominosos.

Verse 3

ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा

«Oṃ. Homenaje a la Bienaventurada Diosa—Gaṅgā, Kālī, Mahākālī—la que se nutre de carne y sangre, de rostro rojo y negro: “Trae a los seres humanos bajo (mi) dominio—svāhā”. Oṃ. Habiendo repetido este mantra cien mil (un lakh) veces, y ofreciendo luego en el fuego la décima parte de ese número, uno se vuelve capaz de realizar todos los ritos; puede someter incluso a Indra (Śakra) y a los semejantes—¿cuánto más a los hombres comunes?»

Verse 4

अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी

Existe la Vidyā que provoca la desaparición, la Vidyā mohanī que encanta, y asimismo la jṛmbhanī que aturde o paraliza; y existe la Vidyā que somete a los enemigos, la que extravía y confunde el entendimiento del adversario.

Verse 5

कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्

Esta Vidyā es como la Kāmadhenū, la vaca que concede deseos, y ha sido proclamada en siete formas. Ahora expondré el Mantra-Rey que confunde y hechiza a enemigos, ladrones y semejantes.

Verse 6

महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु

En todos los grandes peligros debe recordarse (el mantra/rito) venerado por Hara (Śiva). Tras recitarlo un lakh (100.000) veces, el homa con semillas de sésamo otorga la realización. Escucha ahora el Uddhāraka, el rito protector y liberador.

Verse 7

ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्

«Om. Oh (Diosa) del arado y del tridente: ¡ven! Por la verdad de Brahmā, por la verdad de Viṣṇu, por la verdad de Rudra, protégeme; svāhā para Vāceśvara, Señor de la Palabra». Puesto que hace cruzar más allá de las dificultades (durgā), se la tiene por Durgā, la auspiciosa (Śivā). «Om. Oh Caṇḍakapālinī, la feroz portadora de calavera: para los dientes, kiṭi kiṣiṭi; en el lugar secreto, phaṭ; hrīṃ». Con este Mantra-Rey se lavan los granos de arroz y se emplean en el rito.

Verse 8

त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये

Tras recitar (el mantra) en las treinta entradas, debe aplicarse contra los ladrones. Y para la purificación cuando se ha caído en impureza, úsense los polvos blancos (raspaduras) producidos por los dientes.

Verse 9

अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः

«Oh tú, resplandeciente con la carga de las jatas (melenas enmarañadas): ¡repulsor! Oh terrible Ḍāmara de los tres mundos: ¡terror! ¡Confunde! ¡Arrastra afuera! ¡Golpea! ¡Aplasta! ¡Quema! ¡Cuece!» Así declara Rudra, ya consumado, la eficacia: aun si un ‘graha’ (espíritu aprehensor) ha ido al mundo celeste o al mundo de los dioses, o a un bosque de recreo, lugar de esparcimiento o montaña, aun así lo haré volver. «Acepta la ofrenda (bali); te la doy: svāhā». Habiendo ofrecido el bali al Kṣetrapāla (Guardián del Territorio), el graha se aparta del lugar donde se realizó el nyāsa. Los enemigos van a la ruina; en batalla, las facciones hostiles son aniquiladas.

Verse 10

हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्

Habiendo colocado (añadido) el haṃsabīja, debe contrarrestarse el veneno de tres clases; usando madera de agar (agarwood), sándalo, costus (kuṣṭha), azafrán (kuṅkuma) y nāgakeśara.

Verse 11

नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्

Tras igualar las partes de nakha y deodāra (cedro del Himalaya), prepárese un dūpaka (fumigante). Mezclado con cera de abeja y usado para sahumar el cuerpo, la ropa y similares, actúa como incienso protector.

Verse 12

विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः

Consagrado mediante el Māyā-mantra, es auspicioso y eficaz: en disputas, en el hechizo/atracción de mujeres, en riñas y altercados, en obtener a una doncella (en matrimonio) y en asuntos de fortuna.

Verse 13

ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्

Haciendo un tilaka en la frente con rocanā, nāga-puṣpa, azafrán (kuṅkuma) y mahaḥśilā, y pronunciando “Hrīṁ”, a quienquiera que se mire, éste queda sometido (bajo influencia).

Verse 14

शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्

El polvo de śatāvarī, tomado con leche, se dice que favorece la concepción de un hijo varón. Asimismo, el polvo de nāgakeśara, cocido en ghee y consumido, se dice que favorece la concepción de un hijo varón.

Verse 15

पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्

Bebiendo una infusión de semillas de palāśa, se logra que incluso un niño (putraka) se vuelva dócil. (Recítese:) «Oṃ, levántate, oh Cāmuṇḍā; paraliza, confunde y somete a ‘amukaṃ’—svāhā». Luego, pronunciando «nighnāntu» junto con las sílabas «kha» y «cha», esto constituye la vigésimo sexta vidyā perfecta (siddha-vidyā). Debe aplicarse con arcilla tomada de la ribera de un río, en ritos concernientes a una mujer.

Verse 16

कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्

Habiendo preparado una esencia embriagadora/infatuante (unmatta-rasa), debe escribirse el nombre de la mujer en una hoja de arka (Calotropis). Luego, tras orinar sobre ella, recítese el mantra prescrito; con ello se atrae a la mujer hacia uno mismo.

Verse 17

ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे

El mantra Mahāmṛtyuñjaya—«Oṃ kṣuṃsaḥ, vaṣaṭ»—debe repetirse en japa y también ofrecerse en el homa (oblación al fuego); produce nutrición y fortalecimiento. Asimismo, «Oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ»: esta es la Vidyā Mṛtasañjīvanī de ocho sílabas, que otorga victoria en la batalla.

Verse 18

मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां

Estos mantras—y, entre ellos, de modo principal los de Īśāna—otorgan dharma, kāma y otros fines. Īśāna es el Señor de todas las ramas del conocimiento y el Soberano de todos los seres.

Verse 19

ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः

Que Sadāśiva—quien es Brahmā y también el Señor (adhīpati) de Brahmā—me sea propicio como Śiva. Oṃ: Conocemos (y contemplamos) a Tatpuruṣa; meditamos en Mahādeva; que ese Rudra nos impulse (nos ilumine). Oṃ: Salutación a las formas no terribles (Aghora) y también a las terribles (Ghōra); en verdad, a quienes disipan el terror, desde todas las direcciones.

Verse 20

सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव

Salutación a todas tus formas como Rudra. Oṁ—homenaje a Vāmadeva; homenaje a Jyeṣṭha; homenaje a Rudra; homenaje a Kāla (Tiempo/Muerte); homenaje al que discrimina las partes (kalā-vikaraṇa); homenaje al que discrimina la fuerza (bala-vikaraṇa); homenaje al que aplasta y somete la fuerza (bala-pramathana); homenaje al domador de todos los seres; homenaje al que trasciende y eleva la mente. Oṁ—ahora declararé “Sadyojāta”; homenaje, en verdad, a Sadyojāta. En todo devenir—oh Bhava sin comienzo—sé propicio conmigo, oh Bhavodbhava, fuente de todo devenir.

Verse 21

पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्

Declararé la fórmula de seis miembros (aṅga-ṣaṭka) del Pañcabrahman, que otorga tanto goce mundano como liberación: “Oṁ—salutación al Ser Supremo, al Trascendente, al dador de deseos, al Señor supremo; a Yoga y a la fuente del Yoga; al hacedor de todo. Haz (esto) verdadero; sé (presente); oh Bhavodbhava; oh Vāmadeva, realizador de todas las obras; apaciguador del pecado; oh Sadāśiva, sé propicio—salutación a Ti; svāhā.” Esto se llama la “fórmula phaṭ de los miembros del Pañcabrahman”. La sílaba “ña” se asigna como el Corazón (hṛdaya) y concede todos los fines; va unida a setenta sílabas. La sílaba “hā” se asigna como la Coleta (śikhā). “Oṁ—oh de naturaleza Śiva, de gran esplendor, Señor omnisciente, haz que (esto) gire/retorne; oh Mahāghora—(ésta es) la armadura (kavaca); oh Piṅgala—salutación.” Por mandato de Śiva: “Ata el corazón; haz girar (a los enemigos); pulveriza, oh sutil portador del Vajra; oh lazo de Vajra; oh arco de Vajra; oh de cuerpo de rayo-vajra—entra en mi cuerpo y paraliza a todos los malvados—hūṃ.” La armadura protectora consta de cien sílabas, más cinco sílabas adicionales.