
The Root-Mantra of Tvaritā (Tvaritā-mūla-mantra)
Este capítulo funciona como colofón de transición y bisagra doctrinal: cierra la instrucción sobre el mūla-mantra (mantra raíz) de Tvaritā y anuncia el paso a una exposición más técnica de la Tvaritā-vidyā. En el marco agnéyico, el mūla-mantra se considera la autoridad-semilla de la que se despliegan las aplicaciones rituales (prayoga) y las disposiciones diagramáticas mediante yantra/cakra. Colocar este cierre justo antes de la metodología detallada subraya una pedagogía puránica característica: primero se establece el mantra como núcleo revelado, y luego se expande en ramas operativas mediante secuencias reguladas, nyāsa y la construcción de yantra/cakra. El capítulo ancla la autenticidad del linaje y la continuidad textual, preparando al practicante-erudito para leer el siguiente capítulo no como hechizos aislados, sino como una tecnología sistemática de resultados dharma–kāma–artha subordinados al orden escritural.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरितामूलमन्त्रो नाम दशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरिताविद्या अग्निर् उवाच विद्याप्रस्तावमाख्यास्ये धर्मकामादिसिद्धिदम् नवकोष्ठविभागेन विद्याभेदञ्च विन्दति
Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo trescientos once, titulado «El mantra‑raíz de Tvaritā». Ahora comienza el capítulo trescientos doce: «Tvaritā‑Vidyā». Agni dijo: «Expondré el marco introductorio de esta Vidyā, que otorga logros relativos al dharma, al kāma y a otros fines; y mediante la división en nueve compartimentos se comprenden también las distintas clasificaciones dentro de esta Vidyā».
Verse 2
अनुलोमविलोमेन समस्तव्यस्तयोगतः कर्णाविकर्णयोगेन अत ऊर्ध्वं विभागशः
A partir de aquí, las divisiones deben exponerse metódicamente: en orden directo e inverso (anuloma y viloma), en disposición conjunta y separada (samasta y vyasta), y según los modos de combinación karṇa y avikarṇa.
Verse 3
त्रित्रिकेण च योगेन देव्या सन्नद्धविग्रहः जानाति सिद्धिदान्मन्त्रान् प्रस्तावान्निर्गतान् बहून्
Mediante la disciplina triple (tritrika) y por este yoga, el practicante—cuyo ser está plenamente armado y fortalecido por la Diosa—llega a conocer muchos mantras que otorgan siddhi, junto con sus debidas aplicaciones introductorias y sus contextos rituales.
Verse 4
शास्त्रे शास्त्रे स्मृता मन्त्राः प्रयोगास्तत्र दुर्लभाः गुरुः स्यात् प्रथमो वर्णः पूर्वेद्युर्न च वर्ण्यते
En cada tratado se recuerdan y consignan mantras; pero sus aplicaciones prácticas son difíciles de hallar allí. El primer principio es el Gurú; y lo enseñado el día anterior no debe volver a exponerse íntegramente.
Verse 5
प्रस्तावे तत्र चैकार्णा द्व्यर्णास्त्र्यर्णादयो ऽभवन् तिर्यगूर्ध्वगता रेखाश् चतुरश् चतुरो भजेत्
En la disposición inicial se forman unidades de una sílaba, de dos sílabas, de tres sílabas y otras; y las líneas que van en sentido horizontal y vertical—cuatro en total—deben dividirse en cuatro partes.
Verse 6
नव कोष्ठा भवन्त्येवं मध्यदेशे तथा इमान् प्रदक्षिणेन संस्थाप्य प्रस्तावं भेदयेत्ततः
Así, en la región central hay nueve compartimentos. Habiéndolos dispuesto en orden de circunvalación hacia la derecha, debe luego dividir (señalar) la entrada o pasaje a continuación.
Verse 7
प्रस्तावक्रमयोगेन प्रस्तावं यस्तु विन्दति करमुष्टिस्थितास्तस्य साधकस्य हि सिद्धयः
Quien, aplicando la secuencia correcta del prastāva (sección de apertura), logra obtener (es decir, componer) el prastāva, para ese sādhaka los logros (siddhi) quedan como reposando en la palma de su mano.
Verse 8
त्रैलोक्यं पादमूले स्यान्नवखण्डां भुवं लभेत् कपाले तु समालिख्य शिवतत्त्वं समन्ततः
En la base de los pies debe colocarse el triple mundo; y ha de delinearse la tierra como dividida en nueve regiones. Luego, sobre el kapāla (cráneo), tras inscribirlo cuidadosamente, debe representarse por doquier el principio (tattva) de Śiva.
Verse 9
श्मशानकर्पटे वाथ वाह्यं निष्क्रम्य मन्त्रवित् तस्य मध्ये लिखेन्नाम कर्णिकोपरि संस्थितम्
O bien, sobre un paño tomado del crematorio, el conocedor del mantra—tras salir al lugar exterior—debe escribir el nombre en su centro, colocado sobre la karnikā, el núcleo (pericarpio) del diagrama.
Verse 10
तापयेत्खादिराङ्गारैर् भूर्जमाक्रम्य पादयोः सप्ताहादानयेत् सर्वं त्रेलोक्यं सचराचरम्
Poniendo bhūrja (corteza de abedul) bajo los pies y calentándola con brasas de madera de khadira, debe ejecutarse el rito del calentamiento. En siete días podría atraerse bajo el propio influjo la totalidad de los tres mundos—móviles e inmóviles.
Verse 11
वज्रसम्पुटगर्भे तु द्वादशारे तु लेखयेत् मध्ये गर्भगतं नाम सदाशिवविदर्भितम्
En la cámara interior del Vajra-sampuṭa (recinto adamantino), debe inscribirse sobre un diagrama de doce radios; y en el centro, escribir el nombre colocado en el “garbha” (núcleo), circundado y colmado por el poder de Sadāśiva.
Verse 12
कुड्ये फलकके वाथ शिलापट्टे हरिद्रया मुखस्तम्भं गतिस्तम्भं सैन्यस्तम्भन्तु जायते
Si en una pared, en un panel de madera o en una losa de piedra se hace una marca con haridrā (cúrcuma), entonces surgen los efectos llamados ‘mukha-stambha’, ‘gati-stambha’ y ‘sainya-stambha’: obstrucción del habla/rostro, obstrucción del movimiento e inmovilización de las tropas.
Verse 13
विषरक्तेन संलिख्य श्मशाने कर्परे बुधः षट्कोणं दण्डमाक्रान्तं समन्ताच्छक्तियोजितम्
El adepto, con sangre mezclada con veneno, debe inscribirlo en un fragmento de vasija en el crematorio: una figura hexagonal, invadida por la marca del bastón (daṇḍa) y provista por todos lados de śaktis (poderes/armas).
Verse 14
मारयेदचिरादेष श्मशाने निहतं रिपुं छेदं करोति राष्ट्रस्य चक्रमध्ये न्यसेद्रिपुं
Por este rito, se haría que el enemigo fuese muerto pronto; el enemigo es abatido en el crematorio. Produce un ‘corte’ (cheda) en el reino del adversario; debe colocarse al enemigo en el centro de la rueda ritual (cakra).
Verse 15
चक्रधाराङ्गतां शक्तिं रिपुनाम्ना रिपुं हरेत् तार्क्ष्येणैव तु वीजेन खड्गमध्ये तु लेखयेत्
Con la śakti encarnada en Cakradhāra (el Señor portador del disco), debe someterse al enemigo escribiendo el nombre del enemigo; y con el Tārkṣya-bīja (la sílaba-semilla de Garuḍa) debe inscribirse en el centro de la espada.
Verse 16
विदर्भरिपुनामाथ श्मशानाङ्गारलेखितम् सप्ताहात्साधयेद्देशं ताडयेत् प्रेतभस्मना
Entonces, tras escribir el nombre del enemigo (de Vidarbha) con carbón del crematorio, debe someterse la región en el plazo de siete días; y debe golpearse (al blanco/efigie) con las cenizas de un difunto.
Verse 17
भेदने छेदने चैव मारणेषु शिवो भवेत् तारकं नेत्रमुद्दिष्टं शान्तिपुष्टौ नियोजयेत्
En las operaciones de separación, corte y aun en los ritos letales, debe emplearse la (forma de) Śiva. Se ha prescrito el ‘Tāraka Netra’, el “ojo” mantrico; debe aplicarse para la pacificación y para los ritos de prosperidad y nutrición.
Verse 18
दहनादिप्रयोगोयं शाकिनीञ्चैव कर्पयेत् मध्यादिवारुणीं यावद्वक्रतुण्डसमन्वितः
Este es el rito que comienza con la incineración; también debe someterse (ahuyentarse) a la Śākinī. Debe proseguirse con la operación Vāruṇī (relativa al agua/Varuṇa) desde la parte media en adelante, hasta que vaya acompañada por el signo o forma del «de pico torcido».
Verse 19
कुण्ड इति क वज्रतुण्दसमन्वित इति ट कुष्टाद्या व्याधयो ये तु नाशयेत्तान्न संशयः मध्यादिउत्तरान्तन्तु करालीबन्धनाज्जपेत्
Recítese ‘kuṇḍa’ con la sílaba ‘ka’, y recítese «dotado de pico/colmillo como vajra» con la sílaba ‘ṭa’. Con ello se destruyen las enfermedades que comienzan con la lepra y otras—sin duda. Debe hacerse el japa desde la parte media hasta el final, conforme al ‘Karālī-bandhana’ (atadura/disposición del mantra).
Verse 20
रक्षयेदात्मनो विद्यां प्रतिवादी यदा शिवः वारुण्यादि ततो न्यस्य ज्वरकाशविनाशनम्
Debe salvaguardarse la propia vidyā (conocimiento mantrico). Cuando el adversario se vuelve ‘śiva’ (apaciguado y propicio), entonces, tras efectuar el nyāsa de las fórmulas relativas a Varuṇa y las demás, se produce la destrucción de la fiebre y la tos.
Verse 21
सौम्यादि मध्यमान्तन्तु गुरुत्वं जायते वटे पूर्वादि मध्यमान्तन्तु लघुत्वं कुरुते क्षणात्
En el grupo que comienza con «saumya-», la sílaba del medio y la final se vuelven pesadas (guru) en el esquema métrico; pero en el grupo que comienza con «pūrva-», la sílaba media y la final se vuelven ligeras (laghu) de inmediato.
Verse 22
भूर्जे रोचनया लिख्य एतद्वज्राकुलं पुरम् क्रमस्थैर् मन्त्रवीजैस्तु रक्षां देहेषु कारयेत्
Habiendo escrito en corteza de abedul, con pigmento de gorocanā, este diagrama protector «Vajrākula» (la “fortaleza”), debe hacerse la protección sobre los cuerpos (de los destinatarios) mediante las sílabas-semilla (bīja) del mantra, firmemente ordenadas según su secuencia.
Verse 23
वेष्टिता भावहेम्ना च रक्षेयं मृत्युनाशिनी विघ्नपापारिदमनी सौभाग्यायुःप्रदा धृता
Envuelto con el «oro de la intención» (bhāva-gold, oro consagrado por el propósito), este amuleto protector debe llevarse puesto; destruye la muerte, somete obstáculos, pecados y enemigos, y—cuando se porta—otorga buena fortuna y larga vida.
Verse 24
द्यूते रेणे च जयदा शक्रसैन्ये न संशयः बन्ध्यानां पुत्रदा ह्य् एषा चिन्तामणिरिवापरा
Ella concede victoria en el juego de azar y en el combate, e incluso sobre el ejército de Indra—de ello no hay duda. A las mujeres estériles les otorga hijos varones; en verdad, es otra gema que cumple deseos (como la Cintāmaṇi).
Verse 25
साधयेत् परराष्ट्राणि राज्यञ्च पृथिवीं जयेत् फट् स्त्रीं क्षें हूं लक्षजप्याद्यक्षादिर्वशगो भवेत्
Al consumar esta práctica (sādhana) del mantra, uno puede someter reinos extranjeros y conquistar la soberanía y la tierra. Con las sílabas-semilla «phaṭ», «strīṃ», «kṣeṃ» y «hūṃ», y realizando un lakṣa-japa (cien mil repeticiones), los yakṣas y otros seres quedan bajo el propio dominio.
The chapter’s technical emphasis is structural: it establishes the Tvaritā mūla-mantra as the authoritative basis that precedes and governs later prayogas, diagrammatic layouts, and operational sequences described in the following chapter.
By grounding practice in an authorized root-mantra and textual continuity, it reinforces discipline, lineage-dependence, and right ordering—conditions presented in the Agni Purana as necessary for siddhi to remain aligned with dharma rather than mere power-seeking.