Adhyaya 303

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अङ्गाक्षरार्चनं नाम द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्र्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः अग्निर् उवाच मेषः संज्ञा विषं साद्यमस्ति दीर्घोदकं रसः एतत् पञ्चाक्षरं मन्त्रं शिवदञ्च शिवात्मकं

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, concluye el capítulo llamado “Aṅga-akṣara-arcana (adoración mediante las sílabas de los miembros)”, el capítulo trescientos dos. Ahora comienza el capítulo trescientos tres: “Mantras de adoración que comienzan con el Pañcākṣara (de cinco sílabas)”. Agni dijo: “Meṣa (Aries) es la designación; viṣa es el veneno; sādhya es lo que ha de lograrse o propiciarse; dīrghodaka es el ‘agua larga’; rasa es la esencia. Este es el mantra de cinco sílabas, que otorga a Śiva y es de la propia naturaleza de Śiva.”

Verse 2

तारकादि समभ्यर्च्य देवत्वादि समाप्नुयात् ज्ञानात्मकं परं ब्रह्म परं बुद्धिः शिवो हृदि

Habiendo adorado debidamente a Tāraka y a los demás, se alcanza la divinidad y las excelencias afines. El Brahman supremo es de naturaleza cognoscitiva; la inteligencia más alta es Śiva, presente en el corazón.

Verse 3

तच्छक्तिभूतः सर्वेशो भिन्नो ब्रह्मादिमूर्तिभिः मन्त्रार्णाः पञ्च भूतानि तन्मन्त्रा विषयास् तथा

El Señor de todo (Sarveśa), siendo la encarnación misma de ese Poder (Śakti), aparece diferenciado en formas que comienzan con Brahmā y los demás. Los cinco grandes elementos están constituidos por sílabas-mantra (semillas fonémicas), y del mismo modo sus mantras correspondientes son los objetos de la experiencia (los ámbitos sensoriales).

Verse 4

प्राणादिवायवः पञ्च ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च सर्वं पञ्चाक्षरं ब्रह्म तद्वदष्टाक्षरान्तकः

Los cinco aires vitales que comienzan con prāṇa, y también los órganos de conocimiento y de acción: todo queda reunido en el Brahman de cinco sílabas (pañcākṣara); y del mismo modo culmina en el (mantra) de ocho sílabas (aṣṭākṣara) como consumación final.

Verse 5

गव्येन प्रक्षयेद्दीक्षास्थानं मन्त्रेण चोदितं तन्त्रसम्भूतसम्भावः शिवमिष्ट्वा विधानतः

Debe rociar y purificar el lugar de la iniciación con el purificador derivado de la vaca, según lo ordena el mantra; dotado de la eficacia autorizada nacida del Tantra, ha de adorar a Śiva conforme al rito prescrito.

Verse 6

मध्येषु तोरणद्वहिरिति ख , ज , ञ च मूलमूर्त्यङ्गविद्याभिस्तण्डुलक्षेपणादिकम् कृत्वा चरुञ्च यत् क्षीरं पुनस्तद्विभजेत् त्रिधा

En las posiciones centrales, con el mantra «toraṇadvahir» y con las sílabas semilla kha, ja y ña, tras realizar ritos como el esparcimiento de granos de arroz junto con el mantra raíz, el mantra de la deidad principal y los mantras auxiliares (aṅga), y después de preparar el caru (gachas sacrificiales), debe dividirse de nuevo en tres porciones la leche empleada para ello.

Verse 7

निवेद्यैकं परं हुत्वा सशिष्यो ऽन्यद्भजेद्गुरुः आचम्य सकलीकृत्य दद्याच्च्छिष्याय देशिकः

Habiendo ofrecido primero una porción como nivedya (presentación) y vertido luego la siguiente como la oblación principal (huta) en el fuego, el guru—junto con el discípulo—debe consumir la porción restante. Tras realizar el ācamana y el rito de “sakalī-kṛtya” (hacerlo íntegro), el preceptor debe entregársela al discípulo.

Verse 8

दन्तकाष्ठं हृदा जप्तं क्षीरवृक्षादिसम्भवम् संशोध्य दन्तान् संक्षिप्त्वा प्रज्ञाल्यैतत् क्षिपेद्भुवि

Tras recitar mentalmente el mantra (japa), debe tomar un palillo dental procedente de árboles de savia lechosa y similares. Después de limpiar los dientes, debe recogerlo, enjuagarlo bien y luego desecharlo en el suelo.

Verse 9

पूर्वेण सौम्यवारीशगतं शुभमतौ शुभम् पुनस्तं शिष्यमायान्तं शिश्वाबन्धादिरक्षितं

Luego, por la vía o el cuadrante oriental, llegó de nuevo aquel discípulo, de intención auspiciosa, trayendo lo auspicioso, protegido contra impedimentos como ataduras y similares.

Verse 10

कृत्वा वेद्यां सहानेन स्वपेद्दर्भास्तरे बुधः सुषुप्तं वीक्ष्य तं शिष्यः प्रभाते श्रावयेद्गुरुं

Habiendo preparado la vedī (altar) junto con el havis (ofrenda) prescrito, el sabio debe dormir sobre un lecho de hierba darbha. Al verlo dormido, el discípulo, al amanecer, debe informar al maestro sobre el sueño o estado observado.

Verse 11

शुभैः सिद्धिपदैर् भक्तिस्तैः पुनर्मण्डलार्चनम् मण्डलं भद्रकाद्युक्तं पूजयेत्सर्वसिद्धिदं

Con fórmulas auspiciosas que confieren siddhi y con devoción, debe realizarse de nuevo la adoración del maṇḍala. Ha de venerarse el maṇḍala provisto de Bhadrakā y de los elementos auspiciosos afines, pues otorga todas las realizaciones (siddhi).

Verse 12

स्नात्वाचम्य मृदा देहं मन्त्रैर् आलिप्य कल्प्यते शिवतीर्थे नरः स्नायादघमर्षणपूर्वकम्

Tras bañarse y realizar el ācamana, debe disponerse uno untando el cuerpo con tierra purificadora (arcilla) mientras se recitan mantras. En un Śiva-tīrtha, la persona debe bañarse después de haber efectuado primero el rito de Aghamarṣaṇa, la recitación que disipa el pecado.

Verse 13

हस्ताभिषेकं कृत्वाथ प्रायात् पूजादिकं बुधः मूलेनाब्जासनं कुर्यात्तेन पूरककुम्भकान्

Tras realizar la ablución de las manos, el practicante sabio debe pasar a los actos de culto y lo demás. Mediante el mūla-mantra (mantra raíz) debe asumir el asiento de loto; y con ese mismo mantra ha de ejecutar el prāṇāyāma: pūraka (inhalación) y kumbhaka (retención).

Verse 14

आत्मानं योजयित्वोर्ध्वं शिखान्ते द्वादशाङ्गुले संशोष्य दग्ध्वा स्वतनुं प्लावयेदमृतेन च

Habiendo dirigido el ser hacia lo alto y fijándolo en el extremo de la śikhā (moño), a doce anchos de dedo por encima, debe secar y, por así decirlo, quemar su propio cuerpo; y luego inundarlo con amṛta, el néctar.

Verse 15

ध्मात्वा दिव्यं वपुस्तस्मिन्नात्मानञ्च पुनर्नयेत् कृत्वेवं चात्मशुद्धिः स्याद्विन्यस्यार्चनमारभेत्

Habiendo (ritualmente) infundido en esa forma visualizada un cuerpo divino, debe luego hacer volver el Sí mismo (ātman) a ella. Hecho esto, se cumple la purificación interior; y, tras realizar el nyāsa (colocación ritual de mantras), debe iniciarse la adoración (arcana).

Verse 16

क्रमात् कृष्णसितश्यामरक्तपीता नगादयः मन्त्रार्णा दण्डिनाङ्गानि तेषु सर्वास्तु मूर्तयः

En el orden debido, las sílabas del mantra—comenzando por la clase «na» y las demás—han de visualizarse como negras, blancas, azul oscuro, rojas y amarillas; constituyen los miembros del dios Daṇḍin, el Portador del bastón. En esas sílabas/miembros deben contemplarse como presentes todas las formas divinas.

Verse 17

शिष्यमाचान्तमिति ञ अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यस्याङ्गानि सर्वतः न्यसेन्मन्त्राक्षरं पादगुह्यहृद्वक्त्रमूर्धसु

Tras hacer que el discípulo realice el ācamana, debe disponerse el nyāsa desde el pulgar hasta el meñique; y, habiendo colocado así las sílabas en todos los miembros, han de instalarse las sílabas del mantra en los pies, en la parte secreta, en el corazón, en la boca y en la cabeza.

Verse 18

व्यापकं न्यस्य मूर्धादि मूलमङ्गानि विन्यसेत् रक्तपीतश्यामसितान् पीठपादान् स्वकालजान्

Habiendo instalado primero el principio/mantra omnipenetrante (Vyāpaka), debe luego colocarse el nyāsa de los miembros-raíz comenzando por la cabeza. Y han de instalarse los pīṭhas y los pādas—rojo, amarillo, azul oscuro/negro y blanco—cada uno surgido en su tiempo (kāla) prescrito.

Verse 19

स्वाङ्गान्मन्त्रैर् न्यसेद्गात्राण्यधर्मादीनि दिक्षु च तत्र पद्मञ्च सुर्यादिमण्डले त्रितयं गुणान्

Con mantras, debe realizarse el nyāsa sobre los propios miembros; y también han de colocarse el adharma y los demás principios negativos en las direcciones. Allí, además, debe instalarse el loto; y dentro de los mandalas solar y otros, debe instalarse la tríada de los guṇas.

Verse 20

पूर्वादिपत्रे कामाद्या नवकं कर्णिकोपरि वामा ज्येष्ठा क्रमाद्रौद्रो काली कलविकारिणी

En los pétalos comenzando por el oriental, debe colocarse el grupo de nueve (Śaktis) que inicia con Kāmā; y sobre el pericarpio (corola central), en el debido orden, han de colocarse Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī y Kalavikāriṇī.

Verse 21

बलविकारिणी चार्थ बलप्रमथनी तथा सर्वभूतदमनी च नवमी च मनोन्मनी

Balavikāriṇī: la que transforma la fuerza; Balapramathanī, además: la que aplasta la fuerza; Sarvabhūtadamanī: la que somete a todos los seres; Navamī: la Novena manifestación; y Manonmanī: la que eleva la mente más allá del pensar ordinario.

Verse 22

श्वेता रक्ता सिता पीता श्यामा वह्निनिभाषिता कृष्णारुणाश् च ताः शक्तीर्ज्वालारूपाः स्मरेत् क्रमात्

Debe meditarse, en el debido orden, en esas Śaktis: blanca, roja, blanquecina, amarilla, oscura (azul-negruzca), resplandeciente como el fuego, y negruzca-rojiza, concibiéndolas con forma de llamas.

Verse 23

अनन्तयोगपीठाय आवाह्याथ हृदब्जतः स्फटिकाभं चतुर्वाहुं फलशूलधरं शिवम्

Luego, habiendo invocado (āvāhya) al Señor sobre el asiento del Yoga infinito, debe visualizarse y convocarse desde el loto del corazón a Śiva: de fulgor blanco como el cristal, de cuatro brazos, portando el fruto (que otorga dones) y el tridente.

Verse 24

साभयं वरदं पञ्चवदंनञ्च त्रिलोचनम् पत्रेषु मुर्तयः पञ्च स्थाप्यास्तत्पुरुषादयः

Él (Śiva) ha de representarse otorgando intrepidez y dones, de cinco rostros y tres ojos; y sobre las hojas rituales deben instalarse las cinco mūrtis, comenzando por Tatpuruṣa, conforme al orden.

Verse 25

पूर्वे तत्पुरुषः श्वेतो अघोरो ऽष्टभुजो ऽसिताः चतुर्वाहुमुखः पीताः सद्योजातश् च पश्चिमे

En el oriente está Tatpuruṣa, de color blanco. Aghora es oscuro (negruzco) y de ocho brazos. (En el norte) Vāmadeva es amarillo, con cuatro brazos y el rostro correspondiente; y en el occidente está Sadyojāta.

Verse 26

वामदेवः स्त्रीविलासी चतुर्वक्त्रभुजो ऽरुणः सौम्ये पञ्चास्य ईशाने ईशानः सर्वदः सितः

Vāmadeva es quien se deleita en el juego de lo femenino (Śakti); es de cuatro rostros y cuatro brazos, y de tono rojizo. En el aspecto Saumya es de cinco rostros; en el aspecto Īśāna, Īśāna—de color blanco—otorga todas las realizaciones.

Verse 27

इष्टाङ्गानि यथान्यायमनन्तं सूक्ष्ममर्चयेत् सिद्धेश्वरं त्वेकनेत्रं पूर्वादौ दिश पूजयेत्

Debe adorarse (a la deidad) conforme al rito prescrito, con los componentes/miembros rituales deseados, y realizar la adoración sutil de Ananta; y debe venerarse a Siddheśvara, el de un solo ojo, junto con las direcciones comenzando por el Oriente.

Verse 28

एकरुद्रं त्रिनेत्रञ्च श्रीकण्ठञ्च शिखण्डिनम् ऐशान्यादिविदिक्ष्वेते विद्येशाः कमलासनाः

Ekarudra, Trinetra, Śrīkaṇṭha y Śikhaṇḍin: estos Vidyeśas, sentados en tronos de loto, están situados en las direcciones intermedias comenzando por el noreste (Aiśānya).

Verse 29

श्वेतः पीतः सितो रक्तो धूम्रो रक्तो ऽरुणः शितः शूलाशनिशरेश्वासवाहवश् चतुराननाः

Se los describe como blancos, amarillos, pálidos, rojos, de tono ahumado, rojos de nuevo, leonados (tawny) y de brillo agudo; portando tridente, rayo (vajra), flecha, arco y montura: estas son las formas de cuatro rostros.

Verse 30

उमा वण्डेशनन्दीशौ महाकालो गणेश्वरः वृषो भृङ्गरिटिस्कन्दानुत्तरादौ प्रपूजयेत्

Luego debe adorarse debidamente a Umā, a Vaṇḍeśa y a Nandīśa, a Mahākāla y a Gaṇeśvara; y también al Toro (Nandin), a Bhṛṅgariṭi y a Skanda, comenzando por la dirección del norte y siguiendo el orden establecido.

Verse 31

कुलिशं शक्तिदण्डौ च खड्गपाशध्वजौ गदां शूलं चक्रं यजेत् पद्मं पूव्वादौ देवमर्च्य च

Debe adorarse el vajra (kuliśa), la lanza (śakti) y el bastón (daṇḍa); la espada, el lazo (pāśa) y el estandarte; la maza (gadā), el tridente (śūla) y el disco (cakra); y también el loto, disponiéndolos en el oriente y en las demás direcciones, y luego rindiendo culto asimismo a la deidad.

Verse 32

ततो ऽधिवासितं शिष्यं पाययेद्गव्यपञ्चकम् आचान्तं प्रोक्ष्ये नेत्रान्तैर् नेत्रे नेत्रेण बन्धयेत्

Entonces, tras mantener al discípulo en adhivāsa (residencia consagratoria), debe hacérsele beber el gavyapañcaka, los cinco productos de la vaca. Después de que realice el ācāmana (sorbo purificatorio) y sea rociado con agua, deben “ligarse” ritualmente los ojos—tocando los ángulos de los ojos—y asegurar cada ojo mediante el propio rito/mantra de “netra”.

Verse 33

द्वारं प्रवेशयेच्छिप्यं मण्डपस्याथ दक्षिणे सासनादिकुशासीनं तत्र संशोधयेद्गुरुः

Debe hacerse entrar al discípulo por la puerta; luego, en el lado sur del maṇḍapa (pabellón ritual), sentado en un asiento y sobre hierba kuśa, el Gurú debe realizar allí el saṃśodhana prescrito, es decir, los ritos de purificación/verificación para él.

Verse 34

आदितत्त्वानि संहृत्य परमार्थे लयः क्रमात् पुनरुत्पादयेच्छिष्यं सृष्टिमार्गेण देशिकः

Habiendo retraído los principios primordiales (tattva), debe disolverlos gradualmente en la Realidad Suprema (paramārtha); luego el maestro de iniciación (dīkṣā-guru) debe volver a manifestar al discípulo por el método del camino de la creación (sṛṣṭi-mārga).

Verse 35

न्यासं शिष्ये ततः कृत्वा तं प्रदक्षिणमानयेत् पश्चिमद्वारमानीय क्षेपयेत् कुसुमाञ्जलिम्

Luego, tras realizar el (mantra-)nyāsa sobre el discípulo, debe conducirlo a la pradakṣiṇa, la circunvalación del recinto sagrado. Llevándolo a la puerta occidental, hará que arroje una ofrenda en puñado de flores (kusumāñjali).

Verse 36

यस्मिन् पतन्ति पुष्पाणि तन्नामाद्यं विनिर्दिशेत् पार्श्वेयागभुवः खाते कुण्डे सन्नभिमेखले

Debe declararse primero el nombre o punto donde caen las flores. (Esto se hace) en el área lateral del sacrificio: en el foso de fuego excavado (kuṇḍa), provisto del “ombligo” o marca central (nābhi) y del cinturón circular circundante (mekhalā).

Verse 37

शिवाग्निं जनयित्वेष्ट्वा पुनः शिष्येण चार्चयेत् ध्यानेनात्मनिभं शिष्यं संहृत्य प्रलयः क्रमात्

Habiendo generado el Fuego de Śiva (Śivāgni) y habiéndolo adorado, debe hacer que el discípulo lo adore de nuevo. Luego, mediante la meditación, reabsorbiendo al discípulo—hecho idéntico a uno mismo—se produce la disolución (pralaya) en su debido orden.

Verse 38

पुनरुत्पाद्य तत्पाणौ दद्याद्दर्भांश् च मन्त्रितान् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि जुहुयाद्धृदयादिभिः

Habiendo generado de nuevo (la potencia ritual/la construcción mental), debe poner en su mano las briznas de hierba darbha consagradas por mantra. Luego, comenzando por la tierra, debe ofrecer en el fuego los principios elementales (tattva) empleando el mantra del corazón (hṛdaya) y los demás mantras de los miembros (aṅga).

Verse 39

कमलानना इति ञ सन्धादिमेखले इति ख एकैकस्य शतं हुत्वा व्योममूलेन होमयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं कुर्यादस्त्रेणाष्टाहुतीर्हुनेत्

Con las fórmulas silábicas “kamalānanā” (designada como ña) y “sandhādimekhale” (designada como kha), debe ofrecer cien oblaciones de cada una. Luego debe realizar el homa con el “Vyoma-mūla” (mantra raíz que comienza con vyoma). Tras ofrecer, debe hacer la pūrṇāhuti (oblación plena final) y después ofrecer ocho oblaciones con el Astra-mantra.

Verse 40

प्रायश्चित्तं विशुद्ध्यर्थं ततः शेषं समापयेत् कुम्भं समन्त्रितं प्रार्च्य शिशुं पीठे ऽभिषेचयेत्

Por causa de la purificación, debe realizarse primero el rito expiatorio (prāyaścitta); después, ha de completarse el resto del procedimiento. Habiendo consagrado con mantras el kumbha (vasija de agua) y rindiéndole la debida adoración, debe efectuarse el abhiṣeka, el baño ritual, del niño sobre el pīṭha (asiento ritual).

Verse 41

शिष्ये तु समयं दत्वा स्वर्णाद्यैः स्वगुरुं यजेत् दीक्षा पञ्चाक्षरस्योक्ता विष्ण्वादेरेवमेव हि

Tras otorgar al discípulo el samaya, el voto prescrito de disciplina, debe adorarse al propio gurú con dones como oro y similares. Se ha expuesto la dīkṣā, la iniciación, para el mantra de cinco sílabas (pañcākṣara); en verdad, el mismo método se aplica igualmente a Viṣṇu y a los demás (dioses/mantras).