Adhyaya 302
Mantra-shastraAdhyaya 30216 Verses

Adhyaya 302

Worship by Limb-Syllables (Aṅgākṣara-arcana)

El Señor Agni inicia esta instrucción de orientación tántrica definiendo una ventana ritual auspiciosa mediante indicadores astrales (la Luna en el asterismo natal, el Sol en el séptimo signo y el momento de Puṣan/Puṣya), y aconseja examinar el grāsa (magnitud/fase del eclipse) antes de proceder. Luego pasa a la tecnología ritual encarnada: se señalan presagios corporales ominosos como signos de acortamiento de la vida, y se prescribe el uso protector y devocional del mantra. Se indica una fórmula de śikhā para fuerzas feroces específicas (Kruddholkā, Maholkā, Vīrolkā), y el mantra vaiṣṇava de ocho sílabas se distribuye sobre las articulaciones de los dedos en una secuencia estructurada de nyāsa. El practicante instala letras y sílabas bīja en puntos clave del cuerpo (corazón, boca, ojos, cabeza, pies, paladar, guhyā, manos) y refleja el mismo nyāsa en la deidad, subrayando la identidad ritual entre el yo y la iṣṭa-devatā. El capítulo se amplía a la colocación del maṇḍala/loto: series de dharma y conjuntos de guṇa/śakti se instalan a través de las regiones del loto hasta la tríada de círculos (Sol, Luna, Dāhinī). Finalmente, se invoca a Hari en el asiento yóguico y el culto prosigue con pañcopacāra mediante el mūla-mantra, formas direccionales (Vāsudeva, etc.), armas/atributos en las direcciones y adoración de āvaraṇa que incluye a Garuḍa, Viśvaksena, Someśa y el séquito de Indra, prometiendo logro integral por el orden litúrgico completo.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नामैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अङ्गाक्षरार्चनम् अग्निर् उवाच यदा जन्मर्क्षगश् चन्द्रो भानुः सप्तसराशिगः पौष्णः कालः स विज्ञेयस्तदा ग्रासं परीक्षयेत्

En el Agni Mahāpurāṇa concluye así el capítulo llamado «Diversos mantras». Ahora comienza el capítulo trescientos dos: «Aṅgākṣara-arcana (adoración mediante sílabas de los miembros)». Agni dijo: «Cuando la Luna está en el asterismo natal de uno, el Sol en el séptimo signo, y el tiempo (lunar) bajo el auspicio de Puṣan (relacionado con Puṣya), ese tiempo debe entenderse como propicio; entonces debe examinarse el “grāsa” (la magnitud/fase del eclipse) antes de proceder».

Verse 2

कण्टोष्ठौ चलतःस्थानाद्यस्य वक्रा च नासिका कृष्णा च जिह्वा सप्ताहं जीवितं तस्य वै भवेत्

Aquel cuya garganta y labios se desplazan de su posición natural, cuya nariz se tuerce y cuya lengua se vuelve negra, en verdad vivirá sólo una semana.

Verse 3

तारो मेषो विषं दन्ती नरो दीर्घो वणा रसः क्रूद्धोल्काय महोल्काय वीरोल्काय शिखा भवेत्

«Tāra», «Meṣa», «Viṣa», «Dantī», «Nara», «Dīrgha», «Vaṇā», «Rasa»: para las potencias/deidades Kruddholkā, Maholkā y Vīrolkā, sea así la fórmula protectora “śikhā” (mantra de la cresta).

Verse 4

ह्यल्काय राहसोल्काय वैष्णवोष्टाक्षरो मनुः कनिष्ठादितदष्टानामङ्गुलीनाञ्च पर्वसु

Para el (nyāsa) «hyalkāya» y «rāhasolkāya», el mantra vaiṣṇava de ocho sílabas (aṣṭākṣara) debe colocarse sobre las articulaciones de los dedos, comenzando por el meñique, a lo largo de esas ocho sílabas.

Verse 5

ज्येष्ठाग्रेण क्रमात्तावन् मूर्धन्यष्टाक्षरं न्यसेत् तर्जन्यान्तारमङ्गुष्ठे लग्ने मध्यमया च तत्

Luego, en el debido orden, debe colocarse (hacer nyāsa de) el mantra de ocho sílabas relativo a lo “mūrdhanya” (de la cabeza/coronilla) con la punta del dedo anular; y, con el dedo medio, debe colocarse también allí donde el pulgar se une al espacio interior contiguo al índice.

Verse 6

तलेङ्गुष्ठे तदुत्तारं वीजोत्तारं ततो न्यसेत् रक्तगौरधूम्रहरिज्जातरूपाः सितास्त्रयः

En la palma, en la base del pulgar, debe colocarse mediante nyāsa el “alzamiento/liberación” de ese mantra; y después, el “alzamiento” de la sílaba-semilla (bīja). Las formas/colores asociados son: rojo, amarillo pálido, ahumado, verdoso, de tono dorado, y tres que son blancos.

Verse 7

एवं रूपानिमान् वर्णान् भावबुद्धान्न्यसेत् क्रमात् हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रितालुगुह्यकरादिषु

Así, en el debido orden, deben instalarse por nyāsa estas letras—concebidas en sus formas y contempladas con atención concentrada—en el corazón, la boca, los ojos, la coronilla, los pies, el paladar (tālu), el lugar secreto, las manos y los demás puntos del cuerpo.

Verse 8

अङ्गानि च न्यसेद्वीजान्न्यस्याथ करदेहयोः यथात्मनि तथा देवे न्यासः कार्यः करं विना

Deben colocarse por nyāsa los mantras-semilla (bīja) en los miembros. Habiéndolos colocado en las manos y en el cuerpo, del mismo modo que en uno mismo, debe realizarse también el nyāsa en la deidad, sin omitir las manos.

Verse 9

हृदादिस्थानगान् वर्णान् गन्धपुष्पै समर्चयेत् धर्माद्यग्न्याद्यधर्मादि गात्रे पीठे ऽम्बुजे न्यसेत्

Deben venerarse debidamente con fragancias y flores las sílabas situadas en el corazón y en los demás loci internos. Luego deben colocarse por nyāsa Dharma y los demás, Agni y los demás, y Adharma y los demás—en el cuerpo, en el pīṭha (asiento) y dentro del loto (padma).

Verse 10

यत्र केशरकिञ्जल्कव्यापिसूर्येन्दुदाहिनां मण्डलन्त्रितयन्तावद् भेदैस्तत्र न्यसेत् क्रमात्

Allí donde se extienden los filamentos y el polen (del loto), allí deben disponerse en orden las divisiones del maṇḍala, extendiéndose hasta la tríada de círculos: el Sol, la Luna y la ígnea Dāhinī.

Verse 11

गुणाश् च तन्त्रसत्वाद्याः केशरस्थाश् च शक्तयः विमलोत्कर्षणीज्ञानक्रियायोगाश् च वै क्रमात्

Y los Guṇa—comenzando por el (tántrico) Sattva y los demás—junto con las Śakti asentadas en los filamentos (keśara) del loto, a saber: Vimalā, Utkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā y Yogā, deben disponerse/entenderse en ese orden.

Verse 12

प्रह्वी सत्या तथेशानानुग्रहा मध्यतस्ततः योगपीठं समभ्यर्च्य समावह्य हरिं यजेत्

Luego, colocando en el centro a Prahvī, Satyā y asimismo a Īśānānugrahā, tras haber venerado debidamente el asiento del Yoga (yogapīṭha), debe invocarse a Hari (Viṣṇu) y rendirle culto.

Verse 13

पाद्यार्घ्याचमनीयञ्च पीतवस्त्रविभूषणं एतत् पञ्चोपचारञ्च सर्वं मूलेन दीयते

El agua para lavar los pies (pādya), el agua de bienvenida (arghya) y el agua para el sorbo ritual (ācamanīya), junto con vestidura amarilla y ornamentos—esto, y el conjunto entero de los cinco servicios rituales (pañcopacāra), debe ofrecerse todo acompañado del mantra raíz (mūla-mantra).

Verse 14

वासुदेवादयः पूज्याश् चत्वारो दिक्षु मूर्तयः विदिक्षु श्रीसरस्वत्यै रतिशान्त्यै च पूजयेत्

Las cuatro formas que comienzan con Vāsudeva deben ser veneradas, estando situadas en las cuatro direcciones cardinales; y en las direcciones intermedias debe venerarse también a Śrī (Lakṣmī), Sarasvatī, Rati y Śānti.

Verse 15

हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रिजानुगुह्यकरादिष्विति ख शङ्खं चक्रं गदां पद्मं मुषलं खड्गशार्ङ्गिके वनमालान्वितं दिक्षु विदिक्षु च यजेत् क्रमात्

Comenzando por el corazón, la boca, los ojos, la cabeza, los pies, las rodillas, la parte secreta (genitales), las manos y los demás miembros—en debida secuencia—debe adorarse (al Señor) como portador de la concha (śaṅkha), el disco (cakra), la maza (gadā), el loto (padma), el mazo (muṣala), la espada (khaḍga) y el arco Śārṅga, adornado con la guirnalda del bosque (vanamālā), en las direcciones cardinales e intercardinales.

Verse 16

अभ्यर्च्य च वहिस्तार्क्ष्यं देवस्य पुरतो ऽर्चयेत् विश्वक्सेनञ्च सोमेशं मध्ये आवरणाद्वहिः इन्द्रादिपरिचारेण पूज्य सर्वमवाप्नुयात्

Habiendo primero rendido culto debidamente, debe adorarse a Tārkṣya (Garuḍa) afuera, delante del Señor. Deben adorarse también a Viśvaksena y a Someśa—colocándolos en el centro y luego fuera del séquito envolvente (āvaraṇa). Al adorar al Señor junto con Indra y las demás deidades asistentes, se alcanza todo lo deseado.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes structured nyāsa engineering: mapping the Vaiṣṇava aṣṭākṣarī across finger joints and then installing letters/bījas across bodily loci, followed by mirroring the same placements onto the deity and extending the ritual into lotus-maṇḍala (padma/keśara/kiñjalka) and āvaraṇa worship.

It links bodily discipline and liturgical precision to devotion: by aligning the practitioner’s body with mantra and then identifying the same structure in the deity (nyāsa on deva), the rite converts embodiment into sādhana, integrating protection, concentration, and bhakti toward Hari within a complete dharmic ritual order.