Adhyaya 360

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे स्वर्गपातालादिवर्गा नामोनषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अव्ययवर्गाः अग्निर् उवाच आङीषदर्थे ऽभिव्याप्तौ सीमार्थे धातुयोगजे आ प्रगृह्यः स्मृतौ वाक्ये ऽप्यास्तु स्यात् कोपपीड्योः

Así, en el Agni Mahāpurāṇa, concluye el capítulo llamado “Las clases que comienzan con Cielo y Mundo Subterráneo” (359). Ahora comienza el capítulo 360: “Grupos de indeclinables”. Agni dijo: La partícula “ā” se usa (i) con el sentido de “un poco/parcialmente” (īṣat), (ii) para indicar “pervasión o extensión” (abhivyāpti), (iii) para señalar “límite o frontera” (sīmā), y (iv) como forma surgida de la combinación con raíces verbales (dhātu-yoga). “Ā” se considera pragṛhya (esto es, no se altera en la combinación eufónica) en la recitación de estilo smṛti y también en el uso oracional; y puede aparecer con los sentidos de “ira” y “aflicción/opresión” (kopapīḍā).

Verse 2

पापकुत्सेषदर्थे कु धिग्जुगुप्सननिन्दयोः चान्वाचयसमाहारेतरेतरसमुच्चये

La partícula “ku” se emplea con el sentido de «pecaminoso», «despreciable» y «residual/defectuoso». La partícula “dhig” se usa para expresar repugnancia y censura. La partícula “ca” se usa para: (i) anvācaya (mención subordinada o adicional), (ii) samāhāra (agregación colectiva) y (iii) itaretara-samuccaya (conjunción mutua o coordinada).

Verse 3

स्वस्त्याशीः क्षेमपुण्यादौ प्रकर्षे लङ्घने ऽप्यति स्वित्प्रश्ने च वितर्के च तु स्याद्भेदे ऽवधारणे

«Svasti» se usa como bendición; y también al inicio de expresiones que denotan bienestar y mérito. «Ati» se emplea con el sentido de exceso o superioridad, y asimismo de transgresión. «Svit» se usa en preguntas y en la duda deliberativa. «Tu» indica contraste o diferencia y marca restricción, es decir, determinación enfática.

Verse 4

सकृत्सहैकवारे स्यादाराद्दूरसमीपयोः प्रतीच्यां चरमे पश्चादुताप्यर्थविकल्पयोः

El indeclinable «sakṛt» significa «una vez». «Saha» y «ekavāre» expresan «al mismo tiempo / en una sola ocasión». «Ārāt» se usa para «lejos» y también para «cerca», según el contexto. «Pratīcyām» significa «en el occidente». «Carame» significa «al final / en la última parte». «Paścāt» significa «después/detrás». «Uta» y «api» se emplean cuando se pretende un sentido alternativo u opción de significado.

Verse 5

पुनःसदार्थयोः शश्वत् साक्षात् प्रत्यक्षतुल्ययोः खेदानुकम्पासन्तोषविस्मयामन्त्रणे वत

Las partículas (indeclinables) se usan así: «punaḥ» y «sadā» expresan repetición y constancia; «śaśvat» significa «siempre». «Sākṣāt» denota «directamente». «Pratyakṣa» y «tulya» indican «perceptible/manifiesto» y «semejante». «Vata» se emplea en expresiones de desaliento, compasión, satisfacción, asombro y también al llamar o dirigirse a alguien.

Verse 6

हन्त हर्षे ऽनुकम्पायां वाक्यारम्भविषादयोः प्रति प्रतिनिधौ वीप्सालक्षणादौ प्रयोगतः

El indeclinable «hanta» se usa para expresar alegría, compasión, al iniciar un enunciado y también para expresar abatimiento. «Prati» se usa con el sentido de «en respuesta/contra» y también como «sustituto, representante». Y ciertas partículas se emplean con el sentido de vīpsā (repetición) y para indicar lakṣaṇa (marca definitoria), y así sucesivamente, según el uso establecido.

Verse 7

इति हेतौ प्रकरणे प्रकाशादिसमाप्तिषु प्राच्यां पुरस्तात् प्रथमे पुरार्थे ऽग्रत इत्य् अपि

«Iti» se emplea con el sentido de causa (hetu) y en las divisiones temáticas (prakaraṇa); asimismo se usa al final de exposiciones que comienzan con «prakāśa» y similares. Para la dirección oriental (prācyām) se usa «purastāt» (“delante/este”); y en el sentido de “primero/anterior” (prathame, pūrva-arthe) puede usarse también «agrataḥ» (“por delante/en primera línea”).

Verse 8

यावत्तावच्च साकल्ये ऽवधौ माने ऽवधारणे मङ्गलानन्तरारम्भप्रश्नकार्त्स्नेष्व् अथोथ च

Las partículas «yāvat–tāvat» (“tanto tiempo—tanto/entonces”) se usan con el sentido de totalidad (sākalya), para señalar un límite, para expresar medida (māna) y para determinación enfática (avadhāraṇa). Del mismo modo, «atha/atho» (“ahora/entonces”) se emplean para una apertura auspiciosa, para iniciar tras lo previamente expuesto, para introducir una pregunta y para indicar la completitud de un tema.

Verse 9

वृथा निरर्थकाविध्योर्नानानेकोभयार्थयोः नु पृच्छायां विकल्पे च पश्चात्सादृश्ययोरनु

«Vṛthā» se usa con los sentidos de “en vano” y “sin propósito”. «Nānā» expresa pluralidad (“varios”), «aneka» significa “muchos” y «ubhaya» significa “ambos”. «Nu» se emplea en preguntas y en alternativas (elección opcional). «Paścāt» significa “después”, y «anu» expresa “siguiendo/después” así como “semejanza”.

Verse 10

प्रश्नावधारणानुज्ञानुनयामन्त्रणे ननु गर्हासमुच्चयप्रश्नशङ्कासम्भावनास्व् अपि

La partícula «nanu» se usa también con los sentidos de: interrogación, determinación enfática (aseveración), permiso, persuasión conciliadora e invitación; y asimismo para censura, agregación (añadir un punto), nueva interrogación, duda y suposición/probabilidad (sambhāvanā).

Verse 11

उपमायां विकल्पे वा सामित्वर्धे जुगुप्सिते अमा सह समीपे च कं वारिणि च मूर्धनि

En el sentido de comparación (upamā), o de alternativa; en el sentido de posesión y de “mitad/parte”; en un sentido despreciativo o detestable; y también en los sentidos de “junto/con” y “cerca”: éstos son los ámbitos semánticos reconocidos para los usos indicados. Asimismo, la forma «kam» se emplea con los significados “en el agua” y “sobre la cabeza” (esto es, con valor locativo en tales contextos).

Verse 12

इवेत्थमर्थयोरेवं नूनं तर्के ऽर्थनिश् चये तूष्णीमर्थे सुखे जोषं किम्पृच्छायां जुगुप्सने

Las partículas indeclinables (avyaya) se emplean así: “iva” e “ittham” expresan semejanza y modo; “evaṁ” y “nūnam” se usan en el razonamiento y en la determinación del sentido; “tūṣṇīm” denota silencio; “joṣam” denota comodidad o placer; y “kim” se usa para preguntar, pudiendo también expresar repugnancia o aversión (jugupsā).

Verse 13

नाम प्राकाश्यसम्भाव्यक्रोधोपगमकुत्सने अलं भूषणपर्याप्तिशक्तिवारणवाचकम्

La partícula “nāma” expresa: dar a conocer, posibilidad, ira, asentimiento/aceptación y censura. Y el indeclinable “alam” se usa para indicar: adorno, suficiencia, capacidad y prohibición o contención.

Verse 14

हूं वितर्के परिप्रश्ने समयान्तिकमध्ययोः पुनरप्रथमे भेदे निर्निश् चयनिषेधयोः

La partícula “hūṁ” se usa en la deliberación y en el interrogatorio minucioso. La partícula “punaḥ” se emplea con los sentidos de “a su debido tiempo”, “cerca” y “en medio”; y también con los de “no primero/de nuevo”, “distinción”, “determinación” y “negación”.

Verse 15

स्यात्प्रबन्धे चिरातीते निकटागामिके पुरा उरर्युरी चोररी च विस्तारे ऽङ्गीकृते त्रयम्

En un prabandha (composición continua), con referencia al tiempo, se aceptan tres usos: (i) pasado remoto, (ii) futuro cercano y (iii) lo anterior/antiguo. Y, en materia de expansión o elaboración, también se admiten las formas “uraryurī” y “corarī”.

Verse 16

स्वर्गे परे च लोके स्वर्वार्तासम्भावयोः किल निषेधवाक्यालङ्कारे जिज्ञासावसरे खलु

En verdad, en lo relativo al cielo (svarga) y al mundo superior, en ocasión de indagación, se emplea el adorno expresivo llamado “enunciado prohibitivo”, allí donde se contempla la posibilidad de las noticias acerca del cielo.

Verse 17

समीपोभयतःशीघ्रसाकल्याभिमुखे ऽभितः नामप्रकाशयोः प्रादुर्मिथो ऽन्योन्यं रहस्यपि

Cuando dos elementos se colocan muy cerca a ambos lados—rápida y plenamente, frente a frente—entonces, en la manifestación recíproca de sus nombres, incluso el sentido oculto se hace patente por su relación mutua.

Verse 18

तिरो ऽन्तर्धौ तिर्यगर्थे हा विषादशुगर्तिषु अहहेत्यद्भुते खेदे हि हेताववधारणे

“tiro” se usa con el sentido de ‘ocultamiento/estar oculto’ y también con el de ‘oblicuamente/de lado’. “hā” se emplea para expresar abatimiento, pena y aflicción. “ahahe” se usa en el asombro y en el lamento. “hi” se usa para indicar causa (razón) y para énfasis o determinación.

Verse 19

चिराय चिररात्राय चिरस्याद्याश्चिरार्थकाः मुहुः पुनः पुनः शश्वदभीक्ष्णमसकृत् समाः

“Cirāya” (por largo tiempo), “cirarātrāya” (por una larga noche), “cirasya” y expresiones semejantes (de larga duración), y “cirārthakāḥ” (formas cuyo sentido es ‘largo’); asimismo, “muhuḥ”, “punaḥ punaḥ”, “śaśvat”, “abhīkṣṇam” y “asakṛt” son equivalentes en significado, pues todos denotan repetición o recurrencia continua.

Verse 20

स्राग्झटित्यञ्चसाह्नाय सपदि द्राङ्मङ्खु च द्रुते बलवत् सुष्ठु किमुत विकल्पे किं किमूत च

“Srāk”, “jhaṭiti”, “añca” y “sāhnāya” significan ‘rápidamente’. “sapadi”, “drāk”, “maṅkhu” y “drute” significan ‘al instante/con presteza’. “balavat” significa ‘con fuerza/violentamente’. “suṣṭhu” significa ‘bien, correctamente’. “kimuta” se usa con sentido a fortiori (‘¡cuánto más!’). “kiṃ” se usa en alternativas. Y “kimūta” también se usa en ese sentido interrogativo enfático/a fortiori.

Verse 21

तु हि च स्म ह वै पादपूरणे पूजनेप्यति दिवाह्नीत्यथ दोषा च नक्तञ्च रजनाविति

En verdad, también se enseña que, para la completud ritual (pādapūraṇa) en los actos de culto, el tiempo apropiado es el día (divāhna). Además, se establecen los periodos nocturnos como: la primera parte de la noche (doṣā), la medianoche (nakta) y la noche restante (rajanī).

Verse 22

तिर्यगर्थे साचि तिरो ऽप्यथ सम्बोधनार्थकाः स्युः प्याट्पाड्ङ्ग हे है भोः समया निकषा हिरुक्

Para el sentido de “a través/de lado” (tiryak-artha) se emplean las partículas sāci y tiro. Además, son partículas vocativas (de llamado) pyāṭ, pāḍṅga, he, hai, bhoḥ; y asimismo se usan como partículas samayā, nikaṣā e hiruk.

Verse 23

अतर्किते तु सहसा स्यात् पुरः पुरतो ऽग्रतः स्वाहा देवहविर्दाने श्रौषट् वौषट् वषट् स्वधा

En una situación inesperada (repentina), debe decirse de inmediato: “puraḥ, purataḥ, agrataḥ” (“delante; antes; al frente”). En la ofrenda de oblaciones a los dioses se pronuncia “svāhā”; y las exclamaciones rituales son “śrauṣaṭ, vauṣaṭ, vaṣaṭ”; mientras que para las ofrendas a los antepasados se dice “svadhā”.

Verse 24

किञ्चिदीषन्मनागल्पे प्रेत्यामुत्र भवान्तरे जिज्ञासानुनय इति ञ यथा तथा चैव साम्ये अहो हो इति विस्मये

“Kiñcit, īṣat y manāk” significan “un poco” (en grado pequeño). “Pretya” quiere decir “después de la muerte”; “amutra”, “allí (en el otro mundo)”; y “bhavāntare”, “en otra existencia (otro nacimiento o estado del ser)”. La partícula “iti” se usa con sentido de indagación y de solicitud cortés. “Yathā” y “tathā” expresan correspondencia/equivalencia. “Aho” y “ho” expresan asombro.

Verse 25

मौने तु तूष्णीं तूष्णीकं सद्यः सपदि तत्क्षणे दिष्ट्या शमुपयोषञ्चेत्यानन्दे ऽथान्तरे ऽन्तरा

En la observancia del silencio (mauna), uno queda por completo callado: de inmediato, al instante, en ese mismo momento. Por buena fortuna se alcanza la calma; la mente se aquieta y se refrena; y entonces, en el interior, surge una dicha íntima, en capas, una y otra vez.

Verse 26

अन्तरेण च मध्ये स्युः प्रसह्य तु हटार्थकम् युक्ते द्वे साम्प्रतं स्थाने ऽभीक्ष्णं शस्वदनारते

“Antareṇa” y “madhye” se usan con el sentido de “entre/ en medio”. “Prasahya” expresa “por la fuerza”, y “haṭārthakam” también denota “por fuerza/por compulsión”. El par “yukte” y “dve” se usa con el sentido de “unidos/en pareja”. “Sāmpratam” significa “ahora/en el presente”. Para el sentido de “lugar” se usa “sthāne”. “Abhīkṣṇam” significa “repetidamente”, “śasvat” “siempre”, y “anārate” “sin interrupción”.

Verse 27

अभावे नह्यनो नापि मास्म मालञ्च वारणे पक्षान्तरे चेद्यदि च तत्त्वे त्व् अद्धाञ्जसा द्वयम्

En el sentido de no-existencia (negación) se emplean las partículas indeclinables «na», «hi», «anu», «na» y «api»; y para la prohibición se usan «mā», «sma» y «mālam». Para una alternativa (otra opción) se usan «cet» y «yadi»; mientras que para enunciar la verdad real se usa «tu». «Addhā» y «añjasā» forman un par que expresa certeza y rectitud directa.

Verse 28

प्राकाश्ये प्रादुराविः स्यादोमेवं परमं मते समन्ततस्तु परितः सर्वतो विश्वगित्यपि

En el estado de manifestación luminosa, su surgimiento se hace evidente; así se considera que «Oṃ» es el principio supremo. Está en todos los lados, alrededor, en todas partes; por ello también se le llama «viśvag» (omnipenetrante).

Verse 29

अकामानुमतौ काममसूयोपगमे ऽस्तु च ननु च स्याद्विरोधोक्तौ कच्चित् कामप्रवेदने

En un contexto de consentimiento sin deseo, que haya, en efecto, deseo; y donde no hay celos, que así sea. Pero entonces—¿no habría contradicción en tal afirmación?—sobre todo cuando la intención (kāma) se está revelando explícitamente.

Verse 30

निःषमं दुःषमं गर्ह्ये यथास्वन्तु यथायथं मृषा मिथ्या च वितथे यथार्थन्तु यथातथं

En el uso censurable se dice «niḥṣama» (fuera de medida) y «duḥṣama» (mal medido), y asimismo «yathāsvam» (según lo oído) y «yathāyatham» (de cualquier modo). En lo falso o no verdadero se emplean «mṛṣā», «mithyā» y «vitatha»; pero en lo real se dice «yathārtha», es decir, «yathā-tatha» (tal como es en verdad).

Verse 31

स्युरेवन्तु पुनर्वैवेत्यवधारणवाचकाः प्रागतीतार्थकं नूनमवश्यं निश् चये द्वयं

«syuḥ», «eva», «tu», «punar» y «vai»: estos son indeclinables que expresan delimitación o énfasis (avadhāraṇa). «nūnam» y «avaśyam» comunican el sentido de lo previamente establecido (prāg-atīta) y de la certeza; este par funciona como determinación (niścaya).

Verse 32

संवद्वर्षे ऽवरे त्वर्वागामेवं स्वयमात्मना अल्पे नीचैर् महत्युच्चैः प्रायोभूम्न्य् अद्रुते शनैः

En el ciclo del año, la fase inferior aparece primero y luego avanza así por su propia naturaleza: cuando la medida es pequeña procede en lo bajo, y cuando la medida es grande se eleva en lo alto; por lo común se desplaza sobre la tierra lentamente y sin brusquedad.

Verse 33

सना नित्ये वहिर्वाह्ये स्मातीते ऽस्तमदर्शने अस्ति सत्त्वे रुषोक्तावूमुं प्रश्ने ऽनुनये त्वयि

La partícula “sanā” se usa con el sentido de “siempre/eternamente”; “bahirvāhya” con el de “externo/hacia fuera”; “smāt” aludiendo a lo pasado; “asti” con el sentido de “existe/está presente”; (términos como) “sattva” con el de “ser/esencia”; “ūmuṃ” se emplea en una expresión dicha con ira; y “tvayi” se usa en una pregunta y en un trato conciliador.

Verse 34

हूं तर्के स्यादुषा रात्रेरवसाने नमो नतौ पुनरर्थे ऽङ्गनिन्दायां दुष्ठु सुष्ठु प्रशंसने

“Hūṃ” se usa en la disputación (como interjección en el debate). “Uṣā” designa el alba al final de la noche. “Namo” se emplea con el sentido de inclinarse en salutación (reverencia). “Punar” significa “de nuevo”. “Aṅga” se usa al reprochar (vocativo familiar en la censura). “Duṣṭhu” y “Suṣṭhu” se usan con el sentido de culpa y alabanza, respectivamente.

Verse 35

सायं साये प्रगे प्रातः प्रभाते निकषान्तिके परुत्परार्यैसमो ऽब्दे पूर्वे पूर्वतरे यति

“Por la tarde” se expresa como sāyam o sāye; “de madrugada/temprano” como prage o prātaḥ; “al amanecer” como prabhāte; “cerca” como nikaṣā o antike. Con el sentido de “más allá/más lejos” se usan para y uttara; ārya es sinónimo de sama (“igual”). Para “en el año” se usa ’abde. Para “anterior/antiguo” se usa pūrve, y para “aún más anterior” pūrvatare. (Estos son los usos aceptados en la práctica gramatical.)

Verse 36

अद्यात्राह्न्य् अथ पूर्वेह्नीत्यादौ पूर्वोत्तरा परात् तथाधरान्यान्यतरेतरात्पूर्वेद्युरादयः

Ahora, en el conjunto de expresiones temporales que comienza con “adya” (hoy) y “trāhni/atrāhni” (en aquel día), y “pūrvehni” (en la mañana/antes del mediodía), se explican las formaciones o derivaciones pertinentes. Asimismo, se tratan las formas que expresan “anterior y posterior” (pūrva–uttara), “más alto y más bajo” (para/uttara frente a adhara), “mutuo/recíproco” (anyonyatara/itaretara) y las que comienzan con “pūrvedyuḥ” (en el día anterior).

Verse 37

उभयद्युश्चोभयेद्युः परे त्वह्नि परेद्यपि ह्यो गते ऽनागते ऽह्नि श्वः परश्वः श्वःपरे ऽहनि

«Ubhayadyuḥ» (también «ubhayedyuḥ») se usa para un día que es a la vez anterior y posterior (esto es, relativo a dos puntos de referencia). «Paredyuḥ» se emplea asimismo para el día más lejano. «Hyaḥ» designa el día ya pasado; para el día aún no llegado se dice «śvaḥ»; para el pasado mañana, «paraśvaḥ»; y para el día siguiente a ese, «śvaḥpare» (en aquel día ulterior).

Verse 38

तदा तदानीं युगपदेकदा सर्वदा सदा एतर्हि सम्प्रतीदानीमधुना साम्प्रतन्तथा

«tadā» (entonces), «tadānīm» (en ese mismo momento), «yugapad» (simultáneamente), «ekadā» (una vez/en cierta ocasión), «sarvadā» (siempre), «sadā» (constantemente/por siempre), «etarhi» (ahora), «samprati» (en el presente), «idānīm» (justo ahora), «adhunā» (hoy en día/ahora), «sāmpratam» (actualmente) y «tathā» (así/de ese modo): (todos) son partículas indeclinables usadas para indicar tiempo y manera.