Adhyaya 167

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वर्णधर्मादिर्नाम षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अयुतलक्षकोटिहोमाः अग्निर् उवाच श्रीशान्तिविजयाद्यर्थं ग्रहयज्ञं पुनर्वदे ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमलक्षकोट्यात्मकस्त्रिधा

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ciento sesenta y seis, titulado “Varṇa-dharma y deberes afines”. Ahora comienza el capítulo ciento sesenta y siete: “Ofrendas ígneas Ayuta–Lakṣa–Koṭi”. Agni dijo: “Para la prosperidad, la pacificación, la victoria y demás, expondré de nuevo el sacrificio planetario (graha-yajña). El graha-yajña es triple, según la medida de las ofrendas al fuego: ayuta (diez mil), lakṣa (cien mil) y koṭi (diez millones)”.

Verse 2

वेदेरैशे ह्य् अग्निकुण्डाद् ग्रहानावाह्य मण्डले सौम्ये गुरुर्बुधश् चैशे शुक्रः पूर्वदले शशी

Con mantras védicos, se deben invocar los planetas desde el agni-kuṇḍa (foso del fuego) y establecerlos en el maṇḍala ritual: en el sector auspicioso (saumya) están Guru (Júpiter) y Budha (Mercurio); en el pétalo oriental están Śukra (Venus) y Śaśī (la Luna).

Verse 3

आग्नेये दक्षिणे भौमो मध्ये स्याद्भास्करस् तथा शनिराप्ये ऽथ नैरृत्ये राहुः केतुश् च वायवे

Bhauma (Marte) se coloca en el sudeste y en el sur; Bhāskara (el Sol) debe estar en el centro; Śani (Saturno) en el oeste; luego Rāhu en el suroeste (nairṛtya) y Ketu en el noroeste (vāyavya).

Verse 4

ईशश्चोमा गुहो विष्णुर्ब्रह्मेन्द्रौ यमकालकौ चित्रगुप्तश्चाधिदेवा अग्निरापः क्षितिर्हरिः

Īśa (Śiva) y Umā, Guha (Skanda), Viṣṇu, Brahmā e Indra, Yama y Kāla, y Citragupta han de recordarse como las deidades rectoras (adhideva); asimismo Agni (Fuego), Āpas (Aguas), Kṣiti (Tierra) y Hari.

Verse 5

इन्द्र ऐन्द्री देवता च प्रजेशो ऽहिर्विधिः क्रमात् एते प्रत्यधिदेवाश् च गणेशो दुर्गयानिलः

Indra, la diosa Aindrī, Prajēśa (Brahmā), Ahi (el poder serpentino) y Vidhi (el Ordenador—Brahmā) se mencionan en el debido orden; éstos son las praty-adhidevatās (deidades rectoras secundarias) correspondientes, junto con Gaṇeśa, Durgā y Anila (Vāyu).

Verse 6

खमश्विनौ च सम्पूज्य यजेद्वीजैश् च वेदजैः अर्कः पलाशः खदिरो ह्य् अपामार्गश् च पिप्पलः

Habiendo venerado debidamente a Kha y a los Aśvins, debe realizarse el sacrificio con sacerdotes dvija (los “dos veces nacidos”) formados en los ritos védicos. Las maderas/plantas rituales prescritas son: arka, palāśa, khadira, apāmārga y pippala.

Verse 7

उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात् मध्वाज्यदधिसंमिश्रा होतव्याश्चाष्टधा शतम्

En el orden debido, las varillas de combustible (samidh) han de ser de udumbara, śamī, durvā y kuśa; y deben ofrecerse ciento ocho oblaciones, mezcladas con miel, ghee y cuajada.

Verse 8

एकाष्टशतुरः कुम्भान् पूर्य पूर्णाहुतिन्तथा वसोर्धारान्ततो दद्याद्दक्षिणाञ्च ततो ददेत्

Habiendo llenado ciento ocho vasijas (kumbha), debe realizarse entonces la pūrṇāhuti, la oblación final completa; tras concluir la ofrenda de vasordhārā, debe darse después la dakṣiṇā, la remuneración sacerdotal.

Verse 9

यजमानं चतुर्भिस्तैर् अभिषिञ्चेत् समन्त्रकैः सुरास्त्वामभिषिञ्चन्तु ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Con esas cuatro (aguas/vasijas) y acompañando con mantras, debe ungirse al sacrificante (yajamāna). «Que los dioses te unjan: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara».

Verse 10

वासुदेवो जगन्नाथस् तथा सङ्कर्षणः प्रभुः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धश् च भवन्तु विजयाय ते

Que Vāsudeva, Señor del universo (Jagannātha); y asimismo Saṅkarṣaṇa, el soberano; y también Pradyumna y Aniruddha—sean para tu victoria.

Verse 11

आखण्डलो ऽग्निर्भगवान् यमो वै नैरृतस् तथा वरुणः पवनश् चैव धनाध्यक्षस् तथा शिवः

Akhāṇḍala (Indra), el venerable Señor Agni, Yama en verdad, y asimismo Nairṛta; Varuṇa, y también Pavana (Vāyu); Dhanādhyakṣa (Kubera), y también Śiva.

Verse 12

ब्रह्मणा सहितः शेषो दिक्पालाः पान्तु वः सदा कीर्तिर्लक्ष्मीर्धृतिर्मेधा पुष्टिः श्रद्धा क्रिया मतिः

Que Śeṣa, junto con Brahmā y los Guardianes de las Direcciones, os proteja siempre; y que la Fama, la Prosperidad (Lakṣmī), la Fortaleza, la Inteligencia, el Sustento, la Fe, la Acción recta y el Juicio acertado permanezcan también con vosotros.

Verse 13

बुद्धिर् लज्जा वपुः शान्तिस्तुष्टिः कान्तिश् च मातरः एतास्त्वामभिषिञ्चन्तु धर्मपत्न्याः समागताः

Que estas Potencias-Madre—Inteligencia, Pudor, Bienestar corporal, Paz, Contento y Esplendor—reunidas aquí como las consortes justas (de Dharma), te consagren mediante el abhiṣeka.

Verse 14

आदित्यश् चन्द्रमा भौमो बुधजीवशितार्कजाः ग्रहास्त्वामभिषिञ्चन्तु राहुः केतुश् च तर्पिताः

Que los planetas—Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno—te consagren con el abhiṣeka; y que Rāhu y Ketu también, debidamente satisfechos mediante ofrendas, te otorguen su favor.

Verse 15

देवदानवगन्धर्वा यक्षराक्षसपन्नगाः ऋषयो मनवो गावो देवमातर एव च

Los dioses, los Dānavas y los Gandharvas; los Yakṣas, los Rākṣasas y los seres serpiente (Pannagas); los Ṛṣis, los Manus, las vacas—y también las Madres divinas (Mātṛkās).

Verse 16

देवपत्न्यो द्रुमा नागा दैत्याश्चाप्सरसाङ्गणाः अस्त्राणि सर्वशास्त्राणि राजानो वाहनानि च

Las esposas de los dioses, los árboles, los Nāgas, los Daityas y las compañías de Apsarases; las armas, todos los tratados (ciencias), los reyes y también los vehículos o monturas (vāhanas): todo ello ha de entenderse como incluido aquí.

Verse 17

औषधानि च रत्नानि कालस्यावयवाश् च ये सरितः सागराः शैलास्तीर्थानि जलदा नदाः

Las hierbas medicinales y las gemas, y todas las divisiones (partes constitutivas) del tiempo; ríos, océanos, montañas, tīrthas (vados sagrados), nubes portadoras de lluvia y arroyos: todo ello ha de entenderse como los constituyentes enumerados del mundo.

Verse 18

एते त्वामभिषिञ्चन्तु सर्वकामार्थसिद्धये अलङ्कृतस्ततो दद्याद्धेमगोन्नभुवादिकं

«Que éstos te consagren mediante el abhiṣeka, para que se cumplan todos los fines y deseos.» Luego, debidamente adornado, debe otorgarse dádiva: oro, vacas, grano, tierra y cosas semejantes.

Verse 19

कपिले सर्वदेवानां पूजनीयासि रोहिणि तीर्थदेवमयी यस्मादतःशान्तिं प्रयच्छ मे

Oh Kapilā, oh Rohiṇī, digna de veneración por todos los dioses: puesto que encarnas la divinidad de un tīrtha (lugar sagrado), concédeme, por ello, la paz.

Verse 20

पुण्यस्त्वं शङ्ख पुण्यानां मङ्गलानाञ्च मङ्गलं विष्णुना विधृतो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Oh Concha (Śaṅkha), eres santo entre lo santo y la misma auspiciosidad entre lo auspicioso. Siempre sostenida por Viṣṇu; por ello, concédeme la paz.

Verse 21

धर्म त्वं वृषरूपेण जगदानन्दकारकः अष्टमूर्तेरधिष्टानमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Oh Dharma, que en forma de Toro (Vṛṣa) otorgas gozo al mundo: eres el fundamento sustentador del Aṣṭamūrti (la Forma Óctuple de Śiva); por ello, concédeme la paz.

Verse 22

हिरण्यगर्भगर्भस्थं हेमवीजं विभावसोः अनन्तपुण्यफलदमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Oh Agni, el Resplandeciente, tú que moras en el Vientre Áureo (Hiraṇyagarbha) y cuya semilla es de oro; por ser dador de frutos meritísimos sin fin, concédeme la paz.

Verse 23

पीतवस्त्रयुगं यस्माद्वासुदेवस्य वल्लभं प्रदानात्तस्य वै विष्णुरतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puesto que se ha ofrecido un par de vestiduras amarillas, amadas por Vāsudeva, que ese Viṣṇu, complacido con tal devoción, me conceda la paz.

Verse 24

विष्णुस्त्वं मत्स्यरूपेण यस्मादमृतसम्भवः चन्द्रार्कवाहनो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Tú eres Viṣṇu en la forma del Pez (Matsya), de quien se produce el surgimiento del amṛta, la inmortalidad. Tú, llevado eternamente por la Luna y el Sol, concédeme la paz.

Verse 25

यस्मात्त्वं पृथिवी सर्वा धेनुः केशवसन्निभा सर्वपापहरा नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puesto que tú eres la Tierra entera, como una vaca semejante a Keśava (Viṣṇu), y siempre destruyes todos los pecados, concédeme por ello la paz.

Verse 26

यस्मादायसकर्माणि तवाधीनानि सर्वदा लाङ्गलाद्यायुधादीनि अतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puesto que todas las labores del hierro están siempre bajo tu dominio—como el arado y las demás armas e instrumentos—concédeme, por ello, apaciguamiento y seguridad.

Verse 27

यस्मात्त्वं स्सर्वयज्ञानामङ्गत्वेन व्यवस्थितः योनिर्विभावसोर्नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे

Puesto que tú estás establecido como miembro integral de todos los sacrificios, y eres siempre el origen de Vibhāvas (el Fuego), concédeme, por tanto, la paz.

Verse 28

गवामङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश यस्मात्तस्माच्छिवं मे स्यादिह लोके परत्र च

Puesto que los catorce mundos moran en los miembros de las vacas, que la auspiciosidad sea mía—en este mundo y también en el más allá.

Verse 29

धर्मकामार्थसिद्धये इति ख यस्मादशून्यं शयनं केशवस्य शिवस्य च शय्या ममाप्यशून्यास्तु दत्ता जन्मनि जन्मनि

«Para el logro del dharma, del kāma y del artha»—así debe decirse. Puesto que el lecho de Keśava y el de Śiva nunca está vacío, que tampoco mi cama quede vacía, por haberla dado en caridad, nacimiento tras nacimiento.

Verse 30

यथा रत्नेषु सर्वेषु सर्वे देवाः प्रतिष्ठिताः तथा शान्तिं प्रयच्छन्तु रत्नदानेन मे सुराः

Así como todos los dioses están establecidos en todas las gemas, así también que las deidades me concedan paz mediante mi donación de joyas.

Verse 31

यथा भूमिप्रदानस्य कलां नार्हन्ति षोडशीं दानान्यन्यानि मे शान्तिर्भूमिदानाद्भवत्विह

Así como otros dones no merecen ni la decimosexta parte del fruto de donar tierra, así que la paz venga a mí aquí por la donación de tierra.

Verse 32

ग्रहयज्ञो ऽयुतहोमो दक्षिणाभी रणे जितिः विवाहोत्सवयज्ञेषु प्रतिष्ठादिषु कर्मषु

El sacrificio a los Graha (Graha-yajña), el ayuta-homa —la ofrenda de diez mil oblaciones— y la entrega de dakṣiṇā (honorarios sacerdotales) otorgan victoria en la batalla; y deben emplearse en ritos como los sacramentos nupciales, los sacrificios festivos, las consagraciones (pratiṣṭhā) y demás actos ceremoniales afines.

Verse 33

सर्वकामाप्तये लक्षकोटिहोमद्वयं मतं गृहदेशे मण्डपे ऽथ अयुते हस्तमात्रकं

Para alcanzar todos los fines deseados, se prescribe una ejecución doble del homa, cuyo número de oblaciones asciende a lakṣa y a koṭi. En el ámbito de la propia morada, en un maṇḍapa, para el rito de ayuta (diez mil oblaciones), el kuṇḍa (foso/altar de fuego) ha de tener la medida de un hasta (una mano).

Verse 34

मेखलायोनिसंयुक्तं कुण्डञ्चत्वार ऋत्विजः स्वयमेको ऽपि वा लक्षे सर्वं दशगुणं हि तत्

El kuṇḍa (foso de fuego) provisto, según la norma, de mekhalā y yoni, y atendido por cuatro ṛtvij (sacerdotes oficiantes); o bien, aun si uno lo realiza por sí solo en el lakṣa, debe entenderse que todo el fruto ritual se vuelve diez veces mayor.

Verse 35

चतुर्हस्तं द्विहस्तं वा तार्क्षञ्चात्राधिकं यजेत् सामध्वनिशीरस्त्वं वाहनं पमेष्ठिनः

Aquí debe adorarse a Tārkṣya (Garuḍa) ya sea en forma de cuatro brazos, o de dos brazos, o bien en una forma aún más excelsa. Tú, cuya cabeza está adornada por la resonancia de los cantos Sāman, eres el vehículo de Pameṣṭhin (Brahmā).

Verse 36

विषयापहरो नित्यमतः शान्तिं प्रयच्छ मे पूर्ववत् कुण्डमामन्त्र्य लक्षहोमं समाचरेत्

«Oh, removedor siempre presente de influencias nocivas, concédeme la paz». Luego, como antes, tras invocar ritualmente el kuṇḍa (foso de fuego), debe ejecutarse debidamente el lakṣa-homa (cien mil oblaciones).

Verse 37

वसोर्धारां ततो दद्याच्छय्याभूषादिकं ददेत् तत्रापि दश चाष्टौ च लक्षहोमे तथर्त्विजः

Después, debe ofrecerse la oblación vasordhārā; y también deben donarse un lecho, ornamentos y cosas semejantes. En ese mismo rito, para el lakṣa-homa (cien mil oblaciones), se prescriben asimismo diez y ocho (es decir, dieciocho) sacerdotes oficiantes.

Verse 38

पुत्रान्नराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादि चाप्नुयात् दक्षिणाभिः फलेनास्माच्छत्रुघ्नः कोटिहोमकः

De este rito, el ejecutante—quien completa un koṭi-homa (un crore de ofrendas al fuego) en el homa Shatrughna, destructor de enemigos—alcanza hijos, alimento, soberanía, victoria, disfrute, liberación y otros beneficios, conforme a las dádivas (dakṣiṇā) y al fruto pretendido.

Verse 39

तथा जन्मनि जन्मनीति ङ गृहादौ मण्डपे वाथेति ख गृहादौ मण्डपे चैवमिति ञ पुत्रार्थराज्यविजयभुक्तिमुक्त्यादीति ख , ङ च चतुर्हस्तं चाष्टहस्तं कुण्डन्द्वादश च द्विजाः पञ्चविंशं षोडशं वा पटे द्वारे चतुष्टयं

Asimismo, (estas normas) se aplican de nacimiento en nacimiento. En una casa y también en un maṇḍapa (pabellón ritual) es así, según se declara. Para fines como obtener un hijo, soberanía, victoria en el reino, disfrute mundano y liberación, se enseñan las mismas prescripciones. Oh, nacidos dos veces, el kuṇḍa (foso del fuego) debe medir cuatro o ocho codos; y las medidas para el paṭa (cortina de tela) y para la puerta se dan en conjuntos de cuatro, con dimensiones como doce, dieciséis o veinticinco (unidades), según corresponda.

Verse 40

कोटिहोमी सर्वकामी विष्णुलोकं स गच्छति होमस्तु ग्रहमन्त्रैर् वा गायत्र्या वैष्णवैर् अपि

Quien realiza un koṭi-homa (un millón/un koṭi de oblaciones), colmando todos los deseos, va al mundo de Viṣṇu. Tal homa puede efectuarse con los mantras de las deidades planetarias (graha), o con la Gāyatrī, o también con mantras vaiṣṇavas.

Verse 41

जातवेदोमुखैः शैवैः वैदिकैः प्रथितैर् अपि तिलैर् यवैर् घृतैर् अश्वमेधफलादिभाक्

Debe hacer ofrendas con mantras que comienzan con “Jātavedas”, con mantras śaivas y también con mantras védicos célebres. Con sésamo, cebada (yava) y ghee (ghṛta) como sustancias de ofrenda, se convierte en partícipe de los frutos del Aśvamedha y de otros grandes sacrificios.

Verse 42

विद्वेषणाभिचारेषु त्रिकोणं कुण्डमिष्यते समिधो वामहस्तेन श्येनास्थ्यनलसंयुताः

En los ritos de enemistad y en las operaciones hostiles (abhicāra), se prescribe un foso de fuego triangular. Las varillas de leña ritual (samidh), tomadas con la mano izquierda, deben emplearse junto con materiales como el hueso de un halcón y el fuego.

Verse 43

रक्तभूषैर् मुक्तकेशैर् ध्यायद्भिरशिवं रिपोः दुर्मित्रियास्तस्मै सन्तु यो द्वेष्टि हुं फडिति च

Que quienes lo odian—pronunciando “huṃ” y “phaṭ”—se conviertan en aliados perversos de ese enemigo, mientras contemplan la desgracia del adversario, con ornamentos rojos y el cabello suelto.

Verse 44

छिन्द्यात् क्षुरेण प्रतिमां पिष्टरूपं रिपुं हनेत् यजेदेकं पीडकं वा यः स कृत्वा दिवं व्रजेत्

Debe cortarse la efigie con una navaja; así se abatirá al enemigo modelado en forma de masa. Quien realice el culto del único (rito dirigido), o incluso el de un ‘pīḍaka’ (rito de presión/aflicción), tras hacerlo alcanza el cielo.