Adhyaya 166

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानाधमा नाम पञ्चषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः वर्णधर्मादिकथनं पुष्कर उवाच वेदस्मार्तं प्रवक्ष्यामि धर्मं वै पञ्चधा स्मृतं वर्णत्वमेकमाश्रित्य यो ऽधिकारः प्रवर्तते

Así, en el Agni Mahāpurāṇa concluye el capítulo ciento sesenta y cinco, llamado “Nānādhama”. Ahora comienza el capítulo ciento sesenta y seis: “Exposición de los deberes de las varṇas y temas afines”. Puṣkara dijo: “Expondré el dharma según el Veda y las Smṛtis—recordado en verdad como quíntuple—esto es, el ámbito de competencia y práctica (adhikāra) que procede apoyándose en la única condición definitoria de cada cual: su varṇa.”

Verse 2

धर्मं वै परमामृतमिति ख , छ च वर्णधर्ंअः स विज्ञ्येयो यथोपनयनन्त्रिषु यस्त्वाश्रमं समाश्रित्य पदार्थः संविधीयते

«El dharma es en verdad el néctar supremo», así se enseña. El varṇa-dharma ha de entenderse tal como se expone en los tratados sobre el upanayana (la iniciación y sus disciplinas). Y toda observancia prescrita para quien se acoge a un determinado āśrama (etapa de vida), eso mismo es su deber de āśrama, que debe cumplirse debidamente.

Verse 3

उक्त आश्रमधर्मस्तु भिन्नपिण्डादिको यथा उभयेन निमित्तेन यो विधिः सम्प्रवर्तते

Los deberes de los āśramas ya han sido expuestos; del mismo modo, deben entenderse los ritos que comienzan con la ofrenda separada de piṇḍa (bhinnapiṇḍa): el procedimiento que se pone en marcha por causa de ambos tipos de motivos (nimitta).

Verse 4

नैमित्तिकः स विज्ञेयः प्रायश्चित्तविधिर्यथा ब्रह्मचारी गृही चापि वानप्रस्थो यतिर् नृप

Oh rey, ese procedimiento expiatorio (prāyaścitta) debe entenderse como “naimittika” (ocasional o contingente), conforme a lo prescrito—ya sea para el estudiante célibe (brahmacārin), el cabeza de familia (gṛhastha), el morador del bosque (vānaprastha) o el renunciante (yati).

Verse 5

उक्त आश्रमधर्मस्तु धर्मः स्यात् पञ्चधा परः षाड्गुण्यस्याभिधाने यो दृष्टार्थः स उदाहृतः

El dharma de los āśramas que ha sido expuesto es, en verdad, el dharma superior en forma quíntuple. En la explicación de la política séxtuple (ṣāḍguṇya), se ha establecido aquello que persigue un fin directamente práctico (dṛṣṭārtha).

Verse 6

स त्रेधा मन्त्रयागाद्यदृष्टार्थ इति मानवाः उभयार्थो व्यवहारस्तु दण्डधारणमेव च

Esa actividad humana es triple: (i) la recitación de mantras, (ii) el culto sacrificial (yajña) y similares—esto, dicen los hombres, es para un fruto no visible (adṛṣṭa). El procedimiento jurídico (vyavahāra), en cambio, sirve a ambos fines (visible e invisible), y también lo hace el mismo sostenimiento del castigo (daṇḍa).

Verse 7

तुल्यार्थानां विकल्पः स्याद् यागमूलः प्रकीर्तितः वेदे तु विहितो धर्मः स्मृतौ तादृश एव च

Cuando procedimientos alternativos tienen el mismo sentido (y efecto), se permite una elección opcional (vikalpa); esto se declara como enraizado en el sacrificio (yajña). Además, el dharma prescrito en el Veda es del mismo tipo que el que se halla en la Smṛti.

Verse 8

अनुवादं स्मृतिः सूते कार्यार्थमिति मानवाः गुणार्थः परिसङ्ख्यार्थो वानुवादो विशेषतः

La Smṛti declara que el anuvāda es una reiteración hecha para la aplicación práctica. En particular, el anuvāda es de dos clases: (i) para expresar una cualidad (guṇārtha) y (ii) para una enumeración restrictiva (parisaṅkhyārtha).

Verse 9

विशेषदृष्ट एवासौ फलार्थ इति मानवाः स्यादष्टचत्वारिंशद्भिः संस्कारैर् ब्रह्मलोकगः

Ese resultado es, en verdad, un fruto especialmente revelado y establecido por la Escritura; así pues, oh seres humanos, mediante los cuarenta y ocho saṃskāra (ritos purificatorios), uno llega a ser quien va al mundo de Brahmā (Brahmaloka).

Verse 10

गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनः ततः जातकर्म नामकृतिरन्नप्राशनचूडकं

Son: Garbhādhāna (rito de la concepción), Puṃsavana (rito para engendrar/asegurar un hijo varón), luego Sīmantonnayana (rito de la raya del cabello de la mujer encinta); después Jātakarma (rito del nacimiento), Nāmakṛti (imposición del nombre), Annaprāśana (primera ingestión de alimento sólido) y Cūḍākarma (primera tonsura).

Verse 11

संस्कारश्चोपनयनं वेदव्रतचतुष्टयं स्नानं स्वधर्मचारिण्या योगः स्याद्यज्ञपञ्चकं

Entre los saṃskāra (ritos purificatorios) se cuentan el upanayana (iniciación), los cuatro votos védicos; el baño como rito de purificación para quien sigue su propio dharma (svadharma); la disciplina del yoga; y los cinco actos sacrificiales (pañca-yajña).

Verse 12

धर्म एष सनातन इति ङ अर्थवादं स्मृतिः सूत इति ख , छ च वार्थवादो विशेषत इति ख , छ च देवयज्ञः पितृयज्ञो मनुष्यभूतयज्ञकौ ब्रह्मयज्ञः सप्तपाकयज्ञसंस्थाः पुरो ऽष्टकाः

“Este es el Dharma eterno”—así lo declara el texto. Oh Sūta, la Smṛti también se denomina arthavāda (pasaje elogioso o explicativo); y el arthavāda, en particular, es de una índole especial y encomiástica. Los sacrificios son: deva-yajña, pitṛ-yajña, manuṣya-yajña y bhūta-yajña, y el brahma-yajña. Las instituciones del pākayajña son siete; y también aparecen los ritos llamados puro-’ṣṭakā.

Verse 13

पार्वणश्राद्धं श्रावण्याग्रहायणी च चैत्र्यपि आश्वयुजी सप्तहविर्यज्ञसंस्थास्ततः स्मृताः

El Pārvaṇa-śrāddha, la Śrāvaṇī, la Āgrahāyaṇī, la Caitrī y la Āśvayujī: éstos se recuerdan como las siete formas establecidas de los sacrificios de ofrenda de havis (haviryajña).

Verse 14

अग्न्याधेयमग्निहोत्रं दर्शः स्यात् पशुबन्धकः चातुर्मास्याग्रहायेष्टिर्निरूढः पशुबन्धकः

El Agnyādhāna y el Agnihotra son ritos del fuego. Se dice que el rito Darśa es una forma de paśubandha (sacrificio con ofrenda animal). Los ritos Cāturmāsya, la Āgrahāyaṇeṣṭi y el Nirūḍha (paśubandha) se clasifican igualmente como sacrificios paśubandha.

Verse 15

सौत्रामणिसप्तसोमसंस्थाग्निष्टोम आदितः अत्यग्निष्टोम उक्थश् च षोडशी वाजपेयकः

Comenzando por el Agniṣṭoma, los sacrificios de Soma se disponen en las siete soma-saṃsthās; y sus modalidades incluyen el Sautrāmaṇi, el Atyagniṣṭoma, el Ukthya, el Ṣoḍaśin y el Vājapeya.

Verse 16

अतिरात्रास् तथा स्तोम अष्टौ चात्मगुणास्ततः दया क्षमानसूया च अनायासो ऽथ मङ्गलं

Asimismo, se enumeran los ritos Atirātra y los sacrificios Stoma; y después, las ocho cualidades del ser son: compasión, perdón, ausencia de malicia o envidia, no-esfuerzo (anāyāsa) y auspiciosidad (maṅgala).

Verse 17

अकार्पण्यास्पृहाशौचं यस्यैते स परं व्रजेत् प्रचारे मैथुने चैव प्रस्रावे दन्तधावने

Quien posee estas cualidades—ausencia de mezquindad, falta de codicia y pureza—alcanza la meta suprema. (Estas reglas deben observarse) en el ir y venir, en el acto sexual, en la micción y en la limpieza de los dientes.

Verse 18

स्नानभोजनकाले च पट्सु मौनं समाचरेत् पुनर्दानं पृथक्पानमाज्येन यपसा निशि

En el momento del baño y en el momento de comer, y mientras se visten los paños prescritos, debe observarse mauna (silencio). Debe hacerse además una dádiva adicional; y debe beberse por separado—de noche—con ghee, junto con la observancia llamada yapas.

Verse 19

दन्तच्छेदनमुष्णं च सप्त शक्तुषु वर्जयेत् स्नात्वा पुष्पं न गृह्णीयाद् देवायोग्यन्तदीरितं

Durante las siete observancias de śaktu, debe evitarse el corte/limpieza de los dientes y el uso de lo caliente (agua o alimento). Tras bañarse, no se deben recoger flores; se declara que ello no es apto para ofrecer al dios.

Verse 20

अन्यगोत्रोप्यसम्बद्धः प्रेतस्याग्निन्ददाति यः पिण्डञ्चोदकदानञ्च स दशाहं समापयेत्

Aun siendo de otro gotra o linaje y sin parentesco, quien provee el fuego funerario para el difunto y además ofrece el piṇḍa (oblación de bola de arroz) y la libación de agua, puede cumplir debidamente los ritos de diez días (daśāha).

Verse 21

उदकञ्च तृणं भस्म द्वारम्पन्थास्तथैव च अग्न्याधानमग्निहोत्रमिति ख , छ च अन्यगोत्रो ऽन्यसम्बन्ध इति ख , घ , ञ च एभिरन्तरितं कृत्वा पङ्क्तिदोषो न विद्यते

Si en la fila de comensales se establece separación colocando entre medio agua, hierba, ceniza, una puerta o un sendero—y asimismo mediante la interposición de la instauración de los fuegos sagrados (agnyādhāna) y del Agnihotra—entonces no surge el defecto llamado “paṅkti-doṣa” (contaminación de la fila de comida). Del mismo modo, cuando las personas son de distinto gotra o de distinta relación; hecha tal separación, no hay paṅkti-doṣa.

Verse 22

पञ्च प्राणाहुतीर्दद्यादनामाङ्गुष्ठयोगतः

Deben ofrecerse las cinco āhuti a los prāṇa (alientos vitales), aplicando la coordinación prescrita del dedo anular con el pulgar.